在上兩篇的信息中，我們查考主耶穌受魔鬼的試探。這件事對每個基督徒都有極切身的關係，因為我們屬靈的存亡全繫於能否識破撒但的計謀，效法主耶穌的回應，以致能在這場屬靈爭戰中獲勝。首先我指出主耶穌被試探的時間是在他剛受洗之後。換言之，他剛接受過聖靈的膏抹，就隨即要面對撒但的攻擊了。這其實也是每個基督徒受洗後必須面對的考驗。所以，如果你剛剛受洗，或者正在考慮受洗的話，就應作好準備，因為撒但遲早必來試探你。你作好了準備沒有？你也許知道應該提高警覺，但你該怎樣防範撒但的攻擊呢？你知道他將會採取什麼攻勢嗎？上兩篇信息裏，我們從撒但試探主耶穌所用的伎倆中分析到兩個基本原則：（一）他誘發我們對肉身需要的渴求，（二）他教唆我們舍難取易。然而，當這兩個戰略都失敗的話，撒但還會採取第三個方法，就是我們要在這篇信息裏查考的。
撒但慫恿我們用他的方法去為神效力
面對第一個試探，主耶穌拒絕濫用神兒子的權柄來滿足自己肉身上的需求。面對第二個試探，他又不肯捨棄十字架的道路而踏上撒但提供的捷徑。換言之，主耶穌再次都以對神的完全委身來抗拒撒但。於是，在第三個試探中，撒但便對主作假意的順應：“你要對神效忠，盡心竭力嗎？我替你想到一個好辦法。來，讓我們一同到耶路撒冷去，你站在聖殿頂，從最高處跳下來，落在百姓的中間。他們見你從天而降，就必承認你為他們的救主了。”
你能洞察撒但這番話後面的陰謀嗎？主再來的時候，誠然會駕雲從天而降。然而，撒但現在卻試圖慫恿主耶穌用他建議的方法提前實行神的計劃了。
當撒但體諒我們愛主的心，甚至對我們的侍奉提供意見時，我們就得加倍小心了。要知道撒但是熟識聖經的，他在這裏引用的是一首極優美的詩篇——詩篇第91篇。這首詩篇一開始就說：“住在至高者隱密處的……”，在第9節又說：“你已將至高者當你居所”——再次提及神是至高者。既然主耶穌表示神才是萬王之王，也唯有神才是他敬拜侍奉的對象，故此撒但也樂於引用一首尊神為大的詩篇來試探他。這是一種很聰明的還擊手法。他對主耶穌說：“你要為神竭誠盡忠嗎？何不照我的方法從殿頂上降下來呢？當然，這非有完全委身的精神不可，但神不是說過會吩咐他的使者用手託著你嗎？你是絲毫不會受損的。”撒但引用這節聖經十分準確，全無錯誤。面對他這建議，我們還有理由拒絕嗎？
你是否徒有服侍主之名，其實是服侍自己和撒但呢？
在這第三個試探中，撒但運用的原則，就是要慫恿主耶穌用自己的方法去服侍神。這戰略同樣適用於所有願意服侍主的人身上。當你向神大發熱心的時候，請仔細審察一下你服侍他的方法究竟是不是他的心意？別以為這是無關重要的事，其實大多數基督徒都在這方面中了撒但的詭計。他們不錯，是想服侍神，可惜他們採用的卻是自己的方法，而不是神的方法。他們喜歡說：“難道我不可以用這個方法服侍主嗎？我這樣服侍主有何不可？”我每逢聽見類似的話都會感到擔憂。有些人甚至這樣說：“我們何必到教堂崇拜呢？既然神是無所不在的，我為何不可以留在家裏敬拜他？”這話聽來似乎很有道理。如果我們都留在家裏任憑己意去敬拜的話，教會也毋須存在了，對嗎？
這正是撒但要我們做的：你只管去侍奉神吧——然而，要用你自己的方法。
“你們錯了，因為不明白聖經”
“難道我不可以用這個方法服侍主嗎？”對於這個疑問，答案應該是肯定的：你當然可以。難道主耶穌不可以從聖殿頂跳下來嗎？只要他選擇這樣做，誰能阻止他？所以，問題不在“可”與“不可”，而在於“這是否是神的方法？”撒但引用的實在是聖經上的話，但他教你誤用聖經，好叫你藉此能隨己意而行，用自己的方法去侍奉神。
為什麼基督徒會掉進這種試探之中？且看主耶穌在馬太福音22章29節給我們的答案。他對那些對宗教大發熱心的法利賽人說：“你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。”初信主的人由於不熟識聖經的緣故，很容易陷入撒但的圈套之中。
你看異端的教徒豈不都引用聖經嗎？無論是摩門教，是耶和華見證人，是科學基督會，他們都是引用聖經的。事實上，他們手上拿著的金邊聖經可能比你那本要昂貴幾倍，而且引用得極其熟練。由此可見，讀聖經而不明白其中的意思是十分危險的。我們教會極之注重訓練弟兄姊妹明白聖經，也是因為這個緣故。“你們出錯，是因為你們不明白聖經”，即是說，你們不明白聖經的精義。
我實在為那些不願意下功夫研讀神的話語的人憂心，因為沒有神的話語餵養，便容易墮入撒但的試探中。在第一篇信息中，我曾經提醒大家：人活著是靠神口裏所出的一切話——留意是一切話，不是某些話。我們必須對聖經有全面及完整的認識，否則，我們的屬靈生命必不能持久。
當撒但引用聖經來試探我們的時候，我們應該怎樣應付呢？對策是立即搜索一下在聖經中有無其它經文可以支持這個論點，看看他的話是否合乎聖經一貫的原則。因為敵人的手法通常是斷章取義地歪曲聖經的教訓。別輕看這個試探，因為這是撒但最常用的詭計，事實上，教會已完全不自覺地被撒但使用這伎倆誤導矇騙了。
以偏蓋全——撒但誤導教會的手法
不少教會只懂得告訴我們如何得救，卻忽略了聖經其它方面的教導。這是十分危險的，因為如何得救只是真理的一部分，而不是真理的全部。
記得我在蘇格蘭求學時，那裏的福音堂每個主日都是大同小異的傳講信耶穌得永生的信息。但我環顧四周，發覺會衆當中幾乎全部都是信徒。既然沒有未信主的人在場，這信息還講給誰聽？也許那裏的傳道人就只曉得這麼一個信息而已！不錯，十字架和寶血的信息是寶貴的，但我們不能只傳這部分的真理而對聖經中其它的教訓視若無睹。
當時我還是初信不久，但已經覺察到基督教的教會中有一個普遍的現象，就是他們似乎專傳講保羅的書信，而對主耶穌的教導卻絕口不提。我開始對此有點質疑：保羅的書信只佔全新約聖經的三分之一，其餘三分之二為何沒有人傳講呢？主耶穌教導的又是什幺呢？還有雅各，猶大和彼得，他們的教導難道都是次要的？
主耶穌的教導普遍被忽略
下次你到福音書店去時不妨留意一下，在琳琅滿目的書籍之中，十居其九是研究保羅書信的。研究猶大和彼得書信的已屬罕見，研究主耶穌教訓的更少，至於研究天國道理的就連一本也沒有。我最近因為想把天國的道理重新做一個研究，就曾經到書店去找參考書，結果連一本也找不到。以我所知，在福音派的圈子裏，唯一研究天國道理而具參考價值的書，是在五十年代出版的，作者是以前富樂神學院（Fuller Theological Seminary）的萊德教授（G.E.Ladd）。除了這本以外，在福音派圈子裏就沒有哪一本值得參考了，因為有些作者甚至連“天國”兩個字的含義也未弄得清楚。另外還有數本研究“天國”的書籍，卻是新派神學家所寫的。然而，那些著作也大都已經過時了。為什麼研究保羅書信的著作可以數以千計，但研究主耶穌教訓的書卻是鳳毛麟角呢？
要知道“天國”是主耶穌教導的中心思想。但今日大多數人已經偏離了他教訓的重心，把注意力集中在別的地方上，這是很有問題的。事實上，沒有誰的教導比主耶穌的教導來得更完備了。他的教導不但沒有遺漏，而且絕無偏差之嫌。我曾多年研究主耶穌的教訓，發覺只有他的教導才是最能完整地代表神在聖經中的曉諭，所以我也一直強調要宣講它。
你會問：那麼保羅的教導又如何呢？其實保羅一直在講解及註釋主耶穌的教訓，沒料到有人會只讀註釋而不讀原著的！若不先讀原著，怎能明白註釋說的是什麼呢？可惜這正是現今教會的情況，結果我們對真理的認識就出現了偏差和誤解了。當我研讀保羅的書信時，我發覺他從來沒有自創什麼新的理論，他的講解完全是出於主耶穌的教訓。因此，保羅的教導全部可以從主耶穌的教訓中找得到，然而主耶穌的教訓卻未必一定會出現在保羅的書信中，這一點是我們必須明白的。
一個偏差的例子——教會側重標榜“因信稱義”
請你不要誤會，以為我故意貶低保羅的教導。事實上，保羅對神的話語有極精湛的洞察和領悟，是我們望塵莫及的。可是今日為什麼人人都熱衷於研究保羅呢？我恐怕只有一個原因，就是他們單單喜歡標榜“因信稱義”的道理。我不是說“因信稱義”不重要，其實這道理對你和對我同樣寶貴，可是我們都有責任把真理完整無缺地宣講出來，不能側重一面而把其餘一面忽略了。須知道“因信稱義”只是真理的一部分，而教會竭力去傳講這部分的真理，卻忘記了主耶穌的中心信息卻是天國——神怎樣在我們生命中執掌王權。
這就是今日教會偏差的地方。撒但當年企圖運用這詭計在主耶穌身上，雖然未能成功，現今他重施故技，卻竟然奏效。教會不錯是向神大發熱心，可惜卻誤用了自己的方法。
我在倫敦求學時，有一次參加一個聚會，那位講員談的正是“因信稱義”的道理。他強調信心是稱義的唯一途徑，其實這並不合乎聖經，因為在聖經有關因信稱義的教導裏，我們找不到“唯一途徑”這個意思。所以我們必須謹慎，千萬不要在神的話語上擅自增添什麼。當時我引用雅各書2章24節向他提出質疑：“人稱義是因著行為，不是單因著信。”可惜他無法接受這節經文，反而表現得十分不耐煩。為何有這樣的反應？原來這種偏差可使我們斷章取義地去歪曲真理。這位講員特別強調保羅教訓的某一部分，對保羅其它的教訓卻隻字不提，真理就是這樣被歪曲了。倘若他曉得保羅對聖徒的行為比雅各看得更為重要的話，也許他便不會介意我引用雅各書的經文了。
讓我們看看保羅怎樣看聖徒的行為：“你們得救是本乎恩……也因著信……不是出於行為……我們原是他的工作，在基督耶穌裏造的，為的是叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。”（弗2:8-10）
保羅在這裏所說的比雅各有過之而無不及。我們知道雅各是要指出行為與信心是相應相關的，正如身體沒有靈魂是死的同樣道理（雅2:14-26）。兩段經文比較之下，我們不難看到保羅比雅各更著重行為。他是把行為確定為神整個拯救計劃的目的：神拯救我們，叫我們在基督裏成為一個新的創造，為的是什麼？——是叫我們行善！
從歷史看這偏差帶來的後果
我舉出剛才這個例子，好讓大家明白面對真理時應有的態度。當別人引用經文來質疑我們的論點時，我們理應存感謝的心去面對，因為他指出的可能正是我們疏忽了的地方。我們千萬不要因為被人質疑而生氣，否則可能帶來極嚴重的後果。當一個人為此而惱怒的話，我們便得小心了。舉例說，馬丁路德便是在惱怒之餘抨擊雅各書，結果德國人便相繼起來對聖經肆意批評，因而才產生了現在的新派神學（編者按：又稱為“不信派”），這豈是他始料所及的？我不願苛責馬丁路德，事實上，我和其他研讀過馬丁路德生平的人一樣，對他產生一份深厚的好感。可惜沒有人是完美的，馬丁路德只犯了一個錯誤，結果就導致整個德國產生了新派神學一系的思想。時至今日，德國仍然深受新派神學的影響，較諸其它西方國家更甚。
保羅從沒說過我們是單憑信稱義的。但堅持這論點的人並不因此而氣餒，德國的耶緬教授（Professor Jeremias）就是一個例子。若干年前，我曾致函耶緬教授，質疑他某些論點。在他的著作《新約的中心信息》（The Central Message of the New Testament）中，他認為雖然保羅沒有明明使用“單憑”之類的字眼，但“單憑信稱義”這論點依然成立。在沒有聖經支持底下依然堅持己見是很危險的，因為這樣可使我們隨意增減神的話語。誠然，信心是可以叫我們稱義，但叫我們稱義的卻不單是信心，這道理應該是任何明白聖經的人都曉得的。
神的話有測不透的豐富
記得信主多年之後，我仍然繼續不斷只聽到“因信稱義”的道理，使我開始懷疑聖經裏究竟還有別的內容沒有？難道整本聖經說的都是因信稱義嗎？直至到我開始自己研讀神的話，才發覺裏面蘊藏的真理是如此豐富，簡直是浩瀚無邊，深不能測。這使我覺察到普遍教會的教導是極之貧乏。神的話本有測不透的豐富，何以教會只單單傳講某一小部分的信息呢？所以我告誡各位弟兄姊妹，為了你自己和別人的救恩著想，請你讀聖經時千萬要全面地讀，切勿只揀自己喜歡讀的經文，也不要只側重單方面的教訓。為了你自己救恩的緣故，我懇請你千萬要接受神的一切話。
我在教會不但傳講稱義的信息，也傳講成聖，也把將來得榮耀的盼望教導大家，為的是要把主耶穌所有的教訓完整無缺地宣講出來。
不少基督徒犯上這個錯誤。以五旬節教會為例，他們週而復始地只宣講一個信息——就是方言，彷彿聖經再沒有其它內容似的。對他們來說似乎每章每節都不離“方言”二字。我們曉得“方言”是有聖經根據的，但聖經談論方言的次數實在少之又少，但在他們來說，這卻成為聖經的中心信息了。你對真理的熱心是否同樣片面和狹窄？
我勸大家不要側重強調某方面的真理，因為這還會帶來另一個後果，就是我們的思想會因而變得越來越偏激及固執，終必變為主耶穌所說的：“時候將到，凡殺你們的，就以為是侍奉神。”（約16:2）你也許無法明白何以會有人以殺人為侍奉神呢？難道他們沒有念過聖經嗎？當然不是，可惜他們只側重某一個道理，結果他們的胸襟漸漸變得狹隘，容不下別人。那些堅持單憑信心稱義的人也是這樣，如果你拿雅各書豐富的教導與他們討論的時候，他們不但會十分不耐煩，甚至會開始對你諸多挑剔指責。他們越這樣做，便越以為是向神大發熱心！
這些事我不但親眼見過，也親身經歷過。這些基督徒實際上並不在乎聖經說的是什麼，他們所關心的只有一件事，就是務要維護自己的信念。倘若你對他們所堅持的表示有絲毫不贊同的話，他們便立刻把你控訴為“異端”。
很不幸這些情況在教會里比比皆是。普里茅斯弟兄會（The Plymouth Brethren）便是其中的一個例子。他們中間經常不斷互相指控為異端。原因是他們缺乏對聖經有全面認識的人去教導他們，以至他們對真理的著眼點早就有所偏差。這樣再一代傳一代，他們所傳授的真理便越來越片面，著重點也越來越狹窄，結果連雞毛蒜皮的事也爭論一番，爭持不下之際，便彼此指控為異端。我個人對弟兄會並無反感或不滿，只希望他們能成為我們的一個鑑戒。
你的讀經態度如何？
我勸弟兄姊妹讀經時要抱著一個不斷尋索的態度，千萬不要自滿，以為你已經識透所有真理了。反之，我們應該審慎去思考與自己的看法相反的論點，看看自己對真理的認識有無遺漏偏差，對那些令你感到不安或難接受的經文更要加倍研讀思想。我自己的讀經態度就是這樣。我不讓自己陶醉在一些既熟稔又安慰的經節上，我反倒刻意研讀那些我不容易明白和接受的經文，為的是恐怕自己忽略了真理的全面。聖經不是說我們要靠神口裏所出的一切話而活嗎？如果我們不讀神所說的一切話，我們又豈能存活呢？所以，我們必須定意不在聖經裏尋找自我安慰，反倒讓神的話語去鑑察我們的心思，剖開我們的意念，使我們不安。倘若我們專揀易走的路，恐怕遲早會踏入歧途。
要知道撒但這計謀之所以能夠成功，全在於把我們的注意力只集中在真理的片面，以致我們雖然向神大發熱心，用的卻是自己的方法。當我們過分執著自己的論點看法，便形成了固步自封，無法進一步明白神要教導我們認識的真理了。
教會當如何防範？
面對撒但這計謀，怎樣保證自己不會犯上同樣的錯誤？防範的方法只有一個：就是緊緊跟隨主耶穌的教訓。主耶穌在他的教訓中一直強調天國以及神在我們生命中的王權，所以我們也應該以此為重點，而不是著重那些主耶穌沒有著重的地方。至於“稱義”的問題，主耶穌是有說過的，雖然他只用過這個字眼兩次（路18:14，太12:37），而且兩次都沒有和信心連起來說。但在他的教導裏，“稱義”無疑是一個重要的信息。所謂“稱義”，就是藉著悔改和信心去領受神的赦罪和改變的大能，藉此與神和好。
“稱義”固然重要，卻不是主耶穌教導的中心信息。他教導我們“稱義”是進入天國的門，“天國”才是主耶穌一切教訓的中心。可惜今日的基督徒對主耶穌的教訓大都不求甚解。正如我在上文所說，關於天國道理的著作簡直少之又少，反映出撒但的計謀已大致收效。
撒但的陰謀——以人去取代神的位置
我希望能夠藉著神的恩典，把大家的注意力重新較正。故此我們不斷提到神的王權——他管轄萬有的權柄。當我們過分強調稱義的時候，我們的注意力就會集中在人的身上。這就是撒但要達到目的：他要人自己成為整個信仰的核心。在這個以人為中心的信仰之中，神只是不斷地服侍人——他得潔淨我們，助我們成聖，使我們得榮耀。當“稱義”成為教義的中心時，人也繼而取代了神成為信仰的中心。惟有當神的王權被高舉的時候，人的眼目才能脫離自己而專注於神。故此，我們必須較正我們信仰的重點，免得使福音顛倒，把真理傾覆了。
為何主耶穌回答撒但時屢次引用申命記？
你有留意到主耶穌屢次引用同一卷書去抵禦撒但的試探嗎？他三次都是引用申命記裏面的經文。當撒但引用詩篇時，主耶穌依然用申命記來回答他。這使我大惑不解。但當我研讀申命記，嘗試從中找出原因的時候，才恍然大悟。
原來申命記所強調的，就是神的王權。在舊約中，這卷書最為明顯。我們不難看到申命記與主耶穌自己的教訓完全吻合的地方——神的王權。所以，當撒但三次引誘主耶穌照自己的意思去行時，主都引用申命記來表示對神的降服。
有關申命記這卷書，我們還有一些統計數字可以參考。在摩西五經中，“誡命”一詞（希伯來文mitzvah）在創世記只出現了1次，在出埃及記出現了4次，在利未記10次，在民數記5次，但在申命記中，這詞卻在整卷書中先後出現了43次之多！其它和“誡命”有關的字眼，如“律法”、“典章”等，也是在申命記出現得最多。不但如此，在整本舊約聖經中，申命記也是“誡命”一詞出現次數最多的一卷書。事實上，這正是“申命記”得名的原因。在希臘文裏，“deutero”解作“第二”，而“nomos”則解作“律法”，把這兩部分合並起來便成為“Deuteronomion”一字，即是“律法的複本”的意思。故“申命記”是天上的律法複印於地上的意思。世間再找不到一本法律著作比申命記更完備精湛的了！正因律法是由君王頒佈給人民遵守的，所以這卷書強調的就是神的王權——屬神的子民必須絕對遵從神的法則。
你愛慕神賜生命的律法嗎？
對主耶穌來說，引用申命記是很自然的一件事，因為他和詩人一樣愛慕神的律法，況且他深知神的律法是抵禦撒但試探的最佳武器。愛神的人必定也喜愛神的律法。我們必須提防那些不喜愛神的律法的基督徒。這些人只謀求自己得救，要求神為他做這做那，但從不願意為神做什麼，也不肯去遵從神的誡命。
讓我們都審查一下自己：我喜愛神的律法嗎？如果你的答案是否定的話，你就得小心了，恐怕你已經走錯了方向。一個真正的基督徒必定愛慕神的律法，正如詩人能夠由心底說出：“神啊，你律法是我所喜愛的。”（詩119:174）詩人又說：“所以我愛你的命令，勝於金子，更勝於精金。”（詩119:127）這也是你的心聲嗎？如果你愛慕神的律法，且專心跟從他口出的一切話而行，那麼撒但對你就束手無策了。
總結撒但的三個計謀
現在讓我總結一下撒但用來試探主的三個計謀。首先，他引誘我們運用屬靈的權柄去滿足肉身上的需要。如果不成功的話，他便會把種種艱難困苦加於我們身上，教唆我們捨棄窄路而選取易走的路。倘若我們依然堅決委身給神而不就範的話，他就會設法誤導我們對神的熱心，使我們對神的話產生偏差，叫我們因為忽略全面的真理而滅亡。
從教會歷史中我們看到對片面的真理大發熱心是極危險的一件事。你聽聞過“異教裁判所”這名字嗎？如果你有機會閱讀這部分的歷史的話，相信會使你嘆息流涕。在這種裁判底下，只要蓋上“異端”的罪名，基督徒即可以假借神的名施用酷刑去迫害別的基督徒。
你又可曾聽過加爾文（John Calvin）這個名字嗎？他為了要在日內瓦建立一個神權統治的政體，竟然不惜把人綁在柱子上活活燒死。這些人一邊做這樣的事，一邊還掛著“基督徒”名字。此外還有十字軍，他們也是聲稱“奉神的名”大舉東征去殲滅回教徒。這種殘暴的行為實在使人噁心。
為什麼教會歷史中會出現這種瘋狂的行徑？因為基督徒被誤導了，他們將自己的熱心傾注在一種偏差的理論，一些狹窄的觀念上，以致他們以為自己是侍奉神，實際上只是在把持著自己這些偏激的信念。弟兄姊妹們，倘若我們重蹈他們的覆轍的話，也許將會有一天，我們如主耶穌所說的那些人一樣，一邊殺害別人，一邊還以為自己正在侍奉神。今日教會對真理的認識如此偏差，將來不知會變成怎樣的光景！我們中間可能有些人將來也會遭逼迫殺害。逼害我們的並非不信的人，而是一些稱自己為基督徒的。願神憐憫他的教會！
你肯向神開放，讓他領你進入一切真理嗎？
所以各位弟兄姊妹，我懇請你們務須全面認識神的話——神的一切話。尤其要正視那些令你不安的經文，或者與你一向所持的觀點有出入的地方。切勿立即捧出一套神學理論去擋駕。我再一次向你們提供我自己讀經的態度，希望你們也能效法：當發現我的想法和某些經文有出入的時候，我便仔細思考這些經文，讓神的話語不斷更正我自己的思想。這樣做的時候，我發覺常常需要放棄一些自以為很獨到的見解。但每一次我都有對神說：“我願意放下自己的想法，求你引導我明白一切的真理，不要讓我對你話語的認識有任何偏差。”
如果你定意對真理採取絕對開放的態度，神是信實的，他必定會引導你，使你對他話語的領悟日益加深。
你讀聖經是否只求得著安慰？
讓我們再看撒但對主耶穌所說的話，他引用詩篇91篇說：“主要為你吩咐他的使者保護你，他們要用手託著你，免得你的腳碰在石頭上。”（路4:10、11）
這段經文帶給人很大的安慰。不過請大家小心：如果你到教會，目的只是為要尋求安慰，那麼，你的信仰只能成為一種自我麻醉，好像吸食鴉片一樣，聖經對你來說也只是一服鎮靜劑而已。這樣，你會很容易中了撒但的詭計。但如果一篇信息能令你不安，使你扎心，你便應當感謝神。因為神藉著他的話像利刃似的剖開你的心思意念，使你深深看到自己的罪。如果你到教會的目的是尋求被神的真理這樣改變你的話，我們便由心底裏為你感謝神！
我自己平時很少說安慰的話，有的也只是在個人的層面。但在講臺上我絕不傳講安慰的信息。今日教會需要的不是安慰，而是知罪。如果你一心只求安慰的話，撒但隨時準備好去安慰你。他也許也會對你說：“不用怕，神會吩咐他的使者看顧你的。”所以我說，當撒但向你表示萬分同情的時候，你就得提高警覺了。
撒但借用聖經來說一個怎樣的話？
當撒但向主耶穌引用詩篇91篇11-12節的時候，他真正想說什麼？你能夠看得出他這番話背後的意圖嗎？
倘若你再細心分析一下，你便不難看到這番話正是“一次得救，永遠得救”的舊約版本！“只管跳下來吧。無論你做什麼，神都要永遠保護你的。”——甚至當你不服從神，他也不能不保護你（要知道當神沒有這樣吩咐而我們卻一意孤行的話，這便是不服從。）這豈不正是“一次得救，永遠得救”的論調嗎？有沒有想過這句說話最先是誰說的？
現在讓我們仔細想想這句話的真正意思：“基督徒只管任意妄為吧！神也絕對不能不保守你，因為他已經向你許下諾言——你定必得救。”
這樣想法實在是太危險了！我實在不能明白今日的基督徒為何這樣無知，不能洞察撒但陰險的謊言。我再三強調：聖經裏沒有“一次得救，永遠得救”的教導——這句話不是從神來的。
你是否住在至高者的隱密處？
詩篇91篇11-12節是對什麼人說的？——是對那些住在至高者隱密處的人說的，就是那些尊神為至高者，絕對順服他旨意的人。只有這些人才可以得到神保護的應許。反過來說，他們何時不服在至高者的主權之下，何時就失去天使的保護了。如果我們為了要證實某些教義或信念，故意從高處跳下來的話，結果就只有粉身碎骨了。我們千萬不能誤信撒但的謊言。然而，倘若你尊雅偉神為大，行在他隱密處之中的話，他必保護你；即使你不慎失足滑腳，或要從懸崖上掉下來，神也必吩咐他的使者用手托住你，因為他顧念你對他的虔敬、順服，一心跟從他的旨意而行。他必用手托住你。
故此，只有那些絕對順服神的人才可以有得救的把握。倘若你不肯服在神的王權底下，你就不可能有這確據。我從來不為自己的得救憂慮。我有這個確據，因為，靠著神的恩典，我定意尊神為大，也一直居住在他的隱密處中。
《完》
（中文翻譯 : 許瑞紅）