昨天下午我到蒙特利爾的聖安妮（Saint Anne）附近散步，外面天氣很好，陽光明媚，藍天白雲，倒映在水中如夢如幻，很多人在那裏休息遊玩。那一片有很多船隻，因為那裏有一個船閘，方便船駛過湍急的水流。機動船沒辦法直接穿過這些激流，就要進入船閘，隨著閘內水位上升或下降，順利到達另外一邊。
為了片刻享受而勞苦拼搏
接連成片的遊艇，大大小小，各式各樣，讓人應接不暇。有些大型遊艇，人都可以住在裏面，一家人在甲板上懶洋洋地休憩，非常愜意。把船停靠在長長的碼頭上，搬出桌子，擺放到附近的草坪上，拿出椅子，品嚐各種美食、飲料。現在大家都需要節食，他們很明智，選擇的大都是低糖食物，也有一些高糖高熱量的食物。大家都圍桌盡情地享受。
看著這些遊艇，讓我禁不住想這些船值多少錢。大型船隻頂部有雷達，看起來像是要從船上發射的宇宙飛船，其實是一些新型雷達，還有各種天線。從碼頭望去，成片的豪華遊艇，我心裏思忖，他們多久能上船享受一次？要賺錢買這些遊艇，就不能長時間住在船上，必須長時間在辦公室裏埋頭苦幹，才能買到這麼一艘豪華遊艇。這些人不像是退休的，所以一年中只能利用年假的一兩個星期，來船上休閒。
購買這樣一艘遊艇需要幾十萬美元，一年來享受半個月。其餘十一個半月，除了要努力工作賺錢，還要支付各種費用，有碼頭停泊費，有保養費，還有保險費。不僅買船需要錢，還要花大價錢養著它，這樣才能一年來享受半個月。
看著這一排排的豪華遊艇，一艘艘美輪美奐的船隻，裏面配有彩電，應有盡有，客廳、廚房、臥室都鋪著地毯，比我們很多人家裏裝修的都好。我在想，這就是他們的生命，擁有豐富的財富就是生存的意義。擁有了這些，每年就可以在遊艇上休閒半個月。
我想不明白他們為什麼這樣活著，這背後是什麼樣的心理。拼命地學習，就是為了拿高學歷；有了學位、專長就可以工作賺大錢。賺了錢之後呢？買一艘幾十萬、上百萬的遊艇，一年可以花半個月的時間在遊艇上放鬆享受。這就是工作、生活的目標嗎？這就是生命的意義嗎？拼命工作就為了能在遊艇上休閒兩個星期嗎？恕我思維遲鈍，真的無法理解這種邏輯思維。
萬物的結局近了
生命的真諦是什麼，活著的意義是什麼呢？這就是神放在我心裏的信息，用一句話概括就是彼得前書4章7節：“萬物的結局近了”。
試想一下，當這些船排隊駛進碼頭，交完過閘費後，才能過到另外一邊。這時我拿一個大喇叭，對他們喊著說：“萬物的結局近了”，會怎麼樣？大家肯定會看著我說，這人是不是瘋了？這麼好的天氣，我們坐在舒適的船上玩得正開心，享受著生活的愜意，你竟然來跟我們宣傳萬物的結局近了。大家若不是在捧腹大笑，就是要撥打急救電話，叫救護車來拉我去精神病醫院了。
“萬物的結局近了”，這是使徒彼得說的。他給教會寫一封真摯的信，說了很多合情合理的話，突然來了一句“萬物的結局近了”。彼得怎麼了？是不是精神錯亂了。
這讓我想到另一幅圖畫，就是主耶穌在馬太福音24章提到的挪亞。人們在陽光明媚的一天，穿著華服，品嚐著美酒美食，玩得正開心，挪亞大煞風景地來了一句“萬物的結局近了”。真讓人掃興！你知道我工作了多少年才買到這艘快艇的嗎？好不容易一年來享受半個月的快樂時光，你就來跟我說萬物的結局近了。也許你不愛辛勤工作，但能否體諒一下我們，讓我們享受勞動的成果？
但是挪亞不僅繼續宣講“萬物的結局近了”，還造了一個叫“方舟”的大木箱子。看一下它的外形尺寸，就像一個超大號的鞋盒。畫家試圖美化方舟的外形，如果看挪亞建的方舟，就知道他對造船一竅不通。挪亞錘出來的這個看起來很可笑的大箱子，不知能否在洪水中倖存，還讓我們進去避難？就算你說的是真的，我們也不敢進入這個貌似棺材的方舟裏啊！
萬物的結局近了，你相信嗎？有多少基督徒相信彼得所說的呢？即便他說的是真的，但一想到明年的假期安排，真希望他是搞錯了。我計劃要去夏威夷、去加勒比旅遊，還要去看望父母。這樣一來，計劃就都泡湯了，真希望挪亞搞錯了，彼得也搞錯了，希望這些危言聳聽的人都搞錯了。要不然我的學業怎麼辦？我剛考進大學，學位對我很重要。這所大學很難考，我好不容易才被錄取。還有我的科研項目，博士學位，這些怎麼辦？說實在的，可能我們都不希望“萬物的結局近了”是真的。
這可能是我在蒙特利爾的最後一次講道，講萬物的結局並非不合宜，因為這是聖經的教導。萬物的結局比我們想象的還要近，若不提醒你們，就是我的失職。挪亞可能是個普通農民，他可以向農民傳講這個信息。我們都是知識分子，才不會輕易相信這樣的廢話。
面對神的話的兩種心態
面對這類教導，通常會有兩種心態：恐慌或者雀躍。你是哪一種呢？我們看一下主耶穌在路加福音12章15節所說的話：
於是對衆人說：“你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。”
這裏有一個人讓耶穌幫他調停產業分配糾紛。財富是離間人際關係最有效的工具，連最親密的關係都能摧毀。跟人同住過的，就能明白這一點。不涉及自身利益時，我們是好朋友；一旦涉及到切身利益，就要另當別論了。
路加福音12章13節說到有兩兄弟因為分家產起了糾紛。未必是很多的家產，可能是一些難分的產業。能一分為二的東西，直接一人一半，不容易有異議。一頭牛的話，就不好說了，到底歸誰呢？如果把牛從中間劈開，就只能各分一半的牛肉，不能再用來犁地了。
兩兄弟為分家業紛爭，可見事情不好處理，很顯然不能用一分為二的方式解決。如果是一棟房子，就比較好處理，可以一人佔一半。有些東西就比較難分配，即便是親兄弟也容易鬧矛盾。不涉及利益的時候，是血濃於水的親情。一旦涉及到自身利益，就吵得不可開交，甚至要決一雌雄。所以他們來找耶穌，讓耶穌幫他們分家產。
生命不在乎家道豐富
他們很讚賞主耶穌的智慧，所以請求他來作判決，但主耶穌不關注他們的糾紛。耶穌不是不能解決他們的糾紛，而是他不想插手這類糾紛。耶穌對衆人說：“你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。”耶穌直接指出他們生命的根本問題。
我們常常被各種問題纏累，苦惱自己的學業，擔心自己的工作，這個怎麼辦，那個怎麼辦？但耶穌看問題不是看表面，而是看問題的根本：你為什麼而活呢？根本問題一解決，其他的都迎刃而解了。必須正視問題的根本：你活著意義是什麼，你為什麼而活？生命不在乎你有多富有，但很多人活著的意義就是追求榮華富貴。
前面說到人有兩種心態，一種是人活著就是為了追求財富，對耶穌的教導漠不關心；一種是人活著不在乎家道豐富。你是哪一類呢？財富不單是房子、車子、家電，還包括學歷、工作、社會地位等，這些都是今生的財富。除此之外，生存還有別的意義嗎？沒有了，這是我們從小被灌輸的價值觀，已經完全被洗腦了。
不論是共產主義還是資本主義，都是財富至上，錢財、利益、權利高於一切。二者沒有區別，活著就是為了這些，唯一的不同就是如何獲得財富。
這兩兄弟為了產業反目成仇，但主耶穌不關注這些。他對衆人說，要謹防貪心，根本問題是貪心。貪心是什麼？貪心就是想要擁有更多。我想打扮得漂漂亮亮的，打扮就得花錢，我需要錢，沒錢就買不了首飾，而且要買最好的。這些都是源於貪心。
禍莫大於不知足，咎莫大於欲得
老子是中國最偉大的思想家之一。很多人覺得老子的《道德經》很難，但老子認為他的教導通俗易懂。一旦明白老子的思維，《道德經》就很容易看懂。同樣，如果明白聖經的原則，聖經也很好理解。之所以覺得聖經很難，不是因為笨，也不是因為沒有知識，而是因為你的整個思維跟聖經截然不同。《道德經》也是一樣，之所以很難理解，是因為你的思維跟那兩兄弟別無二致。沒猜錯的話，你的想法跟他們是一樣的。
作基督徒不只是受洗或參加聚會這麼簡單，而是像保羅所說的，必須心意更新而變化（羅12:2）。作基督徒是關乎心思意念、思維方式的更新改變，這樣的基督徒少之又少。大部分基督徒的思維方式跟這個世界如出一轍，所以教會對世界沒有任何影響力。
我很佩服老子，他真的是一位聖賢。他的《道德經》四十六章是以“道”開始，道就是生命的原則，不是理論原則，而是推動萬事萬物運行的生命原則。接著他說到：“禍莫大於不知足”，意思是最大的禍害莫過於不滿足。人為什麼會犯罪？有些事，起初不是罪的，最後卻成了大惡，因為不懂得適可而止，不知足，最後越界了。
接下來他說“咎莫大於欲得”，最大的過失莫過於貪得無厭。老子的觀點跟主耶穌的話有異曲同工之妙。貪心就是“想得到更多”的慾望。多想得到商場櫥窗裏最新上架的手錶電視，雖然畫面迷你到需要拿放大鏡才能看清內容，還損傷眼睛，都沒關係，這可是一款神奇的手錶電視。價值幾千元也不要緊，我拼命工作，就是為了擁有一款這樣的電視，這樣我就可以坐在車上看節目了。這些高科技產品自有它的魅力和樂趣，形形色色，應有盡有，讓人眼花繚亂。
我不是貶低科技，我們關注的是對生命的態度。科技日新月異，最終是為了什麼呢？新上市的電視機，屏幕越來越大，但播放的內容卻一無是處。精密先進的高科技產品呈現出來的電視劇《三人行》，講述一個男人跟兩個女人住在一起的生活。這麼先進的科技，就是用來觀看這些卑劣故事的嗎？
還有更先進的科技，能把衛星發射到太空，透過人造衛星日本也能看上《三人行》。這些高科技到底有什麼價值呢？如果是傳播一些對人類有意義有價值的信息，還可以理解，但講一個人跟兩個女人一起生活的事，很風趣有意思嗎？可能你會說：“你太落伍了，你的觀念都過時了。這已經都司空見慣了，他跟兩個女人住，還算保守的，有些能跟五六個女人一起交往的。你還活在挪亞的時代，現在已經二十世紀了。”
現在的科技非常發達，但這些發達的科技是為了什麼呢？發射更多的衛星好擊落別國的衛星嗎？你擊落我的，我擊落你的，上百上千億的技術，就是為了擊落別人的衛星嗎？我是還活在挪亞時代，其實我們都活在挪亞的日子，因為萬物的結局近了。
不知道神看著人的愚昧，會不會想人類正走向何方？我們有先進的科技，現在全球都能打電話，跟香港的肢體通話就像跟鄰居聊天一樣。太神奇了！這些科技給人提供了便捷，但關鍵是，大部分人談的是什麼？是如何發財，如何擁有更多財富，永無止境的貪婪。做生意就是這樣，如何賺更多的錢，如何得到更多的財富。
謹記老子的勸誡：咎莫大於欲得。難怪他們覺得老子的話晦澀難懂，兩種全然不同的價值觀，生髮出兩種完全不同的生活方式。老子真的是最偉大的思想家之一，談到無慾無為時，他的真知灼見遠超大部分人。不貪則無慾；不受各樣事物的迷惑，世界就奈何不了你。為什麼很多基督徒回到香港後就跌倒了？就是因為香港大肆宣揚鼓吹物質享受。最新款的手錶、相機等等，隨處可見，琳琅滿目，比加拿大繁華得多。
這個世界衝擊著你，吸引你的注意力，挑起你裏面的慾望和貪婪。老子說的無慾，指的是對世上的一切都興致索然，視若無睹；無慾則無為。一個人之所以願意花幾十萬買一艘遊艇，一年去享受半個月，是因為慾望。心裏所欲的，就會不惜代價得到它；沒有貪慾就會無動於衷。
老子不是讓我們無所事事，無所作為，而是把這份慾望轉向“道”，渴望永恆的事。太奇妙了！早在耶穌年代之前，極少數人能洞悉到這世界將要過去，老子洞悉到了。所以他不把盼望和精力寄託在短暫的事上，他看重的是永恆的事，就是道。老子的學說深刻有哲理，難怪有人稱他的思想飛越天空之上。孔子在地，而老子在天。這一評價非常恰當，在屬靈的深度和廣度上，老子已經飛越高天之上，連孔子也望塵莫及。
這樣的人在教會里都很難找到，作為基督徒，我們真的自愧不如。上個月在阿拉巴馬州（Alabama）的聚會上，我說大部分基督徒就像狗一樣活著。狗的鼻子總是在地上東聞西嗅的，越髒越臭的，它越喜歡。狗很少會往上看，它喜歡在地上嗅來嗅去，注意力都是在地上。要防備犬類，防備這種狀態，教會可能有太多的犬類了。
貪婪使我們失去自由
你是不自由的，這就是我要說的要點。老子洞悉了自由，脫離了世上五光十色的慾望的捆綁。
你看見那些遊艇，肯定也會被吸引。先進的雷達屏幕，簡直讓人目不轉睛。還有船速，船一啟航，船頭一翹，迎風疾馳，風吹拂在臉上，多麼愜意和享受，生活就要這樣！老子根本不會享受，主耶穌也不會。
我們被困在了地上，所以沒辦法如鷹高飛。我們陷在網羅裏，物質的繩索把我們牢牢地捆住。更糟的是，旁邊還放著一盤美食，拴著的鷹凝望著天空，偶爾想要高飛一下。一週飛一次到教會，聽這位“挪亞”牧師，講述天上的餡餅，讓我一週登高一次，體驗一下襬脫物慾的自由。聚會結束，就要趕緊迴歸現實，腳踏踏實實踩在地上，心安安穩穩放在世上，作回今世之子。在高處作幾個小時神的兒女，希望能保住在天國的位置。其他時間，還是要像拴著的鷹一樣迴歸現實。這樣的描述看似荒誕，但這豈不是很多基督徒的真實情況嗎？
你經歷過老子所說的“無慾”和保羅所說的“世界已經釘在十字架上”（加6:14）的自由嗎？是誰告訴了老子這些事呢？是誰教他的呢？會不會在耶穌之前，在舊約時代，神的靈不單在以色列，乃至全世界都在做工。要不然老子怎麼能洞悉這些事，有這麼深刻的洞見呢？
不貪戀世物，你覺得容易嗎？逛一逛步行街，兩旁的店鋪陳列著精美的物品，簡直讓人心馳神往，拉都拉不回來，根本沒辦法不貪戀。只有在聽這位“挪亞”牧師講道時，才會有短暫的“無慾”狀態。一回到現實生活，嘗試飛起來，才發現繩索只有一尺長，掙扎得筋疲力盡，根本掙脫不了物慾的鎖鏈。
真正認識神的人，是一羣自由人，不僅脫離罪的捆綁，而且是脫離世界的捆綁。因為不脫離世界的捆綁，就不能脫離罪，因為罪就在世上做王。只要你還被世界捆綁著，沒有把世界釘在十字架上，就永遠活在失敗和罪的掙扎中，好像拴著的鷹飛不起來一樣。
我希望你心裏能捕捉到永恆的異象，看到這個世界將要過去。萬物的結局近了，可能你的結局也近了。
在路加福音12章，耶穌緊接著就講了無知財主的比喻。這個財主跟那個讓耶穌幫他分家產的人是一樣的心理，想要得到更多。財主有大豐收，計劃建更大的倉房，他是世人眼中的成功人士。人人都想成功，成功就能擁有更多財富。但神卻對他說：“無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所預備的要歸誰呢？”（路12:20）財主雖然富有卻很無知，且不說珍珠寶石，就是一把糧食他能帶得走嗎？他沒有意識到，萬物的結局比他想象的還要近。
可能你覺得自己還很年輕，身體很健康，以為我是危言聳聽，我不是在拿死亡嚇唬你。愚昧人懼怕死亡，智慧人才不會害怕，但願你不是愚昧人，而是一個智慧人。若是愚昧人，希望死亡能迫使你悔改；若是智慧人，就要好好思想今天聽到的信息。
我們的時間不多了
彼得前書4章7節說的結局，不只是指一個人的生命終結。彼得說的結局還包括整個物質世界體系的終結。你一生都在圍著這個即將終結的世界體系勞苦、拼搏，最終能得到什麼呢？
我們生活在二十世紀末，對“萬物的結局近了”這句話更深有體會，這是挪亞時代的人無法理解的。正因如此，在審判的日子，我們要受的審判會比挪亞時代的人更重。我們自認為是知識份子，應該更能認同“萬物的結局近了”是事實。如果還是看不見，就真的是瞎眼的了。
我們應該比挪亞時代的人更能明白彼得的話。現在世界有近50億人口（1985年），但地球上的可耕地面積非常有限。試想一下，你一家有四口人，還有一塊地，可以種蔬菜，養雞等，地裏出產的，剛好夠四口之家生活。當家里人口增長到十口、幾十口、上百口，這塊地的出產還夠這麼多人生活嗎？顯然不夠了。
世界總人口已經快到50億了，但地球不會再變大，可耕地面積也不可能再擴大。當人口增長到60億、70億、80億、90億，該怎麼辦呢？為了控制人口，只能採取計劃生育、墮胎等手段。人口正在緩慢穩定地增長，還要在有限的土地資源上養活更多的人。提升科學技術，或許能維持一段時間；尋找可代替的食物資源，再維持一段時間。但長此以往，總有一天食物會匱乏，土地會稀缺，然後人類又會為了爭奪食物和土地而戰，從而引發更多的問題。
隨著科技的發達，戰爭對人類以及居住的這片土地的毀滅性越來越大。污染導致土壤中的有害物質越來越多，飲用水污染日趨嚴重。目前還處在生態問題的初級階段，但隨著時間的推移，生態問題遲早會大爆發。
依靠神的聰明人無所懼怕
是不是太聳人聽聞了？這是真的嗎？我說的是事實還是在誇大事實嚇唬人？盼望大家不是那種需要嚇唬才醒悟的愚昧人，而是心中有數的聰明人。
萬物的結局近了，一個世紀前，都還是很難想象的。但對於我們這些生活在二十世紀末的人，大家都清楚知道，人類有足夠的核武器，能摧毀地球好幾次。一不小心觸動了按鈕，就能把整個地球炸飛。這不是危言聳聽，這是衆所周知的事實。有些電影就講述了類似的末日災難，有人按錯了按鈕就導致世界末日。我聽說如果美國核潛艇艇長在關鍵時刻與華盛頓失去了聯繫，他們有權下令發射核武器。核意外隨時可以發生，真令人膽戰心驚。雖然有相應的安全措施，但誰也不能保證萬無一失。
你害怕嗎？我不害怕，瘟疫、戰爭、災難、死亡都嚇唬不了我。唯有貪戀世界的人才會驚慌恐懼，那些不再留戀世界、不再受世界捆綁的人，就不會害怕。聰明人不會驚慌，愚昧人才會，我深信你們都是聰明人。關鍵不在於你是不是害怕，關鍵在於你是不是準備好了。你若受制於世界，當世界成為過去時，你和你所有的也會隨風而逝。
為永恆的事勞苦
那些為永恆事物而活的人知道永恆是真的。神對你來說真實嗎？對於大部分基督徒來說，神是不真實的。他們相信神，但只是理性上相信。調查顯示，有96%-98%的核物理學家都相信有神，但他們不一定是基督徒，他們只是理性上相信有神。
你相信有神，但沒有親身經歷、認識神，神對你來說就不真實。如何才能親身經歷神呢？聽到別人分享如何經歷到神，我們如何才能經歷到呢？如何經歷神的真實，與他同行，每天與他溝通交流呢？
神若不真實，我就不會在這裏講道了。我會像其他人那樣為財富拼搏，在追求學位、財富上會比很多人出色。之所以沒有這樣做，是因為我根本不感興趣。正如保羅所說，世人是要得那能壞的冠冕，我們卻是要得不能壞的冠冕（林前9:25）。
前幾天讀到有關希臘奧運會的文章時，想到保羅的話——“他們是要得能壞的冠冕”，就忍不住笑了。你知道古代奧運會的冠冕是由什麼製成的嗎？原來古希臘奧運會運動員的冠冕是由野芹菜製成的。他們竭盡全力是為了得到野芹菜製成的冠冕。有些冠冕是松樹枝製成的，希望不會傷到他們的頭，因為有的松樹枝非常尖銳。為野芹菜製成的冠冕拼搏，是不是太荒唐了？但這是真的，真讓人匪夷所思。當然重要的不是野芹菜，而是把野芹菜冠冕戴在頭上所帶來的榮譽。
現在的冠冕是由金屬製成的，銅已經不算很值錢的了。如果得了銅牌，拿到市場上售賣，可能就值幾塊錢。辛苦鍛鍊就是為了得一塊廉價金屬嗎？銀牌可能值錢一些，能賣幾十塊。金牌最值錢，可能賣幾百塊。這已經很不錯了，至少比野芹菜好。相比野芹菜，金屬獎牌看起來莊重多了。
我不是憤世嫉俗，而是讓大家認清這背後的現實。你為什麼而活？你是自由人嗎？還是被這虛擬短暫的世界俘虜了？你看到萬物的結局近了嗎？還是心裏猶豫不定，既不明白也不想明白呢？
也許你不介意被這短暫的世界奴役，至少先享受一下這世界給你的好處。等到白髮蒼蒼，上了年紀，享盡了今生最後的餘輝，再作基督徒。你希望生命的最後一刻，能及時趕上通往天國的列車，這樣就能盡享今生和來生。真是太聰明了！
之所以這樣說，因為教會里有很多自以為聰明的基督徒，他們腳踩兩船，既想要世界，又想進天國。我們自以為很聰明，都是行家裏手、飽學之士，知道怎麼跟神博弈，不僅能跟神對決，還能贏了他。
不要愚弄神，沒有人能贏得了神。你若能，他就不是神了。教會里充斥著腰纏萬貫、富甲一方的基督徒，他們自以為能跟神博弈，可以兩邊通喫。難怪他們不能認識神，覺得神不真實。他們享盡世界的好處，卻失去了永生。
審判的時候，主耶穌會對你說：“你一生都在為世界忙碌，追求世人所追求的，雖然喬裝隱蔽得很好，但我看重是人的內心。你像往常一樣迷戀物質世界，跟非基督徒毫無二致。心思意念完全沒有改變。”
這就是真假基督徒的區別。你自己做了選擇，可能別人不知道，但你知道，神也知道。
真自由
也許你還沒有經歷過真自由，但是可以試著想象一下真正脫離物慾轄制的生命是怎麼樣的。
想要擁有迷你手錶電視，在工作中想得同事的賞識，拿了個學位就期望得到衆人的敬仰，換個新衣服、新耳環、新發型走在街上感覺真好，這些都是不自由。脫離這些捆綁會是什麼感覺呢？你就會經歷到“無慾”的自由，不再花精力追逐這些物質享受，能夠專注與神相交。你會經歷意想不到的柳暗花明和自由自在。
當你受制於世界時，與神交流真是枯燥無味的事。每次你想如鷹展翅上騰時，鎖鏈就會把你拽回來，你根本飛不起來。唯一解脫的方法就是斬斷慾望和貪婪的鎖鏈。
雖然你還沒有親身經歷過，但可以想象一下沒有任何束縛的真自由，這是你前所未有過的平和。慾望奪走了所有的安寧。沒完沒了的拼搏就是為了滿足各種慾望，從而失去了平安和喜樂。擁有了真自由，平安就隨之而來，心靈不再疲憊，不再有掙扎、痛苦。
之所以心靈疲憊，是因為被慾望催逼，馬不停蹄地追求所貪戀的東西。為滿足慾望而努力拼搏就是一個消耗自己的過程。你想要自由，卻不自由，正如羅馬書7章所說的，心裏想行善，卻行不出來。
你見過自由人嗎？你一跟他接觸，就知道他很自由，因為他不為今世短暫的事拼搏。他裏面有股能量和動力，讓你感到非比尋常。當他談論神時，他不是談論神學或理論，而是談論他所認識的神。你能感受到他裏面的自由、愛心、喜樂、和平、能力。這才是基督教的內涵。我在蒙特利爾服侍了九年半，如果教會中找不到一個自由人，找不到一個脫離貪婪、物慾捆綁的人（他們像逃出網羅，快樂飛奔向神的小鳥），那麼我是徹底失敗了。
願神開你的耳朵使你能明白他的道！
《完》