馬太福音23章1-22節
衆所周知，馬太福音23章是責備法利賽人的話。當中有些話也富有寓意。馬太福音23章1-7節：
1那時，耶穌對衆人和門徒講論，2說：“文士和法利賽人坐在摩西的位上，3凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為，因為他們能說不能行。4他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。5他們一切所作的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了；6喜愛筵席上的首座，會堂裏的高位；7又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比（“拉比”就是“夫子”）。
此處重重責備了法利賽人和文士。看這樣的經文，最重要的是要有正確態度，否則不但得不到祝福，這段話反而成了我們的咒詛。原本的祝福，結果變成了咒詛。所以保羅說，他自己以及傳福音的事工可以是活的香氣叫人活，也可以是死的香氣叫人死。同樣的福音，你接受的態度不對，就會令你死。如何看待這段經文呢？應該抱什麼態度呢？可以用這段話去攻擊對手，將他們跟假冒為善者和法利賽人作比，覺得這段話說的就是他們，不是針對我說的。這就是錯誤態度，也恰恰是法利賽人的態度。
路加福音18章10-14節法利賽人和稅吏的比喻就描述出了法利賽人的態度。法利賽人說：“神啊，我感謝你，我不像別人……”。我們大多數可能都是這樣，讀了馬太福音23章，便說：“神啊，我感謝你，我不像這些法利賽人，我不做這些事。他們是假冒為善者，我不是。我言傳身教，言行是一致的。”一旦這樣想，我們就真的成了這段經文所描繪的那種人。
馬太福音23章非常寶貴，為什麼呢？因為這一章描繪出了屬靈疾病的症狀；仔細查考，就可以認識那些致命的屬靈疾病症狀。要想保持屬靈健康，並且還能夠成長，就必須小心這些症狀。可以說這一章是屬靈疾病手冊，患者是基督徒，是宗教人士，是渴望成為屬靈或者自以為屬靈的人。惟有抱這種態度看這一章，我們才能從中得益。
若以為可以用這一章經文來攻擊或者侮辱別人，就是完全誤解了主耶穌的本義。希望我們能夠以正確態度來看這一章，以至於可以從中蒙福。不要像法利賽人那種態度——“別人都是這樣，但感謝神，我不是這樣。”只要認真查考一下這些屬靈疾病的症狀，很快就會發現，其實我們常常有這種症狀。
假冒為善並非故意虛僞
說到“假冒為善”一詞，千萬不要以為意思就是法利賽人很虛僞，這根本不是聖經對假冒為善一詞的定義。今天不會詳解聖經對假冒為善的定義，但基本意思是：口裏講一套，卻沒有行動。並不代表說故意不付諸行動，但無論什麼原因，就是沒有行出來。這就是假冒為善。如果我講道或者鼓勵你們做什麼，我自己卻不做，那麼無論我講得多麼真誠，還是假冒為善。
所以不要誤以為法利賽人是演員，在表演。這不符合史實，仔細查考一下法利賽人，就知道了。別忘了使徒保羅也是法利賽人，而且他一向沒有否認過，即便到了猶太法庭上，他依然說自己是法利賽人（徒23:6）。保羅做了基督徒之後，並沒有放棄法利賽人的身份。而且保羅還不是基督徒的時候，也沒有人指責他假冒為善、虛假等等。以為假冒為善意思是虛假，這是普遍存在的一種誤解，與詞義本身相去天淵。
其實很多基督徒也是這樣，我們承認某樣事，堅持某種教義，卻沒有實踐出來，不付諸行動，這就是假冒為善。要是我問——“你將自己所講的道行出來了嗎？”真不知道多少人敢點頭稱是。這樣一問，我們便意識到這一章是對我們說的。主耶穌警告門徒要小心法利賽人的酵。什麼是法利賽人的酵呢？法利賽人的病症是什麼呢？答案就在這裏了，而且這是在針對所有宗教人士。下面詳細探討這段經文。
主耶穌這番話不僅是對衆人說的，更是對門徒說的，因為沒有人能倖免於假冒為善的屬靈疾病。“文士”是神學家、聖經專家，然而熟稔聖經並不能保證你不落入假冒為善。查考聖經並非假冒為善的解藥，反而讓你愈發假冒為善。因為你懂得多了，本該更多地付諸實踐，你卻依然沒什麼行動。結果你在神話語方面的知識日漸增長，實踐的水平卻一如既往，知識與實踐之間的鴻溝越來越大，就更假冒為善了。
這些文士和法利賽人坐在摩西的位上，摩西是傳授律法的人，坐在摩西位上的人就是教導律法的老師。在以色列，法利賽人和文士不但教導律法，而且也肩負審判的職責。其實他們就是行政官員，負責在猶太法庭上宣判，從這個意義而言，也是立法者。他們在猶太社會既是老師，又是領導。
正因為他們的職務，所以主耶穌沒有責備他們是假教師，卻說“凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行”。他們的教導沒有錯，他們在民事、刑事上的裁決，你們要遵守；但不要效法他們所行的，因為他們擅長教導，知識上沒問題，實踐上卻大有問題。
假冒為善的人關注表面的敬虔
“他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動”（太23:4），這裏說到他們態度不好，就是用律法嚴格要求別人，對自己卻很寬鬆。似乎他們特別喜歡為難別人，讓別人的日子不好過。所教導的不錯，但缺乏憐憫，缺乏愛。
問題是他們的想法是屬肉體的，一切都是做給人看的。他們做足了外表敬虔的功夫，為要贏取衆人的稱讚。一旦表面敬虔得到社會的讚許，那麼很多人就會別有原因地操練敬虔。你在人前可以禱告好長時間，別人會想：“這人真敬虔，禱告了十多分鐘!”我們以為禱告這麼長就非常敬虔，那個人只禱告一分鐘就完了，我們想：“這人的禱告這麼短，肯定不是個屬靈人。”為了讓人印象深刻，他們所做的一切事都是要讓人看見。
他們還做了什麼呢？“將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了”（太23:5）。猶太人今天還佩戴經文，就是用一個戒指盒大小的盒子，裏面放入一張捲起來的小紙條。紙條上通常寫的是出埃及記13章3-16節，申命記6章4-9節、11章13-21節。猶太人視這些經文為律法的總綱，表達出了舊約神的話的精髓，於是就寫在小紙條上，塞進小盒子裏。
其實總共有兩個小盒子，一個放在前額，一個放在手臂上，用皮帶或者布帶綁上去。他們參加崇拜時就會拿出小盒子來，綁在頭上，再蒙上一塊禱告頭巾。然後再拿起另一個小盒子，裏面寫著同樣的經文，綁在左臂上，而且必須跟心臟的位置平行。一個綁在前額，一個綁在手臂上，這就是佩戴的經文，今天還在使用。
為什麼這樣做呢？他們覺得這樣做就是在遵行申命記6章8節。摩西將律法傳給了以色列人，然後吩咐他們說：“也要系在手上為記號，戴在額上為經文”。“手上”，希伯來文也是手臂的意思，所以他們就綁在了挨近心臟的手臂上。我不明白為何不乾脆綁在胸脯上，豈不離心臟更近了？但聖經說系在“手上”或“手臂上”，所以他們便綁在手臂上。
申命記6章8節是形象化的表達，叫我們不斷思想律法。綁在手臂上意思是要思想並遵行律法。可是我們多麼容易生搬硬套、敷衍了事，索性將一個小盒子綁在手臂上，然後繼續我行我素。
法利賽人把佩戴的經文做寬了，好讓人看得見。綁一個大盒子，也許別人就認為你更虔誠。正如拿小聖經的不如拿大聖經的，拿大聖經就顯得你更看重神的話；而那個拿小聖經的卻得用放大鏡看，顯然他是不讀的。
第二樣是“衣裳的繸子做長了”。同樣原因，他們以為衣裳帶繸子就是在遵守民數記15章38節，那裏的確提到了衣裳繸子：
37雅偉曉諭摩西說：38“你吩咐以色列人，叫他們世世代代在衣服邊上作繸子，又在底邊的繸子上，釘一根藍細帶子。39你們佩帶這繸子，好叫你們看見就記念遵行雅偉一切的命令，不隨從自己的心意、眼目行邪淫，像你們素常一樣。40使你們記念遵行我一切的命令，成為聖潔，歸與你們的神。”（民15:37-40）
這裏是一個看得見的提醒，提醒以色列人遵守神的命令。他們長袍飄飄，袍尾墜著藍色或紫色繸子。藍是天上的顏色，是刻意提醒他們天上的事物。繸子是提醒他們遵行律法。一走路，繸子便提醒他們要遵守神的命令，要在神面前聖潔。只不過聖經並沒有提及繸子應該多長。可是法利賽人偏偏在這一點上大做文章，決定繸子越長越聖潔，便將自己的衣裳繸子弄得長長的。
這又是將屬靈生命降為外表行為，非常膚淺。有時候用一些東西提醒你與神同行，這未嘗不好。所以繸子本身沒問題，其實主耶穌沒有譴責他們做繸子、佩戴經文，當時猶太人大多都這樣做，可能主耶穌本人也會經常這樣做。主耶穌針對的是錯誤的心態，你必須以正確心態做這些事。
我們也經常用一些有助於提醒的東西，比如在牆上掛一塊匾，上面寫上一段經文，每當看見這段話，便受到提醒。有時候我也會這樣做，寫下一段話放在桌旁，好像繸子一樣，提醒我要追求這一目標。所以用這些東西沒問題，問題是內心的態度。我們這樣做是不是想在人前炫耀——“看看我有多少座右銘，掛滿了房間”？結果有人走進你的房間，看見到處是聖經經文，一定會以為你是個非常屬靈的人。如果你寫下經文不是為提醒自己，而是讓人看的，那麼你的態度就錯了。這就是將敬虔外表化，非常危險。所以主耶穌必須提醒門徒要小心這種行為。他並非只想評論法利賽人，而是要提醒門徒小心這些陷阱。
耶穌說，法利賽人“喜愛人在街市上問他安”（太23:7）。街市是羣衆聚集的地方，可以跟朋友會面、喝茶，可以站在那兒當衆演講，保羅就經常在街市上傳福音。街市是人與人溝通、交流的地方。
法利賽人喜歡被人稱為“拉比”（太23:7）。“拉比”（Rabbi）是用來稱呼老師的，這個字本意是“我的尊者”，並非老師的意思，只是用來稱呼老師，是個尊稱。“Ra”意思是尊貴、偉大；“Rabbi”意思是我的尊者，我所尊崇的人。這是個讚美的稱呼。主耶穌接下來說不要受這個稱呼。
8但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄；9也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父；10也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。11你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。12凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。（太23:8-12）
這裏也要小心一些誤區。說到不要稱呼人為“老師”，是不是說下次我的女兒去學校不再叫“老師”了？如果老師問原因，她就說聖經說只有一位是老師，我們都是弟兄姐妹，不要稱呼人為“老師”。這是不是很奇怪？如果那人是你老師，你當然可以稱他為“老師”。
“也不要稱呼地上的人為父”，是不是說今晚你回家對父親說——“對不起，從現在開始我不能再叫你‘父親’了”？如果你父親詢問理由，你就說聖經明確說不能稱呼地上的人為“父”，只有一位是你們的父，就是在天上的父。你父親會想：要麼你瘋了，要麼聖經太荒謬了。如果你不叫他“父親”，那麼你如何稱呼你父親呢？你要叫他“某某先生”嗎？
其實即便你說“某某先生”，還是會有麻煩，因為這裏說不要受師尊的稱呼，只有一位是你們的師尊。所以從現在開始不要稱呼人為“先生”，乾脆直呼其名，結果你跟老闆、跟其他人的關係也緊張了。你不能稱呼上司為“老闆”或者“領導”等等，因為這些詞也是“師尊”的同義詞。這就是說，你跟人交往就有種種麻煩了，首先是父親，繼而是學校的老師，單位的上司。
這是誤解了這段經文。我之所以提及這一點，因為有人真是這樣理解聖經的，讓人滿腹狐疑。
深入查考一下聖經，無論是舊約還是新約，“父親”一詞不但常常用來稱呼神，也常常用來稱呼人。所以聖經也贊同稱呼你的父親為父親。這裏是在說，不要只是出於禮貌才用這些稱呼，不要隨便稱呼人為“父親”，而要以正確的心態鄭重使用，並非奉承人。我們可以稱自己的父親為“父親”，但不必四處將別人高抬為父親。不可用這些稱呼高抬人。
其實人就是這樣稱呼拉比的。這些稱呼不但全用在了拉比身上，而且還要重複兩次，比如“拉比，拉比”，“主，主”。中國人有時候也會這樣稱呼人，以示強調，比如稱祖父、祖母為“公公”、“婆婆”，並非只說“公”、“婆”。我們用兩次稱呼，猶太人也是如此，以示強調。
所以背後的精神非常重要，主耶穌希望我們建立一個神子民的社會，在這個社會我們不高舉人，不高舉傳道人、牧師。聖經的確說要尊敬教會的牧者以及世上掌權者，但並非讓他們取代了神的位置。神永遠是至高無上的，超乎一切。不可將屬於神的榮耀給予人。
屬靈疾病的症狀
下來查考法利賽人的七個禍，從中可以更加明白屬靈的病症。13節是第一個禍：
“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。”（太23:13）
我們要詳細查看每個禍背後的原則，因為這是屬靈疾病的具體症狀，如果不小心，就會危害我們的屬靈生命。首先留意“禍”字，這個字在聖經中是什麼意思呢？意思是悲傷、痛苦，也有警告的意思。這個字基本上是悲傷的意思，悲傷到一種程度，是痛心疾首。這種痛心疾首也是一個警告，因為當中有危險。其中的危險會使我們屬靈癱瘓，甚至摧毀我們。誰得了這種病，誰有這種行為舉止，就會殞命。
第一個症狀：自信帶來的驕傲
“你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。”要反躬自省：我們有沒有做這些事呢？你說：“我當然沒做，我直奔神的國，不阻止任何人前往。” 這樣想就是錯失了重點。想一想，也許你沒有故意阻擋別人進天國，但你的行為舉止會不會阻擋了別人進天國呢？我的行為或者我的價值觀會阻擋我自己進天國，但更糟的是，也會阻擋別人進天國。
弟兄姐妹，我懷疑到了審判日，多少基督徒會在天國的法庭上獲罪，說他們不但自己不能進天國，還阻擋了別人進天國。怎樣阻擋呢？我們經常聽人這樣表達或者抱怨：“我可不想做基督徒，因為我認識一個基督徒，真讓我反感。”那些基督徒顯然不覺得自己很糟糕，然而別人觀察到他們的生命、行為，就不想做基督徒了。這豈不正是這段經文所說的嗎？
法利賽人並非故意不進天國，其實他們不但自以為能進天國，而且還自以為在天國應該有個特殊位置。猶太人認為法利賽人是最虔誠的，天國非他們莫屬。他們熱心捍衛律法，從沒想過要阻擋別人進天國。這不是法利賽人的想法，卻是他們的行為。這是神對他們的評價，並非他們的自我評價。
這就是屬靈生命的第一個原則：讓神來衡量我們，讓別人來衡量我們，因為我們總是自視過高。要知道，我們自以為會上天堂不代表說我們就真的會上天堂，法利賽人自以為會進天國不代表說他們就真的會進天國。
最危險的莫過於這種想法：“我有得救的確據，因為已經受洗，信了耶穌”。但最不可思議的是，教會竟然鼓勵我們要堅信自己有救恩的“確據”。你說你有確據？法利賽人比你更有確據，他們自以為比衆人更確信：他們不但進得了天國，而且還會在天國佔據高位。因為他們是宗教團體領袖，是神話語的老師。正如我們做牧師的一樣，豈不是相當確信我們會在天國坐上高位嗎？這就是假冒為善！
能進天國完全是出於神的憐憫，我不敢設想自己能坐在高位上。但我們很容易這樣想：看看我的成就，看看我多麼出名，只要出名就好，就能保證你在天國有高位。我們是在自欺，卻自以為有“確據”。這是聖經教導的救恩確據嗎？
說到確據，沒有人比法利賽人更有確據，走路都一副自信的神態。如果你想要這種確據，請便。我卻寧願選擇謙卑。問題是我還不夠謙卑，因為我太驕傲了。我不需要更多保障，以免更加驕傲。因為主耶穌說：“凡自高的，必降為卑”（太23:12）。
你可能會說：我沒有抬高自己，是神抬高了我。滿有智慧、憐憫的神竟然揀選了我這樣的人，我怎能不誇口神的恩典？我就是禁不住感到自豪，所以我們沒必要太謙卑。
這樣講解聖經的教導是非常危險的，真讓我膽戰心兢。看一看歷史，基督徒就是難以謙卑，總覺得自己是神的選民。猶太人很難謙卑，直到今天還自視為蒙揀選的民族。神在萬民中揀選了你，怎能謙卑呢？太困難了。惟有意識到自欺的危險，才能謙卑。
仔細想一想，你有沒有發現自己有那麼一點點自命清高，覺得自己是蒙神揀選的，比不信的人優越？看看那些可憐人，去舞廳、酒吧，做些不體面的事。我們可不做這些粗俗事，因為我們是選民。若有這樣的心態，我們怎能謙卑呢？所以我們要仔細思想這個危險，這個屬靈疾病的症狀；要誠實，不要自欺。
坦白說，很多時候我也有驕傲感，這讓我很惶恐。之所以感到驕傲，是因為神揀選了我做他的僕人，賜給了我知識和能力去傳講他的話。這當然完全是神的恩典，但神的恩典是透過我彰顯了出來！我是這恩典的焦點，所以我感到驕傲！想一想我的身份，驕傲就來了，真是危險至極。
正因為驕傲，我們的行為舉止令人生厭，也許我們自己並未意識到。我的傲慢舉止也許阻礙了別人進天國。而且我並未意識到自己傲慢，反而覺得這樣做相當有理，甚至看驕傲為基督徒的“喜樂”。
其實法利賽人的主要疾病就是驕傲，正因為驕傲，所以進不了神的國。兩節經文的關聯就在於此。法利賽人抬高自己，驕傲自大。他們喜愛受人致意、尊崇，喜愛坐首位。你請客當然不會讓顯要人物坐低位，一定要請上首位。法利賽人總是受邀坐在首位上，總是得到尊榮。這是非常危險的。所以我們要仔細思考一下這個致命疾病及其症狀，免得它毀了我們。
讓我憂心的是，我們內心傲慢自負，卻還往往振振有辭地說：這是神的恩典，神給了我們這一切，這是神的作為，是神高舉了我們。是神讓我成了傳講神的話的人，他給了我知名度。所以一切都是恩典，我只不過為這恩典彰顯在我身上而自豪。這是極其危險的，會讓我們屬靈癱瘓，千萬要小心。
第二個症狀：非常熱心傳道
第二個症狀跟第一個症狀是緊密相聯的。馬太福音23章15節是第二個禍。順便提一提，你會看見14節畫在了括號裏。馬太福音這裏是沒有14節的，這句話是從馬可福音12章40節抄過來的。
你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。（太23:15）
猶太人稱皈依猶太教的人為入教者，這些人是外邦人，並非猶太人。可能是希臘人，羅馬人等等，但他們完全接受猶太教。猶太人稱這些人為入教者，敬畏神的人。
第二個禍談的是另一個方面，即傳道的熱忱。做選民、熱心傳道，我們對這些情有獨鍾。不妨去看看各處教會，林林總總的佈道會，你不禁會讚歎他們傳道的熱忱。他們走遍洋海陸地去傳道，多麼熱心。傳道人站起來鼓勵我們做宣教士，去非洲森林、北極冰川傳道。無論在哪裏，各種宣教活動展現出了福音派教會的活力。但若以傳道熱忱判斷一個教會是否有活力，那麼你可能會落入自欺。
要知道，我們也很容易落入這種自欺，以為熱心傳道就是對神熱心。其實二者未必等同，未必相關。法利賽人的傳道熱忱毫不遜色，甘願走遍洋海陸地，不辭勞苦，為的是讓一個人入教。只要有一個人入教，他們就心滿意足，付上多大勞苦，都在所不惜。這一點我也非常認同，如果我們所做的一切最終讓一個人得救，也是值得的！法利賽人也以為然。
你看，我們本以為蒙恩被召、熱心傳道是屬靈的表現，但主耶穌恰恰抨擊這一點。我們以為這應該是無懈可擊、神聖不可侵犯的，為什麼耶穌雞蛋裏挑骨頭呢？但恰恰在這些看似屬靈活動的背後，暗藏著我們的不屬靈；恰恰是這些事，讓我們落入了自欺。因為我們在教會中如此活躍，做很多事，組織很多活動，受邀在各種聚會上分享，便想：我一定非常屬靈，人人都想聽我講道。這樣的話，我們就是大傻瓜。我們以為這些活動就是進天國的保證，因為我們如此熱心！
主耶穌是怎麼說的呢？“你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。”這番話真是難以下嚥。可見外在活動算不得什麼，我們卻用來證明自己屬靈。
關鍵是內心。你的內心是怎樣的呢？蒙召也是外在事物，並不代表內心。我們自以為做出某種回應就不錯了。但這一切依然是外在的，關鍵是內心。不要以為你在教會這麼活躍，或者積極讀聖經，就肯定不錯了。這些活動本身沒什麼錯，關鍵是我們行事的心態。要明白，你做傳道人、做牧師也可能是出於錯誤的心態。如果牧師有社會地位，這就會是個陷阱，因為你做牧師可能是為了有社會地位。
屬靈的陷阱非常多，必須不斷自我省察，看看心態是否正確。也許你在教會帶領一組人，是個小領導，便自以為不錯了。我告訴你，所謂“領導”的跌倒率是最高的，因為他們徑直走進了陷阱裏，自己還渾然不覺。所以我們要非常小心。
第三個症狀：缺乏屬靈分辨力
第三個禍是在馬太福音23章16-22節：
16你們這瞎眼領路的有禍了！你們說：“凡指著殿起誓的，這算不得什麼；只是凡指著殿中金子起誓的，他就該謹守。”17你們這無知瞎眼的人哪！什麼是大的？是金子呢？還是叫金子成聖的殿呢？你們又說：“凡指著壇起誓的，這算不得什麼；只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該謹守。”19你們這瞎眼的人哪！什麼是大的？是禮物呢，還是叫禮物成聖的壇呢？20所以，人指著壇起誓，就是指著壇和壇上一切所有的起誓；21人指著殿起誓，就是指著殿和那住在殿裏的起誓；22人指著天起誓，就是指著神的寶座和那坐在上面的起誓。
屬靈疾病的第三個症狀是瞎眼，缺乏屬靈分辨力。這段經文中“瞎眼”一詞出現了三次：“瞎眼領路的”（16節），“無知瞎眼的人”（17節），“瞎眼的人”（19節）。主耶穌三次說到法利賽人是瞎眼的。當然最可憐的是，法利賽人根本沒有想過自己是瞎眼的。比如在約翰福音，法利賽人不承認自己是瞎眼的（約9:40）。你、我大概也不會承認自己是瞎眼的，我們都自以為看得見。但主耶穌恰恰指責這些自以為看得見的人是瞎眼的。不但如此，主耶穌還說：你們是瞎眼領路的。自己看不見，還引領別人，真是太危險了。
但凡有某種領導責任的，也許領導一個團契，也許領導一組查經，也許領導一間教會，那麼你就是領路的，是嚮導。嚮導是引領別人的人。要是嚮導瞎眼，那麼跟從他的人會如何呢？真是不敢想象！
如何看出他們是瞎眼的呢？是什麼造成了他們瞎眼呢？是不愛真理。看看法利賽人的詭辯，看看他們的解釋聖經方式，竟然說有些誓言可以守，有些誓言不用守，是不是奇怪？你可以起誓，卻不用踐諾，為什麼呢？因為這個誓言是沒有約束力的。那麼為什麼還要起誓呢？可見是不愛真理，這就是例證。
法利賽人認為，以聖殿起誓做某事，或者以祭壇起誓做某事，那麼這個誓言是沒有約束力的。若以聖殿的金子起誓，就得踐諾了。所以你必須熟悉聖經，不至於中了法利賽人的花招，因為按照他的定義，某些誓言必須謹守，某些誓言不必謹守，那麼又何必起誓呢？這是欺騙，未必是故意欺騙，但他知道如何自圓其說。
不妨讀一讀猶太法典《米示拿》，當中有一大段內容說的是起誓的技巧。比如說，如果一個法利賽人對父親說——“我指著聖殿起誓，我會給你五百塊錢”，那麼他可以分文不給，因為指著聖殿起誓是不必謹守的。可憐的父親是永遠得不到這五百塊錢的。而法利賽人不覺得自己有什麼不對，換言之，你不知道他不必守這個誓言，那是你的責任，你太倒霉了，你應該多瞭解法利賽人的教導，誰讓你那麼無知、愚蠢呢？
這種態度就表明是不愛真理。主耶穌對門徒們說：“什麼誓都不可起，你說‘是’，就是‘是’；說‘不是’，就是‘不是’。” 你承諾做什麼，就要做，根本不必起誓。這是愛真理的態度。沒有愛真理的心，你就會成為屬靈瞎眼的。
不要說自己總是言出必行，你真的總是言出必行嗎？我知道有的基督徒決定了去全職服侍神，卻沒有踐諾。或者踐諾了，最後又反悔了。這是愛真理的態度嗎？你有沒有在某些聚會上決志，卻並未付諸行動？你有沒有給出弟兄姐妹承諾，卻並未兌現？你有沒有答應某人要做某事，卻不了了之？不要說自己很誠實，我們向神獻上的禱告，有多少是跟我們的行動相符呢？我們禱告時跟神說得天花亂墜，多少次付諸行動呢？我們沒有討諸行動，卻說：“都是神的錯，畢竟一切都是靠恩典嘛，既然他沒有給我恩典，那就不要怪我。我沒有做是神的錯。”我們又是在自欺。要省察己心，看看我們到底有多愛真理。
下次會繼續查考屬靈疾病的其它症狀。願我們切記主耶穌這番“有禍了”的警告。主耶穌對門徒說的這番話，也是對我們說的，凡有耳的都應當聽。願我們在神面前完全誠實，毫無自欺。願神鑑察我們，讓我們看見自己的真實情況。如果我們這樣對神開放，那麼滿有憐憫、恩慈的神就會讓我們在他的國裏有份。
《完》