“不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡”，這是主禱文第七、八兩句，我們經常唸叨，但到底是什麼意思呢？
主禱文的結語
主耶穌教導的主禱文就到此為止，可通常聽見的結語是：“因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們”（太6：13）。其實原文聖經沒有這句話，為什麼呢？因為猶太人禱告往往有兩種結束方式：開放式、關閉式。主禱文就是開放式，沒有結束，你必須自己做個結語。它是列出了主要內容，由你來結束。你可以按照聖靈的帶領繼續禱告下去，再做個結束。
我一開始已經說了，主禱文不是用來機械複述的，它是在教導我們禱告要點，然後你要用自己的話、按照聖靈的帶領來結束。因為一切禱告必須是在聖靈裏的禱告，否則就不是真正的禱告。
為什麼今天我們總是用“因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠”來結束主禱文呢？因為到了一世紀末，教會覺得禱告不應該以“兇惡”（“救我們脫離兇惡”）收尾，似乎不太好，於是就加上了這句結語。
當然最初並不是這句話，二世紀教會文獻《十二使徒遺訓》（Didache）記載說，結語是“權柄、榮耀全是你的”，沒有“國度”一詞，這是後來才加上去的。“國度、權柄、榮耀，全是你的”，其實這個概念是取自歷代志上29章11-13節，教會用了那段禱告作為主禱文的結語。
基督徒生命不要畫地為牢
可見基督徒生命有一種危險傾向，就是形式化。基督徒生命必須永遠靈活、自由，不可桎梏在規章、教條裏。我真擔心凡事都形式化、教條化。
比如，每次聖餐都讀同樣的經文，走一遍同樣的過場，毫釐不爽，簡直成了固定程序。這個程序源自哪裏呢？當然不是聖經，聖經根本沒有這種程序，但有人這樣行，其他人便蕭規曹隨了。可見基督徒生命存在僵化的危險，失去了原本的靈活。
我在利物浦帶領聖餐會時，先拿起酒，再拿起餅，結果大家覺得很奇怪，說：“我們以為要先拿起餅！”為什麼應該先拿起餅呢？是誰說的？路加福音的順序恰恰相反。
有人禱告也有一定模式，可以預知他要怎樣禱告。更糟的是，有的傳道人也照本宣科，你都知道他下週要講什麼，總共五個題目，翻來覆去地講。我就認識這樣一位傳道人，他一讀經文，我就知道他要講什麼了，完全是老一套，簡直成了八股文。
基督徒生命一定要保持靈活，一旦僵化，那麼你凡事就開始例行公事了。要改變！無論做什麼，刻意變通一下，好學習靈活。你已經習慣了一種禱告姿勢，那就不妨變一變，換個姿勢。如果你習慣了一種一成不變的模式，縱然這種模式一度非常好，但也不妨變一變，哪怕只變一、兩天，不至僵化了。
要明白神的智慧，他是在救我們脫離這種所謂習慣了的、傳統的、儀式化的禱告。看看天主教吧，任何一個擁有悠久傳統的教會，都會落入墨守陳規。他們一週又一週就是在老調重彈，枯燥透頂。
英國的大教會也有這種危險，我親眼目睹到了。他們不消看禱告書，就可以站在那兒唸唸有詞，因為從小就唸叨，已經滾瓜爛熟了。他們可以無動於衷，只是站在那兒像個屬靈機器人。耶穌就是希望我們脫離這種危險，能夠靈活、變更。
有不同類型的教會真好，有時去小教會，我覺得精神為之一振。小教會一切都迥然不同，當然他們也存在弊病，但每個系統都有其弊病。小教會的弊病是缺乏教導（正如很多教會一樣），因為沒有人受過教導培訓，沒有人真正懂得教導什麼、如何教導，結果也落入了墨守陳規。
要知道，不同形式的敬拜都有其價值。之所以有不同形式的敬拜，恰恰說明了基督徒生命是靈活的，沒有哪一種形式可以奉為圭臬，每種形式都好。有時你覺得聖公會的敬拜很有幫助，那就不妨仿效聖公會的敬拜吧，只要別再次落入程式化就行了。
學習被聖靈引導，在靈裏禱告
剛才已經看見，主並沒有給我們一個固定結語，為的是教導我們要由衷禱告，在靈裏禱告。不是在靈裏禱告，就不是真禱告。“在靈裏禱告”是什麼意思呢？就是聖靈引導你禱告。保羅說，“我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告”（羅8：26）。是聖靈幫助、引導我們禱告。
主禱文是開放的，這一點非常重要，即是說禱告時要學習開放，讓聖靈感動你禱告。禱告是跟聖靈的相交、互動，是聖靈跟你一同禱告。這就是羅馬書8章所說的，“聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告”。
禱告必須是開放的，不要死守條條框框，而要說：“神啊，你希望我禱告什麼呢？”聖靈會引導你為某個人禱告，而憑你自己是根本想不到的。聖靈突然會說：“為這人禱告，為那人禱告。”於是你就為他們禱告。你是靈活的，可以隨時被他帶領。
你不知道哪個人在哪一刻有需要，單單照本宣科，就不會在恰當的時候為那人禱告了。即便你為他禱告了，也不是正當需要的關頭。可要是被聖靈引導，你就可以隨時隨地禱告，突然間你會為某人禱告，自己都覺得莫名其妙。是聖靈在引導你禱告，而之所以能夠被聖靈引導，因為你的靈是開放的。突然間你又想敬拜神，感謝、讚美他。
可見禱告是基督徒生命的一部分，基督徒生命是敞開的。耶穌沒有把主禱文封上，所以我們整個基督徒生命也必須是向神敞開的。
生死攸關的問題：“不叫我們遇見試探”
“不叫我們遇見試探”是什麼意思呢？是在求什麼呢？我曾多次問基督徒：“你這樣禱告是在求什麼呢？”他們不知道。你都不知道主禱文是什麼意思，則反覆唸叨有什麼用呢？想一想迄今為止你禱告了多少遍主禱文，為什麼要禱告呢？你在唸叨自己都不明白的禱文！
“不叫我們遇見試探”是什麼意思呢？其實這句禱文極其重要，因為關係到了基督徒生命的存活，還有什麼話題比這更重要呢？我又不禁思忖為什麼很少人傳講了。凡在教會久了的都知道，很多基督徒存活不下來。他們一度是基督徒，受了洗，真誠地宣稱相信耶穌，卻沒有存活下來！
我服事主已經頗有年日，親眼目睹了很多教會的傷亡率，實在觸目驚心。倒下的不是一、兩個，而是幾十、幾百。教會中的活躍分子、帶領查經的，十年之內就都半途而廢了。他們在屬靈上一敗塗地，被敵人的能力、計謀消滅了。
但沒有人敲警鐘，因為教會里流傳著“永不滅亡”的教義。即便聖經明明說基督徒是會滅亡的，傳道人卻說絕無此事。教會到底怎麼了？我不明白為什麼聖經明明警告了，有些人卻視而不見，說“這是不會發生的”，或者說“那些人根本就不是真基督徒”。
那些人確實曾是基督徒，因為有的我認識。你說他們口是心非，可我沒有理由懷疑他們的真誠，就像我沒有理由懷疑任何基督徒的真誠一樣。為什麼要說他們起初委身給基督是假的呢？
試探、兇惡是關乎到了屬靈生命的生死存亡，千萬不要被騙了。我祈求的是這間教會不要跌倒，感謝主，我經常警告弟兄姐妹，大家已經意識到了危險，所以相比於其他教會可怕的傷亡率，利物浦教會的傷亡率很低。我知道倫敦有一間教會，雖然很多人受了洗，可傷亡、跌倒率極高，至今倖存的恐怕還不到百分之二十。
最危險的是，這些人會說：“我以前是基督徒，現在不是了。”主的名受到羞辱，實在莫此為甚！這種人最危害教會，而教會也責無旁貸，因為沒有警告他們會有跌倒的危險。
感謝神，利物浦教會的跌倒率幾乎是零。比如有三十人已經受洗一段時間了，只有一人退步了一些，兩、三人在搖擺不定，但尚無一人完全跌倒——希望不會發生。這是因為我們警醒！我們知道危險，也大聲疾呼，因為神的話已經警告過了。
不要依賴毫無聖經根據的假教導，你會付上靈魂的代價，這種代價太高昂了。我們需要有保障，但必須是羅馬書8章所說的保障，這是來自聖靈的保障，是聖靈在你裏面的見證，而不是什麼教義。聖經只允許我們有這種保障。
試探比比皆是，怎能祈求不遇見試探呢？
“不叫我們遇見試探”是什麼意思呢？主到底在說什麼呢？
試探比比皆是，這就是世界的特點。過去的一個禮拜，你不可能沒遇見多次試探。我遇見了，所以你一定也遇見了，除非我們是住在不同的星球上。
敵人無處不在，在以弗所書6章12節，使徒保羅說：“我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。”這些屬靈的力量就是要千方百計毀滅你！
我們無時不在受試探，人人都免不了受試探。你所忍受的試探之苦，其他人也在忍受，大家都在經歷著同樣的苦難，這是人類的共同經歷。
保羅說，受試探的時候，神總要給你們開一條出路（林前10：13）。因為你是他的兒女，他要保護你。他會為你開一條出路，當然你必須跟隨他，否則的話，你還是在原地踏步！
但既然試探無處不在，我已經在試探裏面了，這個世界充滿了試探，那麼禱告“不叫我們遇見試探”又有什麼意義呢？如何理解呢？
不可求試探
“不叫我們遇見試探”，我們得出的第一個結論是：不要自討苦喫，不要求試探。這一點我已經警告過了。每每禱告，別忘了是在跟永生神說話，你求什麼，就會得到，所以要“三思而後求”。
有些基督徒覺得生活太安逸了，便想討些苦喫。他們求試探，以為透過與試探爭戰，就能強壯起來。我告訴你：不要再找麻煩了，已經有足夠的試探讓你應接不暇了。
我真不明白，有些人還不嫌問題多，反而說：“神啊，給我更多苦吧，現在太容易了。讓我受苦吧，擊打、粉碎、塑造我！”每每聽見這種禱告，我都恐懼戰兢。我可不敢這樣禱告，而有的人卻以為這樣禱告很屬靈。
既然你這樣求，那麼試探來時可別抱怨。奇怪的是，他們一旦遭到神擊打，便說：“神啊，你在做什麼呢？”顯然，他們不相信神會垂聽、回答這個禱告。為什麼你求一些自己都不相信的東西呢？
這不僅是今天基督徒的問題，也是早期教會的問題。我們不必對早期教會太理想化了，他們也有缺點。比如使徒行傳12章的例子，他們為彼得禱告：“神啊，求你用大能救彼得出監牢！”神果然這樣做了！彼得站在了門外，一個使女出來探聽，卻顧不得開門，跑回來告訴門徒們：“彼得站在門外。”他們卻說：“你是瘋了！必是他的天使。”這些人一直在為彼得禱告，求神救他出監牢，可及至彼得出了監牢，他們卻不相信！
由此可見，雖然我們小信，神卻常常回答我們的禱告。要是神只回答大有信心的人的禱告，那麼恐怕我們連一個回答都得不到了。這些基督徒為彼得禱告，得到了回答，自己卻不相信，顯然他們起初並不相信神會回答他們的禱告！
同樣，你說“神啊，擊打、破碎、塑造我”，可心裏卻想：“神不會這麼做。”既然如此，為什麼還求他呢？他一旦這樣做了，你便說：“神啊，我沒有求這個，我不是這個意思。”那麼你說“擊打”是什麼意思呢？據我所知，“擊打”就是用錘子猛敲，像砸核桃一樣，難道你的意思是像搗土豆泥嗎？要小心你求了什麼。
從這句禱文學到的第一點是，主在教導我們不要求“領我們進入試探”。彷彿在說：“看，我很強壯，能夠跟敵人對壘，打敗他。”主說不要這麼愚蠢，要這樣求：“神啊，別讓我遇見試探，我很軟弱。”要知道敵強你弱。神當然強壯，但關鍵不是神強不強壯，而是你強不強壯，要認識到你很軟弱。
試探是旨在屬靈上摧毀我們
從這句禱文學到的第二點是，試探是非常危險的。很多基督徒對此還不甚瞭解。為什麼求主不叫我們遇見試探呢？因為太危險了。試探不是兒戲，也不是演習，而是旨在摧毀我們。
試探者並不是在給你一些屬靈訓練，他像一頭獅子，要吞喫你，所以彼得說，“務要謹守、警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞喫的人”（彼前5：8）。吼叫的獅子可不是馬戲團裏表演的獅子，它要吞喫你，這就是試探的目的。所以你求試探，就是在自投羅網，自討苦喫。
要明白試探是非常危險的，其目的就是毀滅，魔鬼千方百計要攔阻你進入應許地。以色列民恰恰在曠野的試探中失敗、滅亡了，未能踏入應許地。他們落入了試探。神在帶領他們奔向應許地，可因為不順服，他們沒有進入應許地，反而進入了試探，最終在曠野上滅亡了。
所以要小心，要明白試探的危險。保羅在哥林多前書10章11節說，“他們遭遇這些事都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。”
以色列民在曠野中滅亡了，你以為自己就不會嗎？敵人是非常老練、危險的。保羅說，我們並非不曉得撒但的詭計（林後2：11）。撒但是老練、聰明、狡猾的敵人。但從很多基督徒面對試探的態度可見，他們對於敵人有多麼老練一無所知。
有一次我試著寫下撒但在某種境況下會做什麼，奇妙的是，我的預言非常準確。其實在屬靈爭戰中，其中一項工作就是要預估敵人下一步會做什麼，以便兵來將擋、水來土掩。這就是基督徒生命，你要明白、觀察敵人下一步會做什麼，好迎頭痛擊。
這就像好棋手一樣，你不能等對方走了棋子，才說：“哎呀！我不知道他會這樣走。”他說“將軍！”，你就完了。你要預先想到下幾步棋怎麼走。越好的棋手就越會深謀遠慮，知道自己該做什麼，如何控制對方。博弈尚且如此，更何況生死攸關的屬靈戰爭呢！
敵人總是攻擊我們最軟弱之處
我經常能夠預知撒但下一步會做什麼，攻擊哪裏，於是調兵遣將，準備迎敵，而且他果然來了。為什麼我知道呢？其實很簡單，他總是攻擊你最軟弱的地方。這是軍事上的一個基本原則：避實擊虛。無論是拳擊、還是柔道，所有爭鬥都要運用這個原則。
撒但總會尋找弱點。你在教會中細心觀察，就能知道哪些人要有麻煩了，因為這些人是教會最軟弱的肢體，撒但要從他們入手攻擊教會。你無需是專家、天才，就可以知道這是真實的，撒但的攻擊恰恰從那一點入手。所以好拳師、好將軍往往知道自己的弱點在哪兒，格外嚴加保護。
必須明白敵人有多危險。“不叫我們遇見試探”，這樣禱告的人對試探也會特別謹慎，他不單單禱告，還警醒。要警醒、禱告！即是說，你責無旁貸，要警醒；而你禱告了，神也會盡上他的本分。
禱告不是粗心大意的藉口，不可說：“這都是神的工作，沒我什麼事兒。我已經禱告了，穿上了防彈衣，不怕敵人開槍。”關鍵是你必須警醒，而神一定會盡他的本分。
由此可見，屬靈存亡是非常真實的問題，不要被假教導欺騙、麻痹了，自以為很安全，一次得救、永遠得救。這種教義既沒有聖經基礎，也跟現實相違背，給教會帶來了巨大破壞。它原本是要給基督徒保障，結果適得其反，帶來的是屬靈災難。
我再說一次，惟有聖靈的明證（聖靈跟我們的心同證我們是神的兒女），惟有與神同行，才是真保障。
兩種試探
不要求試探，很危險。可還有一個問題，剛才已經說過，試探比比皆是，我們已經在試探裏了，怎能祈求不遇見試探呢？
其實試探有兩種。要想明白神的話，那麼在查考某個詞的時候，就得知道它方方面面的含義；只知道一個方面，你就會糊塗了。
無論是主耶穌的教導，還是使徒保羅的教導，甚至整個新約，試探都有兩種截然不同的意思，務須區分清楚。不大明白聖經的人，就覺得聖經自相矛盾。但聖經根本沒有矛盾，他這樣想是因為無知。
很多人批評教會說，聖經充滿了自相矛盾之處，我在倫敦就遇到了一個這樣質問我的人，至今難忘。他曾經是國民黨將軍，後來成了我的朋友。有一次談話，他說：“我覺得你是聰明人，為什麼會相信充滿了矛盾的聖經呢？”當然他待我很友善。
我說：“陳將軍，你看見聖經哪裏有矛盾呢？請給我一個例子。一個就行了，不必多。你說聖經充滿了矛盾，這可是語出驚人，請給我一個例子吧。”
他卻想不出一個例子來。聖經確實有表面上自相矛盾的話，其實我比他更容易找到，因為我熟悉聖經，他不熟悉，所以一個例子都說不出來。我當然找得到，能夠為難基督徒。但問題是一旦查考聖經，就會發現你之所以覺得有矛盾，是因為不明白。
聖經中有兩種試探，二者相互關聯，所以都叫做“試探”；但也截然不同，務須區分清楚。一種試探是個持續的過程，用的是複數形式；一種試探用的是單數形式。所以只要看看是單數、還是複數，就能將兩種試探區分開了。
複數形式指的是一般性的試探，我們常常能夠經歷到。比如哥林多前書10章13節，“你們所遇見的試探，無非是人所能受的。”保羅是在說一般性的試探，日常生活中常常要面對。
在路加福音22章28節，主對門徒說：“我在磨鍊之中，常和我同在的就是你們。”“磨鍊”即“試探”一詞，是一般性的試探。主耶穌一直處於試探中，敵人一直在試探他。比如福音書上記載說，“內中有一個人是律法師，要試探耶穌，就問他說……”（太22：35）。
耶穌一直在受試探，跟我們一樣。希伯來書說，“他也曾凡事受過試探，與我們一樣”（來4：15），所以他能夠成為憐憫的大祭司。
但第二種試探用的是單數形式，比如這句禱文——“不叫我們遇見試探”。我們不能夠求“不叫我們遇見一般性的試探”，但能夠求“不叫我們遇見那個試探”。哪個試探呢？就是在屬靈上絆倒、毀滅人的試探。這就是耶穌在曠野（太4章，路4章）所受的試探，並非文士來提問的那種。它是旨在屬靈上一舉摧毀耶穌，是終極試探。
日常生活中的試探能夠讓你犯罪，但不至於讓你離開神、背道，不至於摧毀你的信心，因為你總能悔改，再轉向神。我們每天都在經歷這類試探。但第二種試探是那惡者想一舉消滅你，所以神必須出手相救，免得你掉進去。
保羅的教導也幾次提及了第二種試探，比如提摩太前書6章9節，“但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裏，叫人沉在敗壞和滅亡中。”留意，這種試探是要讓你沉在敗壞、滅亡中，沒有轉機了。
希伯來書6章也說到了這種試探，一旦落入當中，屬靈上就不可能重新開始了，真可怕。這就是第二種試探，是終極試探，再也沒有轉機了。
帖撒羅尼迦前書3章5節說的也是終極試探：“為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。”
留意，保羅並不擔心他們受到一般性的試探，他已經說了，人人都要受試探。保羅擔心的是第二種試探，“那誘惑人的”就是那惡者，他會在屬靈上摧毀你。“叫我們的勞苦歸於徒然”，即是說，我們辛辛苦苦帶你們認識基督是白廢了，因為你們離開了主，在屬靈上被摧毀了。
可見保羅用“試探”一詞時，也有兩個截然不同的含義。兩種試探相關聯之處是，二者都出自撒但。不同之處在於所用武器的力度。就好像打空手道一樣，對方可以一掌打倒你，讓你昏迷一陣；也可以一掌叫你永遠起不來。比如打在脖子上，這一掌下去，你就嗚呼哀哉了。
所以劈掌也有種種不同，有的一掌可以重創你，有的一掌劈中喉嚨，可以讓你倒下十分鐘，還有的一掌可以斷掉你的胳膊。同樣，要是你給了撒但機會，那麼他可以用一種特別武器一舉消滅你。比如提摩太前書說到的“財富”，撒但能夠用“財富”這一武器重創你，讓你再也站不起來了。
撒但的戰績不錯，他幹掉了猶大、底馬。衆所周知，這兩人一敗塗地，再也沒有東山再起。猶大當然是去了不歸路。提摩太後書4章10節說，底馬愛世界，離開了主，在屬靈上完了。他落入了試探。
一旦給了撒但可乘之機，面對他的第二種試探，那就太危險了。你開了一道門縫，撒但就能全力衝進來，把你打到體無完膚。他在彼得身上就這樣做了，主對彼得說：“西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心”（路22：31-32）。
只要給撒但一點機會，他就會做這種事了。而彼得幾乎墮入了終極試探，他真的否認了主，但最終迷途知返。主托住了他，他的心並沒有完全對主封閉。
“試探”有兩種截然不同的含義，所以現在就能明白耶穌這句禱文的意思了。“不叫我們遇見試探”，這個試探並非日常生活中的種種試探，而是沒有轉機的試探，一旦墮入當中，就再也回不來了。所以必須求主救我們脫離這種試探：“主啊，請你別讓我遇見這種試探，不要讓我墮入其中。”
我們能在逼迫的試探中站立得住嗎？
想到前面的艱難，我想每一位愛主的人都會恐懼戰兢，正如保羅的話（腓2：12）。因為我們是軟弱的，可能到一個地步站立不住了。
想一想文革時期的弟兄姐妹，如果有朝一日你也面對那種逼迫，受盡身心折磨，你站立得住嗎？你可以禱告說——“神啊，別讓我面對這種考驗，因為我很軟弱”，可你會不會進入這個考驗，惟有神知道。要是神把你放在這個考驗中，那麼就是說他知道你經受得住，而且他也會幫助你。
凡讀過教會史的，無不知道早期教會在逼迫下受了多少苦。我讀到二世紀法國里昂基督徒經受的折磨，單單讀就已經汗流浹背了，更遑論躬受親嚐了。
有一個女孩兒被折磨了整整七天，敵人嚴刑拷打就是要制伏她。她的身體完全殘廢了，骨頭也斷了，奄奄一息。她遍體鱗傷，敵人還繼續在傷口上用刑，痛上加痛，結果她身上已經體無完膚了，但她沒有否認主。讀到這些，我想：“我在這種情況下站立得住嗎？”
還有一個孕婦，很快就要生產，可就在那時，逼迫開始了。他們把她帶到海邊，潮水漸漸上湧，說：“否認主，就放了你。”
人類真是擅長髮明各種酷刑！潮水慢慢上漲，到了下巴，再慢慢上升。她可以說：“為了孩子，為了丈夫，我要否認主了。”但她忍受了這一切，直到淹沒在水中。她沒有求一聲饒，慢慢地被淹死了。當然，孩子也沒有降到人世。
可因為她的死，成千上萬的人歸了主。他們說：“一個人能夠這麼愛主，可見那位主一定是非常值得愛、非常值得相信的了。”換言之，她有了更多屬靈兒女。她本可以有小孩兒，但她選擇了要屬靈的孩子。
想一想，要是你面對這種遭遇，能活下來嗎？所以我經常說：不要傳講做基督徒很容易，否則一旦面對壓力，他們就站立不住了。
據說有一個基督徒被關進籠子裏，看守讓他眼見到食物，就是夠不著。從柵欄裏伸出手臂，只能碰到碗邊兒。他不但身體受到摧殘，還忍飢挨餓，而且日復一日，飢餓也與日俱增。
他們會說：“只要否認耶穌，不做基督徒、不信耶穌了，就給你飯喫。多簡單啊！為什麼要自討苦喫呢？”試問你站立得住嗎？你看著食物，飢腸轆轆，會不會想——“我乾脆說不信耶穌，就能得到食物了”？
我也要思忖：“神啊，假如換了是我，我會怎麼做呢？”要麼眼睜睜看著食物，慢慢餓死；要麼說不信了，就能有喫的。
可能你想：“不妨騙一騙他們，心裏相信，口上卻說不信了，給我喫的吧，這樣不就解決了嗎？”彼得就是這樣做的，他說：“我真的心裏相信，可你要是把我下在監裏，那麼我就說不認識耶穌。我在糊弄你呢，其實我相信。”
你覺得這樣做怎麼樣？大可不必進監獄，一旦被抓住，就說“我不是基督徒，你抓錯人了！”要是得以保全，就能為主做更多工作，所以我就騙一下他們吧。你覺得可以這樣做嗎？
這就是試探！要壓迫你，在屬靈上打垮你。所以要禱告說：“神啊，不要讓我遇見試探，我很軟弱，不要帶我進入這種境地。可要是有一天你覺得我忍受得住，真的領我到了這種境地，那麼請讓我堅持到底。”
必須竭盡全力保護靈魂
必須竭盡全力保護你的靈魂。要知道，這個敵人就是在竭盡全力，一絲不苟。如果你隨隨便便，那就糟了，他會抓住你的。
難怪保羅對以弗所教會說，“要穿戴神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住”（弗6：11，13）。保羅沒有說穿上神所賜的軍裝，就能衝鋒陷陣、克敵制勝了，他知道敵強我弱，他說：你要做好一切準備，好站立得住。
以弗所教會是保羅建立的最好的教會，但保羅並不是在對他們說衝鋒陷陣的問題，而是屬靈存活的問題。“站立”的反義詞是什麼呢？就是跌倒。在戰爭中跌倒，意思就是陣亡了，被消滅了。所以保羅囑咐基督徒要穿上神所賜的全副軍裝，好站立得住。
有一種教導很誤導人，說你永遠是安全的，高枕無憂。請問我們要軍裝做什麼呢？聖經根本沒有說你是永遠安全的。保羅說：“穿上軍裝，這樣才能活下來，竭力站立得住。”要緊握寶劍，因為敵人會跟你迎面交鋒。寶劍不是把玩的，而是用的，你最好曉夜攻習，練到爐火純青。神的話就是聖靈的寶劍。
“救我們脫離兇惡”
“救我們脫離兇惡”是什麼意思呢？顯然，這樣說就表示惡者已經把我們包圍了。惡者兩路夾攻——一個是毀滅性的試探，一個是夜以繼日的試探，已經把我們團團圍住了！兩方面的攻擊耶穌都指了出來，無一疏漏。我們被包圍了，需要解救。
到底這句話是什麼意思呢？我查考了一下“救”字在希臘文舊約的用法，發現詩篇用的最多，共62次。當然詩篇是聖徒的禱告，要麼求神拯救，要麼感謝神的拯救。由此就看見了主禱文的“救”字跟詩篇的關聯，主是在說：要像詩篇中那位神人那樣禱告，求神救你脫離周圍各種兇惡、壓力。
看一看這62處經文，就能有個清晰的圖畫了。比如有“救我脫離死亡”，此處“死亡”不單是肉身死亡，還包括屬靈死亡；還有“救我脫離罪人、作惡的人”。可見我們被困在了兇惡之中，聖經說整個世界都臥在那惡者手下，所以必須求神救我們脫離這些危及屬靈生命的險惡。
知己知彼，百戰不殆
舊約原本是用希伯來文寫的，而希臘文譯本把十個希伯來字都翻譯成了“救”字，可見這個字含義很廣。即是說，“救我”包括了方方面面——救我脫離兇惡、脫離惡勢力、脫離惡者的毀滅。
這就是主耶穌所描述的圖畫。你們是門徒，是神在世上的代表，是黑暗中的光，而黑暗正在對你們虎視眈眈。“黑暗不能勝過光”（約1：5，新譯本），但它想殊死一搏。所以要禱告說：救我脫離兇惡。
我們是在為自己的屬靈存亡而戰，必須贏！一旦失敗，就完了。但惡者會攻擊我們最弱的地方，所以一定要知道自己的弱點，好加以防備。
衆所周知，鑽石堅硬無比，能夠切割玻璃等很多硬物質。但據說堅硬的鑽石也有一處“軟肋”，你要是知道在哪裏，打中要害，它就會裂開了。而且無須硬工具，鉛錘子（鉛是很軟的金屬）足矣。要是能擊中弱點，則軟物質能夠打破一切硬物質。
同樣，每個基督徒都有弱點，撒但知道，只要打得中，那麼他無須使盡全力，就可以擊垮你。
縱觀聖經，每一位大能的神人都有弱點，撒但會盡力擊中那處要害。比如大衛，他是個大能的神人，是討神喜悅的人，但他也有個致命弱點（也是很多人的弱點），就是喜歡美女，結果招來了一場大禍。
有一天大衛眺望窗外，看見了一個美麗的婦人，心蕩神搖。撒但便乘機而入，只消一擊，大衛就倒下了。這個銅筋鐵骨，這塊鑽石，轟然斷裂。
其實基督徒就應該像一顆鑽石，晶瑩剔透，穿透光澤，反射出神的榮耀。最屬靈的基督徒是個透明人，表裏如一。他任由光穿透自己，毫無阻攔。然而，雖然基督徒在諸多方面都像鑽石一樣，是神王冠上的寶石，但一旦不小心被擊中，就可能粉身碎骨。
奧古斯丁也有同樣的軟弱，就是喜歡女人，這個軟弱讓他倍受煎熬。奧古斯丁知道自己的弱點，所以小心防備，免得撒但有機可乘。他是一頭扎進了修道院。我不知道這樣做是否就解決了問題，但至少不失為一個辦法。
再比如彼得，他是個非常自信的人，這種性格很危險。有的人太自信了，很容易跌倒。彼得尚且跌倒，更何況其他人呢？
所羅門也有弱點，就是學識。他太聰明了，反成了愚拙，是不是很奇怪？他博學多才、智力超羣，但這恰恰成了他的致命弱點，聰明反被聰明誤了。所羅門在屬靈上失敗了，他得沒得救都不得而知。要是你問“所羅門得救了嗎？”，我無法回答，只能說，到審判那一天就知道了。這人留下了箴言（至少有些是他寫的）、傳道書教導他人，自己卻跌倒了！
難怪保羅說，“我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了”（林前9：27）。保羅跟其他人一樣，也會遭受攻擊，而身為傳道人，他更得加倍防範。
人人都有軟弱，要是不小心，撒但就會乘虛而入。猶大、底馬是貪愛錢財，但有多少人不貪愛靚車美屋等世上的東西呢？撒但只要輕輕一觸這個要害，就可以打倒你。連底馬這種全職服事主的工人也經不起這樣一擊。猶大是十二使徒之一，也被打垮了。
這些大能的人、資深的基督徒尚且在屬靈上跌倒了，所以你只能說：“神啊，不要讓我遇見試探，救我脫離兇惡，因為我知道惡者一直在伺機摧毀我，救我出來吧！
《完》