我差你們去，如同羊進入狼羣，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。你們要防備人，因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裏鞭打你們；並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話。因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裏頭說的。弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們。並且你們要為我的名被衆人恨惡，惟有忍耐到底的必然得救。有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去。我實在告訴你們，以色列的城邑你們還沒有走遍，人子就到了。學生不能高過先生，僕人不能高過主人。學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。人既罵家主是別西卜，何況他的家人呢？
所以，不要怕他們。因為掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮也都被數過了。所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。（太10：16-31）
必須配得神的恩典
上一次看了主的“配得”教導，配得是一種態度，有了這種態度，才能得到神的救恩。馬太福音10章11-13節說，那些不配得的人雖然聽見了福音，也得不到神的祝福，門徒們又收了回來，“你們所求的平安仍歸你們”。
這是個嚴重警告，神的祝福已經臨到了你，可你必須證明自己配得；要是不配，那麼神就會收回祝福。即是說，神出於愛白白賜下憐憫、恩典，這是我們賺不來的，但我們必須證明自己配得。這是救恩的原則，你賺不來救恩，救恩是神賜給你的，但你必須證明是配得的。即便你已經得到了，可要是不配，神還會收回。
這番話是主耶穌說的，不是我說的。“進他家裏去，要請他的安”，就是已經奉神的名祝福了他，“若不配得，你們所求的平安仍歸你們。”可見“配得”的態度多麼重要。別以為不管你願不願意，神都會把救恩硬塞給你。其實即便已經給了你，你要是不配，神還會收回來。
我說過，到了審判那一天，很多基督徒會如夢方醒，原來自己得不到神的救恩。這一點主耶穌已經反覆警告過了，比如不饒恕人的惡僕的比喻，他欠了主人一大筆錢，大概幾百萬，主人豁免了他；可同伴只欠他二、三十塊，他卻不依不饒。結果主人取消了對他的豁免，即是說，他得到的饒恕又被收回了。想一想，他已經得到了饒恕，可因為不配，主人就勒令他必須償還債務。
這番話太逆耳，難以下嚥，我們也許不愛聽。但這是主的教導，不是我的，我無權更改。可今天有些基督徒似乎自以為有權更改。要是按照主的教導傳講真理，就會受人攻擊，但我們決不退縮。我再提醒一次：神會將平安、救恩賜給你，可你必須證明配得。無論你喜不喜歡，這就是屬靈生命的真理。
上一篇信息舉了宋尚節的例子，他為一位教會長老禱告，因為這位長老摔斷了腿，落下殘疾，求宋尚節醫治。宋尚節第一次禱告，他沒有得到醫治；第二次禱告，他不但沒有得到醫治，還當場死了。後來宋尚節叫他從死裏復活，可他的腿還是沒有好，這豈不正是不配嗎？因為他不配，所以縱然宋尚節憑神的大能為他禱告，他也得不到祝福，不但得不到祝福，還受到了咒詛，幾乎喪了命。
這個警告就是：你不能愚弄永生神。神是永生神，千萬不要欺騙他。他恩慈無限，也嚴厲無比。對於那些腳踏兩隻船，既不放棄罪、又想得到他祝福的人，他是非常嚴厲的。這一點可以從羅馬書11章看見，神一方面滿有恩慈，一方面對怙惡不悛的人非常嚴厲。
把腳上的塵土跺下去
神的嚴厲也可以從馬太福音10章14-15節看見，主耶穌說，“凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。”什麼意思呢？這是斷交的表示，彷彿在說：“我跟你毫無關係了，腳上都不願粘上你家的塵土。”意思是說，從現在開始你有什麼事情我概不負責。我已經呼籲你悔改，叫你接受神的救恩、神的愛，可你不接受。要是你不想聽這個好消息，那麼日後如何我概不負責。
可見神恩威並存。我們往往認為一個人要麼非常慈愛，根本嚴厲不起來；要麼非常嚴厲，不懂得如何愛。但神寬猛相濟！因為他既是慈愛的，又是聖潔的。可見神的性情非常平衡，神既嚴厲、又慈愛，不像人類，總是顧此失彼。有人很嚴厲，卻沒有愛，因為我們生命中還不具備完全的聖潔與慈愛。神非常關心我們的救恩，所以才警告我們不接受救恩會有什麼後果。不接受他的愛就是死，因為你會在罪中滅亡。
傳道人真是責任重大，他既看得見神的大愛，又看得見罪的可怕，會像癌症一樣摧毀你。而這裏有一位大能醫生願意醫治你。要是我愛你，當然就會大聲疾呼——“來找這位大醫生，他能夠醫治你。可你要是充耳不聞，那麼我警告你，你會死於癌症，痛苦不堪。請相信我，來求神吧，他會醫治你。”我必須將好話歹話都說給你聽：“來尋求神，就會得到醫治。不尋求神，就會痛苦地滅亡。這個結局太可怕了，我願剖肝瀝膽說給你聽，好讓你刻骨銘心。”
門徒們就是這樣做的，他們對神的子民說：“悔改吧！否則後果不堪設想。別怪我沒有告訴你，如果你不聽，我就把腳上的塵土跺下去。”把腳上的塵土跺下去並不是說從此再也不理你了，而是說“我已經仁至義盡，我非常關心你，可你得為自己的決定負責。”
傳福音必須盡職盡責
主耶穌教導門徒傳福音要盡職盡責，真希望傳道人能夠這樣傳道！我不能降低福音標準，因為我要是講了假話，那麼你失去永生就是我的責任了。所以即便你不想聽，我也必須講真理。如果你患了癌症，醫生就必須告訴你，儘管你不想聽。難道他樂意這樣說嗎？無非是據實相告罷了。
我不會講些中聽的話吸引人來教會，因為到了那一天我不是向你交待，而是向永生神交待。要是神問我——“為什麼你不把我告訴你的真理講給他們聽？”我如何作答呢？我們傳福音必須盡職盡責。
想一想你的責任，你知道別人得了不治之症，也知道誰能夠醫治，可你沒有告訴他們，那麼他們滅亡是誰的責任呢？到了審判日，你的同學、同事會不會責怪你呢？也許他們會說：“為什麼你知道我患病的藥方，知道我正在罪中滅亡，卻不告訴我如何得救呢？你從來沒說過耶穌能拯救，我又怎能相信他呢？”他的土會粘在你鞋子上，他會對你說：“你責無旁貸，因為我們認識，可你從來沒有向我傳過福音。”難道你要說——“那段時間我太忙了，沒時間向你傳福音”？
“腳下的塵土”事關重大，因為它證明了你沒有盡責，跺下塵土意思是說已經盡了責任。對於那些自以為怎麼生活、怎麼犯罪都無所謂，反正也會得救的人，我能夠說：“我已經將真理告訴了你，你不能怪罪我。”至於審判日被主棄絕的基督徒，主說“我不認識你們，離開我去吧”，他們也不能怪罪我。我已經傳講了主耶穌的話，已經警告過他們了。
要配得過所蒙的召
務要配得神的救恩。“配得”一詞在新約出現了41次，大部分都集中於保羅書信。保羅多次說，“我勸你們既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱”（弗4：1），“願我們的神看你們配得過所蒙的召”（帖後1：11），即是說，不要羞辱耶穌基督的福音。難道你以為保羅的意思是你不配也沒關係？保羅在警告基督徒：要是你的生命與福音不相稱，那麼在審判的那一天你就有麻煩了。
教會中很多人相信無論怎麼生活、怎麼犯罪都沒關係，反正一次得救、永遠得救。有人指責我是異端，因為我不同意“一次得救、永遠得救”。可是看看聖經，事實勝於雄辯。我真不明白，即便他們不看聖經，也不至於真的相信神會容許基督徒隨便生活、隨便犯罪，然後也能得救吧？我們相信的是哪種神？非基督徒犯罪就下地獄，基督徒無論怎麼犯罪都會得救，這是什麼神呢？難怪非基督徒說——“基督徒胡說八道！這種神不值得一信！”
我能明白非基督徒的感受。我要對非基督徒說：沒錯，不要相信這種胡言亂語。神是公義的神！基督徒犯罪，他也會嚴加處理，決不姑息。做基督徒不是犯罪的藉口，更不是犯罪的通行證。在神眼中，罪就是罪，他一定會處理的，主耶穌已經說得一清二楚。
今天聽見的福音簡直一文不值，你不禁思忖為什麼要做基督徒。很多非基督徒說：“我不比基督徒差，為什麼要做基督徒？”說的不錯，基督徒是如何回答的呢？蒼白無力、不堪一擊：“我生命如何並不重要，一切都是神的憐憫。”如此說來，那麼重生是什麼意思呢？既然一切依舊，那麼新造的人又是什麼意思呢？常常聽人說：“你們基督徒並不比非基督徒好，還是那麼自私、驕傲、自我中心，卻自稱是什麼新造的人。”這種新造的人如何榮耀神呢？
但聖經的教導截然不同，主耶穌說，衆人看見你身上與衆不同的生命素質，就會歸榮耀給神。神的恩典不容許你繼續犯罪，神的恩典能夠改變你，使你有能力戰勝罪，否則教會怎能成為世上的光呢？如果基督徒的生命依然故我，那麼教會給人的印象就太糟糕了。但主耶穌這番教導告訴我們，真基督徒的生命是與衆不同的。你是個真基督徒，就會深有體會。
羊怎能進入狼羣？
看到主耶穌這段教導，我不禁想講一個故事給大家聽。故事是這樣的：從前有個人有一大片牧場，可是來了一羣狼，狼喜歡這片牧場，便駐足不走，以牧場為家了。這人就想：怎麼把這羣狼趕走呢？他想出了一個辦法，就是把一羣羊趕到牧場，進入狼羣，讓羊趕走狼，他好得回牧場。羊進入了狼羣，結果如何呢？當然是被狼咬死，喫了。狼喫了羊，有的就變得馴良，本性改變了。
你喜歡這個故事嗎？真是太荒唐了！我還沒聽過這麼荒唐的故事呢！怎麼可能用羊來對付狼呢？可耶穌恰恰這樣做了，這段經文就是這樣說的：“我差你們去，如同羊進入狼羣”。太不可思議了，耶穌到底想做什麼呢？你看，我們讀主的話就像唸經一樣，根本不加思索，視而不見、聽而不聞，完全沒有發覺到有什麼特別之處。
用羊對付狼當然是下策，你會想到老虎、獅子，不會想到羊。狼是很兇猛的動物，即便老虎、獅子也忌憚三分。因為狼會羣起而攻之，所以俗話說：“惡虎害怕羣狼”。連百獸之王對付狼都不容易，你還想差羊進入狼羣？從人的角度來看，這是最愚蠢的做法。耶穌應該說——“我要把你們變成獅子！個個都成為大能的獅子，好去征服世界。”獅子與狼單打獨鬥當然沒問題。這就是我們的做法，要是我們能夠把人變成獅子的話，則肯定會這樣做。誰會想到派羊去跟狼爭戰呢？派羊進入狼羣就是讓羊白白去送命，到時候羊會全軍覆沒，狼則不損一兵一卒。
所以如何理解這番教導呢？行得通嗎？從人的角度來估算，誰都看得出肯定會一敗塗地，耶穌的做法必敗無疑。我們都是聰明人，知道如何解決這個問題，寧願用自己的辦法。縱觀教會歷史，教會常常自以為比主耶穌更聰明。如果你還沒讀過教會歷史，那麼最好抽空讀一讀，有時候真讓人傷心落淚。教會總有人自以為比主耶穌更聰明。（很抱歉要談起這些弟兄姐妹，因為這對我也是一個警鐘：不要自作聰明。）他們決定以劍征服世界，決定興起“基督的精兵”。不妨想一想，要是基督徒萬衆一心，人人一把衝鋒槍，那就會所向披靡、無堅不摧，把世上的大小軍隊都殲滅淨盡。因為我們有一億基督徒大軍，即便是在各國打游擊戰，也沒有哪支軍隊招架得住。
回溯歷史，教會曾一度決定：“我們拿起武器跟敵人作戰！”於是有了十字軍，高舉巨型紅色十字架，揮舞十字旗，以基督的名義出征，殲滅敵人。願神饒恕他們，因為他們沒有受過聖經的教導。正因為不知道耶穌的教導，結果他們以基督的名義大張撻伐、血腥廝殺，羞辱了基督的名。因為他們說：“羊根本打不過狼！”於是羊決定也成為狼，以牙還牙、以劍對劍。不跟從耶穌的教導，我們就會誤入歧途。也許你會說：“可是跟從耶穌的教導太難了，根本不可能的，羊哪裏是狼的對手呢？”在人是不可能的。
羊征服狼是神的榮耀
為什麼主耶穌要這樣教導我們呢？因為如果羊征服了狼，這是神的榮耀，不是羊的榮耀。獅子能夠咬死狼，不足為奇，這是獅子的榮耀。狼也能夠互相打鬥，一隻咬死另一隻，也不足為奇，這是得勝的那隻狼的榮耀。然而羊勝得過狼嗎？聞所未聞，而耶穌恰恰要我們戰勝狼。
羊制伏了狼，這可是石破天驚的事。不妨想象一下，要是你看見羊狼對陣，羊制伏了狼，你一定會驚得瞠目結舌。這是不可能的！這一定是神的大能！福音的關鍵正在於此，要是我們（教會）以狼鬥狼，征服了世界，則有什麼大驚小怪的呢？然而羊征服了狼，這就是神蹟！我們就能看見神的作為。
務要明白：福音是神的福音，他要以他的拯救大能——不是我們的力量——去征服世界。這就是耶穌想要做的，讓世界看見一個神蹟。羊不但沒有全軍覆沒（當然很多被吞喫掉了，很多受了傷，跌倒了，不過還有剩餘的羊），而且狼喫掉的羊越多，新生羊就越多。這就是羅馬帝國的經歷，簡直難以置信。
羅馬是當時最強大的帝國，擁有一支不敗之師，攻無不克、戰無不勝。這羣狼真是所向無敵。有趣的是，羅馬的國徽就是狼，狼是羅馬的標誌。而耶穌差遣羊進入了狼羣，羅馬帝國雖然殺了很多基督徒，有的砍頭，有的喂獅子，可是羊不但沒有被消滅淨盡，而且這個神蹟就是，被殺的羊（基督徒）越多，新生羊就越多，源源不斷。結果狼看見了神蹟，向羊屈服了。四世紀的時候，羅馬皇帝康士坦丁向教會繳械投降。教會勝利了，羊戰勝了狼！
你聽過這種奇事嗎？無數狼被神的大能改變，成了羊，真奇妙！教會從未跟羅馬帝國刀槍相見、爭戰廝殺，卻在三百年之內征服了羅馬帝國，征服了這支不敗之師，是不是奇妙？
神的方法：將我們這羣狼變成羊
你覺得主耶穌的教導愚拙嗎？那就聽一聽使徒保羅怎麼說吧，在哥林多前書1章25節，保羅說“神的愚拙總比人智慧”。你覺得神的方法愚拙？他的愚拙也勝得過你的智慧。我以福音為榮，因為這不是人能夠想出來的。福音不可能是人的發明，人根本不會這樣想，做夢也想不到要差遣羊進入狼羣，去戰勝狼。要是你有眼可見的話，就會看見福音是來自神，人根本得不出這種結論，因為這是不可能的，人做不到。神恰恰這樣做了，他行了在人看來不可能的事。
留意主這番教導就是在說：基督徒與非基督徒截然不同，就像羊與狼截然不同一樣。可是我聽見有人說做基督徒只不過是有了神的恩典，跟非基督徒沒有什麼區別。這是否定了耶穌的教導！耶穌說：你以前是狼，現在神改變了你，你的性情改變了，成了新人，成了羊。
用狼羣形容這個世界最恰當不過了，你不妨查一查百科全書裏介紹狼的文章，狼羣竟然跟人類驚人地相似。狼跟人一樣喜歡羣居，並非獨來獨往，這也是狼羣的力量所在。而狼羣中會有一隻領頭狼，它是如何成為領頭狼的呢？當然是衆狼擁戴的。為什麼擁戴它呢？因為它是狼羣中最老練、狡猾、強壯的一個。人類社會也是如此，弱肉強食、適者生存，人人都是在這種法則下長大的。狼也並非整天內訌，它們也打羣架，就像人類一樣，一國跟另一國作戰。狼的這些習性都跟人非常相似。
一旦成了基督徒，神就會改變我們的性情，由自私、好鬥的狼變成溫柔、可愛的羊，成了神的羔羊。聖經形容主耶穌為神的羔羊，因為他溫柔、捨己。改變我們的是神的大能，你無法改變人的性情，惟有神的大能才做得到。這就是福音的榮耀，福音並非單單說你要循規蹈矩、與人為善，而是說你會被神的大能改變。
紙上談兵很容易，可及至我真的付諸行動去與人為善，便發現根本做不到，因為這不是我的本性。你去監獄告訴那些搶劫、殺人犯應該如何與人為善，根本無濟於事，惟有他的性情被改變了，他才能夠成為新人。你向他灌輸一通大道理是沒有用的。我見過黑幫分子被改變，我認識紐約的一個黑幫分子，他完全被改變了，成了新人。要是你聽了他的見證，就不禁會說：“神啊，你的道路真奇妙，狼變成了羊！”
你必須渴望成為羊，才能經歷神的改變。很多人喜歡狼的生活，喜歡到處咬人，其樂無窮！惟有輪到自己被咬了，才會悶悶不樂。但很多人狼性十足，喜歡做狼。誰喜歡做羊，任人宰割呢？你想咬我？那就來過招吧，比比誰厲害，我非得給你一點顏色瞧瞧不可。做羊？我可不喜歡，毫無還手之力！狼至少有牙，我要是做了基督徒，牙就沒了，連副假牙都沒有，那怎麼行？
真不明白為什麼我們要做羊，畢竟人人都喜歡做狼。為什麼我們想改變呢？原因何在呢？除非是看見了神透過耶穌基督所彰顯出來的榮耀，否則我們根本不想改變。我做狼非常開心，可直到看見了主耶穌——神的羔羊，他真美麗；再照照鏡子看看自己的狼面孔，青面獠牙，真覺得無地自容。我如此醜陋不堪，那隻羔羊那麼溫柔可愛。
得勝的羔羊
可能你說：“關鍵不是美不美，而是能力！牙就是能力！”顯然你還不明白羔羊的能力。想一想啟示錄17章14節的話：“羔羊必勝過他們”。羔羊大有能力！你知道羔羊的能力嗎？啟示錄17章講的是一隻可怕的獸，極有能力。它代表了強大的列國，也代表了敵基督——一位能夠呼風喚雨的人物。惟獨羔羊戰勝得了這些強敵、猛獸。
所以不要說做羊就軟弱無力，成為羊就是要讓神的能力充滿我們。狼代表了世上的能力，比如強悍的羅馬、無情的刀槍，這些都是世上的能力。但我們還沒有意識到，羔羊是代表了神的能力。你想要世上的能力，還是神的能力呢？羔羊是非常有能力的。
主耶穌說“我差你們去，如同羊進入狼羣”，現在就能明白為什麼了。也許你會說：“絕對沒希望、沒可能！”在人看來不可能，可是請注意，主耶穌說“我給你們權柄”（太10：1）。主耶穌差遣門徒們出去的時候，給了門徒們大權柄，能夠醫治病人、趕逐污鬼（太10：8）。他說，“我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力”（路10：19）。甚至能夠叫死人復活！這是神的能力，不是人的能力。你必須成為羊，才有這種能力。
我告訴你，你是狼，那麼神絕不會給你能力。然而你要是願意成為羊，他就會賜給你能力。因為普通羊根本進不了狼羣，這些是神的羊，滿有神的能力，神會看顧他們。所以就在這段經文的結尾，即馬太福音10章30節，主耶穌說：“你們的頭髮也都被數過了。”即是說，神在看顧著你。
約翰·克里梭斯頓（John Chrysostom）是早期教會一位出色的傳道人，他講過這樣一句話，鞭辟入裏：“主是牧人，牧人帶著羊走，不是帶著狼走。你還是一頭狼，就不要說主是你牧人，他不是你牧人。你惟有是羊，才能被這位牧人帶領。”
羊（基督徒）要獻上為祭
主耶穌說，“我差你們去，如同羊進入狼羣”。留意：不是跟狼羣比鄰而居，而是到狼羣中去。做基督徒不是逃避主義，如果你做基督徒是為了逃避世上的困難，那就太可悲了。做基督徒不是出家做修士，住在修道院裏。很抱歉要這樣說修士，但真正的基督徒、真正的門徒是不會住在修道院裏離羣索居、遠離塵囂的。我認識一些很好的修士，生命素質非常優秀，可恕我直言，他們應該看一看主耶穌的教導。主耶穌沒有說“我差你們去修道院為我而活”，他說你們要進入世界，進入狼羣。
不是說每每來到教會聽道、查經，遠離世界的時候，你才是基督徒。恰恰相反，惟有在學校、單位裏，在逆境下，在敵人中間（不是朋友中間），你才是真正發揮到了基督徒的功用。所以做基督徒不容易。
羊有什麼特點呢？羊是獻祭的祭牲。聖經為什麼稱主耶穌為神的羔羊呢？因為他要將自己獻上，作為世人的贖罪祭。聖經為什麼也稱我們為羊呢？因為我們也要獻上為祭。要想發揮基督徒的功用，我們就都得獻上為祭。你準備好了嗎？你要是不願意，就別做羊。
羊是獻祭用的，誰說做基督徒容易？我要是不願意成為祭牲，就不會浪費時間做基督徒了。難道做基督徒就是成為教徒，定時去教會？世界充斥著這種教徒，但主耶穌不是呼召我們做教徒。請聽仔細了，主耶穌是呼召我們做羊！
羊進入狼羣會怎麼樣呢？很多都會死。我們也會死，有的像保羅一樣，甘願獻上自己為祭；有的願意死，只不過還沒有機會。死法有很多種，不單單是肉身上死。肉身死亡概莫能外，無論是基督徒還是非基督徒，人人都有一死。
所以死沒有什麼大不了的，人人都有一死，但關鍵是願意為主而死！而且不僅是肉身死，肉身死要比做活祭容易多了。可能我們當中有些人有朝一日會為主殉道，這實在是個莫大福分。這種死沒有太多痛苦，只消一、兩顆子彈就完了。狼一口咬到羊的咽喉，咬斷血管，羊就嚥氣了，只消一、兩秒鐘。但想一想狼羣中的活羊，每每環顧四周，總是看見狼齜牙咧嘴、虎視眈眈，那滋味真不好受。
為主而活比為主而死更難，很多人做得到為主殉道，卻做不到為主而活。主耶穌是在呼召我們做活祭，甘願進入世界，被神的能力充滿，隨時準備受苦。
神不會救我們脫離受苦、死亡
整段經文主耶穌沒有應許說神會拯救羊脫離受苦和死亡，他從來沒有這樣應許過。有的基督徒每逢受苦便怨氣沖天：“為什麼我的家人、朋友都疾病纏身？為什麼神不幫助我們？”這些人實在是基督教會的羞辱。
看看主的教導，他從未應許過要拯救羊脫離受苦、脫離死亡。他說你們要受苦，我差你們出去受苦，有的會死。在路加福音21章16節，主又說了一次：“你們也有被他們害死的。”主耶穌是在告訴門徒：我要打開天窗說亮話，我是差你們出去受苦，你不願受苦，就別做我的門徒。正因如此，主三番五次教導說：不背起十字架跟從我的，不配做我的門徒。不願背十字架就是不願受苦、不願死，那麼你不能做我的門徒。
每逢苦難降臨，主耶穌沒有應許說會帶你脫離苦海。要是我上了刑場，主也沒有說他會求神差派天使來擋住子彈。我肯定會中彈，我已經準備好了。要是沒有準備好，我就不會做基督徒了，因為我不願做個有名無實、半半拉拉的基督徒。要麼就做個百分之百的基督徒，要麼就乾脆不做基督徒。主沒有應許救我脫離死亡，所以身為基督徒、身為羊，我完全知道會遭遇什麼，我欣然接受。
“背起十字架跟從我”，主不但對十二個門徒這樣說，還對另外七十二個門徒這樣說，也對所有門徒、神的子民這樣說。我們作為羊必須進入世界。
不要怕狼，要怕神
主這番話也說到了“不要懼怕”，並且是反覆強調了幾次。他知道羊害怕。保羅說，“有誰軟弱我不軟弱呢？”（林後11：29）。被狼牙撕咬、扯碎，難道我不怕疼嗎？聽見子彈上膛的聲音，難道我不心驚膽戰嗎？我也害怕，跟其他人一樣。可是主說：“不要懼怕！”他不但沒有應許救羊脫離死亡，甚至還說不要懼怕。馬太福音10章28節說，“那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們”。不要怕狼，狼只能毀滅身體，之後就做不了什麼了。當怕的是神，因為神能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，這就是狼的結局。
聖經常常提醒我們，我們是羊進入狼羣。在使徒行傳14章22節，使徒保羅提醒門徒：“我們進入神的國，必須經歷許多艱難。”難道神喜歡我們受苦嗎？當然不是，神不希望我們受苦，也不喜歡看我們受苦。但生活在這個世界，受苦是在所難免的。因為這個世界是狼的世界，他們是狼，我們是羊——由狼改變成了羊，所以我們一定會死！
在苦難中與基督相交
受苦有什麼意義呢？太有意義了！我們的榮耀使命就是為神在這個世界上成就一項大工作，如何才能成就呢？惟有做羊，才能成就。神用羊來征服世界。神用教會降伏了當時的世界霸主——羅馬帝國，神也會用我們降伏世界。而且惟有藉著受苦、死亡，教會才能降伏世界。這就正如主耶穌所說，“一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來”（約12：24）。羅馬人對基督徒嚴刑拷打、痛下殺手，可他們越這樣做，基督徒就越多。神的大能透過羊彰顯了出來。
不但如此，在苦難中才能跟基督相交 (腓3：10)! 保羅說我們蒙恩是要為基督受苦（腓1：29）。但在苦難中，我們能夠跟基督相交，經歷到他的大能，就是羔羊的大能。今天大多數基督徒都軟弱無力，因為他們還沒有成為羊，還沒有跟這位羔羊相交。物以類聚、人以羣分，羊跟羊相交，不會跟狼相交。難怪這些基督徒沒有能力。
在腓利比書3章10節，保羅說，“使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦”。“一同”一詞，英文翻譯為fellowship，它的希臘原文帶有相交的意思，所以這句話可以理解為“在受苦中與基督相交”。我們透過跟基督相交，才能跟神相交。
你願意為神成為活祭嗎？願意做羊嗎？願意背起十字架嗎？換言之，你願意做真門徒、真基督徒嗎？這樣你就會經歷到神的大能，他會用羊來征服狼，真奇妙！
《完》