先解答大家問的一個很典型的問題。之前說到，那位倫敦的教授因為不明白完全捨己的服侍精神這個原則，導致生命沒有能力。我想為他說句公道話，是因為他不知道這個原則，不是他不想知道。若是知道，他可能早就撇下一切服侍神了。你們是佔了這個優勢。
只有全職服侍神的人才是真門徒嗎？
有人問我，惟有全職傳道人或全職工人才是真門徒嗎？其實每一位真基督徒都是全職基督徒。聖經中沒有兼職基督徒的說法。什麼是兼職基督徒？來聚會時是基督徒，回到家就不是基督徒了嗎？只有周天是基督徒，其他時間都不是了嗎？這是不可能的，只要是基督徒，就時刻為基督而活。
哥林多後書5章15節是基督徒應該牢記的重要經文：
並且他替衆人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。
基督為我們死了，是叫我們不再為自己活，而是為他活。也就是說，每一個真基督徒都是全職基督徒，我們不再為自己活了，而是為他活。真門徒都是全職基督徒是嗎？毫無疑問是的，真門徒都是全職基督徒。
然而，如果“全職”指的是全職傳道人或全職工人，那就要另當別論了。真基督徒每天都在為主活，但未必都是全時間在傳道。所以這並不意味著只有傳道人才是真基督徒，僅僅是服侍範圍不同而已。
問題不是服不服侍，而是在哪一方面服侍。我們都是全職服侍的，只不過你在這一方面服侍，他在那一方面服侍，我又在其他方面服侍。每個部分都要盡職盡責。整個身體不是只有眼睛、只有耳朵、只有鼻子，而是要分工合作。教會里各有不同的恩賜，不同的事工。
不是只有傳道人才是真基督徒。甚至這種說法都有問題，因為很多傳道人都不一定是真基督徒。所以不要錯解了我的意思，我決不是贊同只有全時間傳道人才是真基督徒的說法，關鍵是如何服侍，在哪一方面服侍。
如何知道自己應該在哪一領域服侍呢？做傳道人，抑或在其他方面服侍，取決於諸多因素：
首先，若想在某個領域服侍，就必須具備相應的屬靈恩賜。真基督徒都會有某些屬靈的恩賜，可以在不同的領域服侍。沒有講道恩賜的，硬要參與全職講道，是不切實際的。沒有這方面恩賜，就承擔不了這方面的事工。神還沒有賜給你，或許有一天會賜給你，但現在還沒有給你這方面的恩賜。
再比如醫病的工作，今天神依然會醫治人。雖然我不是有醫病恩賜的人，但偶爾神也樂意讓我去醫病。不具備醫病的恩賜，卻硬要到處為人按手醫病，只會於事無補。
有些人不會傳道，卻能教導；有些人不會教導，卻很擅長傳福音，有傳福音的恩賜。每個人的職責不一樣，取決於你的恩賜是什麼。還有其他的服侍，比如禱告。有些人不會講道，不會教導，也不會傳福音，卻是擅長為人禱告。他們大有信心，藉著禱告為教會祈求，能成就很多事。
所以重點是在哪一方面服侍，怎樣使用自己的恩賜。不是所有恩賜都要全職服侍才能發揮，你可以發揮自己的恩賜服侍教會。教會需要各類的恩賜，比如能鼓勵人也是一個很實用恩賜，保羅曾因為阿尼色弗倍受鼓舞。
想知道自己適合在哪一領域服侍，要先確定自己有什麼恩賜。如果你的屬靈志向是想在其他領域服侍，可以向神求恩賜。保羅在哥林多前書14章1節說：“你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜。”恩賜是可以向神求的，不是預定的。有些人本來不會講道，切切懇求神之後，就能講得非常好。恩賜是可以向神求的。
其次，取決於你跟神的關係。在神的帶領那一課，這一點已經詳細闡述過了。只要走神的道路，跟神有親密的關係，他會指示你在他心儀的領域服侍。
第三，要考量個人當盡的責任。什麼意思呢？比如說，結了婚的，對彼此就有了盟約。妻子想去服侍神，不能說讓丈夫自己洗衣做飯、照顧孩子的衣食住行，然後妻子出去傳福音。妻子對丈夫有當盡的責任，妻子離開了，丈夫怎麼辦？
再比如有年邁的母親需要照顧，怎麼能撇下母親去傳福音呢？讓母親憑著信心而活嗎？這很不現實。當然不是輕看憑信心而活，而是反對以侍奉神和信心為逃避責任的藉口。這些因素都要考慮，要先處理好個人應盡的責任。
這些困難並非無法解決。教會這個時候就可以施其所能，幫忙照顧想服侍的肢體的母親。提摩太前書裏談到，照顧有需要的人，特別是寡婦。教會有責任照顧自己的會衆，無論是病人還是寡婦，但今天的教會已經不再履行職責，都交給了政府和社會保障局。教會應該履行職責，這是在向世人作見證。
個人的義務和責任，有些好處理，有些不好處理。不能因為想服侍神就一走了之，這樣需要資助的弟弟如何上學呢？不能因為有責任在身就不服侍神，但問題要還是要解決的，不能不負責任一走了之，基督徒必須盡職盡責。
若三個條件同時具備，既有講道的恩賜，又渴慕服侍神，也有服侍神的呼召，卻拿世上的事推辭說，想以其他方式服侍神。若是這樣，就是向世界妥協，屬靈生命就不會有能力。如果沒有分內事的牽絆，卻不願放棄世界，這樣的人即便有恩賜，也沒有能力服侍。
基督徒若愛世界，向世界妥協，不順服神，恩賜就不能為神所用。全職傳道人也不能倖免，大家都有目共睹。很多全職傳道人非常愛世界，講道沒有任何屬靈能力，完全是徒勞無益。不管是不是傳道人，原則是一樣的。
很感恩有人提出這個問題，好給予解答。不是只有全職傳道人才是真基督徒，這不是聖經的教導。
呼召
很多基督徒認為，必須被神呼召才能服侍神。只要查考有關“呼召”的相關經文，就會發現今天教會對“呼召”的理解是偏離了聖經的教導。普遍的理解是，必須先有呼召才能服侍神。如果繼續追問“具體是什麼呼召”，可能就無言以對了。一個牧師服侍神，因為他蒙了呼召，可是呼召是什麼，是看見了天上的異象嗎？到底是怎麼一回事？
查考聖經就會發現，原來我們每個人都是蒙召的。沒有蒙召，就不能得救。根據新約教導，蒙召的人，指的是得救的人。得救是因為回應了神的呼召，所以我們是“蒙召”的人。比如耶穌在大筵席的比喻中就用到了這個字，“請”（太22:3）原文就是“召”這個字。大家受邀參加筵席，來參加的就是回應了這個邀請。
這樣的例子不勝枚舉，“蒙召”一詞在哥林多前書7章17-24節這段經文就出現了8次：
17只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教會都是這樣。18有人已受割禮蒙召呢，就不要廢割禮；有人未受割禮蒙召呢，就不要受割禮。19受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼，只要守神的誡命就是了。20各人蒙召的時候是什麼身份，仍要守住這身份。21你是作奴僕蒙召的嗎？不要因此憂慮。若能以自由，就求自由更好。22因為作奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。23你們是重價買來的，不要作人的奴僕。24弟兄們，你們各人蒙召的時候是什麼身份，仍要在神面前守住這身份。
17節說只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行，這是什麼意思呢？就是說，成為基督徒時，是什麼樣的身份，就在神面前守住這身份。蒙召的時候，就是成為基督徒的時候。成為基督徒的時候，已經受割禮的，就不要廢了割禮的記號；未受割禮的，就不要受割禮；作奴僕的，也不要為此悶悶不樂。
參考經文不一而足，這裏只是引用了比較典型的一段，多次提到了“蒙召”。總而言之，神所要的，是我們對他完完全全地委身。完全委身，不一定是全職傳道。全職傳道的人，不一定就是完全委身的。很多牧師都沒有完全委身，說來真是慚愧。但願大家都是完全委身給神的人。
完全委身的基督徒，不一定是全職傳道人。然而，如果神賜給了你講道的恩賜，你卻因為愛世界不願意講道榮耀神，即使你有參加其它的服侍，因為你的妥協最終也會一事無成。
預備迎接主的日子
今天要談的內容是關乎主的日子。在這重大日子臨到前，會發生什麼重大事件？敵人會做些什麼？相信大家都留意到了提摩太後書中一個重要的詞——“那日”。使徒保羅在提摩太後書1章12節提到那日時說：
為這緣故，我也受這些苦難，然而我不以為恥。因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。
緊接著1章18節說：願主使他（阿尼色弗）在那日得主的憐憫。
還有4章8節說：
從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的，不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。
可見那日至關重要。自現在到那日之前，會發生什麼呢？到了那日，有人懼怕，有人歡喜；有人遭不幸，有人會完全得救（必朽的身體得贖）。保羅用哥林多前書15章整章的篇幅告訴我們，必朽壞的要變成不朽壞的，血肉之軀要經歷神拯救的大能。我們熱切盼望那日的到來。到了那日，公義得以建立，神的國要建在地上，多麼偉大的日子！要知道，那日離我們不遠，就近在咫尺。
今天的內容，首先要認識我們的仇敵，以及如何應對這些仇敵。其次是從現在到那日，我們該期待些什麼？據我對聖經末世論的理解，主來的日子非常近了。
三大仇敵：肉體、世界、魔鬼
首先要看的是仇敵，我們是與誰爭戰？為什麼必須要受苦。我們不怕喫苦，沒有士兵會怕喫苦，但苦難是仇敵造成的。認識我們的仇敵，就能明白魔鬼的作為。
有三大仇敵，首先是肉體。肉體不是身體，按照聖經的教導，身體不是惡的。肉體是身體的一個元素，使我們傾向罪惡，體貼情慾，它像萬有引力一樣控制著我們。
根據聖經教導，身體不是惡的。但在身體裏，有仇敵在操控，保羅稱之為肉體。肉體是每個基督徒的宿敵，尤其是年幼的基督徒，成熟的基督徒也要當心。第二個仇敵是世界，第三就是魔鬼。
肉體
魔鬼如何對付我們的呢？就是藉著肉體。提摩太後書2章22節的提醒非常合時宜：“你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。”魔鬼藉著肉體，利用年輕人的情慾來控制我們。
性由神而造，是好的
少年人的情慾包括了性慾，聖經從來沒有說性是罪，性是好的，是神所造的。淫慾就大不相同，淫慾會讓性失控，驅使人陷入淫亂中。
性沒有問題，有問題的是淫慾。想盡享性，卻不想負責任，這就是淫慾。不要以為現在有五花八門的避孕措施，就可以逃避放縱情慾的後果。也許能逃避身體上的傷害，卻逃避不了對性格的損害。
性沒有問題，這一點大家要清楚。年輕人性慾強很正常，說明身體很健康。有屬靈志向的約束，就會有節制，不易出錯。強烈的性衝動要合理控制，不要讓它毀了你。罪中之樂是短暫的，卻能讓人遺憾終身，不值得。
罪的誘惑無處不在、無孔不入，勾引著人犯罪。很多人自欺欺人，以為有了避孕措施就能相安無事。弟兄姐妹們，危險不但是身體上的，更是屬靈上的，這會毀了你的人品，毀了你未來的婚姻。設想一下，結了婚，伴侶發現你有婚前性行為，日子還怎麼過得下去呢？你的婚姻生活還能幸福嗎？一時的享樂，卻要付上一生的代價，真是得不償失。
性慾望是非常強烈的，沒有強大的屬靈志向，自制力又很弱，性慾輕而易舉就能驅使你犯罪。節制和屬靈志向是密不可分的。
在這場屬靈爭戰中，防患於未然很重要，不要傻乎乎地掉進了自設的陷阱裏。兩人要避免單獨在一起。年輕人的性慾強，這很正常。但要避免落入試探中，不要自討苦喫。兩個人約會，最好是在公共場所。如果兩人單獨待在大學宿舍或房間臥室，就是在惹火上身，想要有性關係的慾望只會越來越強，最後一發不可收拾。不要一時衝動做出了後悔一輩子的事，毀了自己也毀了別人。一定要防患於未然。
保羅說要逃避少年的私慾，“逃避”是明智之舉，就像約瑟那樣，波提乏的妻子勾引他時，衣服丟在婦人手裏都不要了，趕緊逃到外面去（創39:12）。他逃離了危險之地，逃避自己的慾望。我想使徒保羅寫這句話時，腦海裏浮現的就是約瑟的例子。
不但男孩子，女孩子也一樣，千萬別自討苦喫。趕緊逃離危險之地，不要毀了你的永恆幸福。弟兄姐妹們，千萬不要犯傻。有些人婚前發生性行為，結果後悔一輩子。不要為了一時的罪中之樂，導致將來無法侍奉神。千萬不要貪小失大，得不償失。
要認清屬靈爭戰的仇敵，就是肉體。保羅在哥林多前書9章27節說：“我是攻克己身，叫身服我。”攻克己身，原文是嚴嚴地痛擊自己，嚴於律己，免得犯罪毀了自己。魔鬼就是藉著肉體來摧毀我們，稍不留神，肉體就成了他的特務來毀了你。務要逃避少年的私慾。
其次，魔鬼藉著肉體叫人自高自大，就是約翰所說的“今生的驕傲”（約一2:16）。提摩太後書3章6-7節說：
6那偷進人家、牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘，7常常學習，終久不能明白真道。
這等人，就是自誇、狂傲的人。留意“牢籠無知婦女”，丈夫去了哪裏呢？保羅這麼說，可能事出有因。比如丈夫外出工作，妻子留在家裏。這些惡人假教師常來造訪，發現只有妻子在家，就溜鬚拍馬，曲意逢迎，讓她們心花怒放，忘乎所以，然後就可以以情感操控對方。這是心理學的技巧，先讓對方感覺自己很特別、很重要，然後再指使對方做事，還以為這就是自己想做的。
姐妹們尤其要留心，女孩子很容易就被甜言蜜語迷得神魂顛倒。男孩子也會，但女孩子尤甚。如果我說的不對，請大家指正。女孩子對甜言蜜語毫無招架之力，男孩子在這方面略顯遲鈍，聽到好話會很開心，但不會像女孩子那樣心花怒放。
小心那些天花亂墜的甜言蜜語的迷惑和牢籠。姐妹們聽到花言巧語，自動拒絕才是最明智的。不是說男孩子完全不會受甜言蜜語的影響，只是相對來說，女孩子更容易受影響。
男孩子也會被迷惑，我認識的一個人就是這樣被諂媚奉承給俘虜了。雖然我覺得他很厲害也很聰明，但最終也不能倖免。曲意逢迎、阿諛奉承連世上最聰明的人都招架不住。即便學業有成，精明能幹，足智多謀，一旦有人投其所好，就毫無招架之力。一定要警惕再警惕。
魔鬼知道肉體的軟弱，會趁虛而入。不要渴望別人的肯定、稱讚、認可，要時刻保持警惕。之前提到宋尚節聽到人的稱讚時的過激反應，是因為他在這些事上非常謹慎，決不給口蜜腹劍的撒但可乘之機。
世界
另一個敵對勢力就是世界，撒但藉著世界引誘、絆倒我們。在聖經中，世界指的不是花草樹木、山川河流這些自然風光。不要愛世界，不是讓我們不要欣賞美麗的大自然，坐在火車上閉著眼睛，萬一看見了窗外的美景、山川和湖泊，就會愛上世界。太荒謬了！這不是聖經的意思。山川河流、江海湖泊都是神的創造。
“世界”指的是跟神敵對、否定神王權的整個人類體系。人類社會疏遠神，否定神的權威，這跟大自然是風馬牛不相及的。
這個世界五光十色，讓人不能自拔。只要去琳琅滿目的商場逛一逛，就知道世界有多吸引人了。這些錄音機真好看，一個比一個精美。逛到下一家，商品更豐富，大的、小的、方的、圓的，應有盡有，任君挑選。這臺音響是立體聲的，太有質感了，又精緻又鋥亮，真是太喜歡了。走到汽車展廳，各種靚車盡收眼底，讓人目不暇接。走過住宅區，放眼望去都是豪宅，真希望能住在這裏。世界有的是方法來吸引人，攫取人的注意力。櫥窗裏的精美商品，為的就是吸引人心甘情願地自掏腰包。
以前在中國，我常常食不果腹，櫥窗裏的香腸、叉燒、烤鴨，讓人垂涎欲滴。我覺得世上最殘酷的就是櫥窗，櫥窗裏面各種美味應有盡有，口袋裏卻沒有半毛錢，世界就是以此來吸引人。那時我常想，有一天我出人頭地了，一定要把飯店裏盛美食的櫥窗都給廢除了。
世界極具吸引力，撒但的工作無處不在，危機四伏。提摩太後書4章10節說：“因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。”底馬是保羅的同工，卻被世界的網羅套住了。“離棄”是很強烈的字眼，是軍事用語，指的是那些因貪生怕死而逃離部隊的逃兵。底馬擅離職守，成了逃兵。
在歌羅西書4章14節，保羅同時間提到了底馬和路加：“所親愛的醫生路加和底馬問你們安。”這是底馬在保羅心目中的地位。然而路加一往無前，底馬卻退後了。他貪愛現今的世界，誘人的櫥窗、今世的美好把他給迷住了。底馬中彈倒地了。
魔鬼
撒但的作為，一是藉著肉體，二是藉著世界，三就是假教導。魔鬼善於用假教導攻擊教會。
提摩太後書2章18節說：“他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。” 許米乃和腓理徒這兩個人，教導說復活的事發生過了，以後不會再有復活了，因為身體的復活已經發生了。
撒但會裝作光明的天使，還喜歡引用聖經。馬太福音4章6節，撒但想用聖經的話來誤導主耶穌。所以不要一有人引用聖經就佩服得五體投地，假教師都喜歡這樣。我們要有屬靈的分辨力，不要一看到有人拿著聖經高談闊論，就刮目相看。即便是我說的，也要根據神的話來做判斷。任何聲稱是來自神的教導，都要根據聖經來甄別，不要輕易被蠱惑了。
保羅在哥林多後書11章14節說，連撒旦也裝作光明的天使，跟你談論聖經。我們是在打屬靈的爭戰，表面是“光明天使”的，實則在暗度陳倉，一定要當心。
有一次，一個人跟我說，他看見天使對他說話了。有人能看見天使，這一點我不懷疑，我就問他天使跟他說了什麼。聽了他的回答，我才明白原來不是天使，而是撒但在跟他說話。他有點不明所以，明明看見的是天使，怎麼可能是撒但呢？
撒但會裝作光明的天使，關鍵是要甄別他所說的話。如果撒但是以面目猙獰的樣子顯現，我們是不會跟他交流的。但如果是天使的模樣，他就可以任意東誆西騙了。
要警惕假教導。不知道這裏說的“復活的事已過”是什麼意思，保羅沒有詳細提到這些假教師具體說了什麼。復活怎麼會過去呢？也許是有關洗禮的教導。洗禮的時候，是受洗歸入了基督的死；起來的時候，就有了新生的樣式，與基督一同從死裏復活了。這是保羅的教導。但假教師會說，洗禮的時候已經與基督一同復活了，所以復活的事已經過了，我們在基督裏都是新造的人了。
稍加修飾，我都可以讓這些話聽起來合情合理，除了我自己沒有人知道到底有什麼問題。更何況大家對神話語的認識都非常膚淺，根本無法分辨。這就是為什麼假教師大行其道的原因。不要敬仰他們，而是要查考、明白聖經的話。只有明白神的話，才能招架住這些人。
我不喜歡跟這些假教師打交道，但有時會被逼無奈。有一次在蘇格蘭，迫不得已接受了他們的挑戰，跟他們展開了一場公開的辯論。我不想去挑戰對方，但為了聽衆，我接受了。靠著神的恩典，他們最後被駁得啞口無言。舉手表決的時候，沒有一個聽衆投票支持他們。
一定要熟悉神的話，他們也會引用聖經，但關鍵是引用得對嗎？撒但裝作光明天使也會引用聖經。一定要具備屬靈的洞察力，也就是說，在屬靈的爭戰中，要熟練掌握聖靈的寶劍，就是神的道，懂得如何運用聖經。
我們說過明白聖經要刻苦鑽研、勤學苦練。不在於喜不喜歡，必須懂得如何應用。雖然不一定會熱衷於使用寶劍，但這是你生命的依靠。因此不管喜歡與否，都要學習應用神的話。
在我年輕的時候，父親就教我使用手槍。他是神槍手，就像西部牛仔電影裏的快槍手那樣身手敏捷，出槍速度非常快。一旦瞄準射擊，他能夠精準地把鼻子上的皮打掉一層。
父親之所以教我使用手槍，讓我務要熟練掌握，是因為他是政府高官。在那個年代，身為官二代，隨時都可能會被綁架。他自己二十四小時槍不離身，白天別在腰上，夜間放在枕頭下。
他給了我一把跟他一摸一樣的38口徑手槍，還教我練習射擊。其實我一點也不喜歡，耳朵都快震聾了。一扣扳機，砰砰的聲音震得我耳朵疼，那時候多希望有副耳罩可以戴上。但不管喜不喜歡，都要學會。在地下室，握著手槍，站著不停地射擊，一槍挨著一槍，練到最後耳朵都聽不到子彈的聲音了。
學習神的話，是異曲同工，不管喜不喜歡，我們都是靠神的話而活。不知道如何運用神的話，面對撒但引用聖經時，該怎麼應對呢？與那惡者鬥爭，就必須熟練神給我們的武器。
除了裝作光明的天使，撒但還有另一個絕招。彼得前書5章8節說魔鬼如同吼叫的獅子，跟你正面對峙。不用跟撒但短兵相向，是非常幸運的。當他摘下面具，跟你面對面時，會讓你膽戰心驚。這種情況下該如何應戰呢？
有一個蘇格蘭弟兄，跟我分享了他跪著禱告時跟撒但對峙的詳細過程。撒但突然出現在他身後，讓他驚恐萬分。當時他獨自一人在房間跪在牀上禱告，突然一股強大的力量襲來，彷彿一隻手按在他脖子後面，把他推倒在牀上。他是踢足球的，身體很強壯，他在牀上大力掙扎，卻動彈不得。他感覺有股力量在背後把他推倒，好像有人毛骨悚然地出現在他身後一樣，實在太恐怖了，他都不敢跟神學院其他人分享。
撒但如同吼叫的獅子來嚇唬人，讓人擔驚受怕。狡猾的僞裝迷惑不了人，他就暴力取勝。這個弟兄不斷呼求耶穌的名字，最終勝過了撒但。耶穌的名字大有能力，能讓敵人聞風喪膽。
擊退敵人的祕訣就是奉耶穌的名，因為惟有奉耶穌的名，能讓撒但失魂喪魄。一聽到這個名字，他就落荒而逃了。親身經歷過的，就知道這是真的，耶穌的名字讓靈界勢力大驚失色。那些去沒有聽過福音的地方傳福音的傳教士，回來跟我們說，耶穌的名字是有能力的。即便在沒有聽過福音的地方，靈界也都服在基督的名下。每一次有邪靈攪擾時，只要奉耶穌的名，他們就逃之夭夭了。
我曾經奉耶穌的名，從一個劍橋博士生身上趕出過污鬼。有人以為魔鬼只會附到那些村夫俗子、市井之人身上，其實大謬不然。任何人都會因為犯罪落入惡者的權下，這就是犯罪的危險。撒但正虎視眈眈地盯著你，一旦犯罪，他就會趁虛而入。即便是博士，撒但同樣能制伏，他很清楚你跟其他人一樣軟弱。
為了幫助這位劍橋工程學博士，我就為他禱告，吩咐魔鬼從他生命中出去，也親自見證了耶穌名字的能力。我說：“奉耶穌的名，從這人身上出去，以後永遠也不要再回來了！”這位弟兄的枷鎖立刻就斷開了，捆綁他數個星期的能力瞬間就粉碎了。這就是奉耶穌的名的能力。
切記：只有配得的人才能奉耶穌的名行事。不是隨便一個人都可以奉耶穌的名，絕非如此。使徒行傳裏，土基瓦的兒子們擅自奉耶穌的名趕鬼，最後卻遭了惡鬼的攻擊。惡鬼說：“耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？”惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裏逃出去了（徒19:15-16）。
不要低估了那惡者的能力，他們不但能在屬靈上傷害你，也能嚴重損害你的身體。撒但可以直接攻擊你的身體，這完全不在他的話下。比如有人感覺自己快被勒死了，甚至喉嚨上的指紋都清晰可見，但周圍根本沒有人掐他們。這類靈異事件，時有發生。親身經歷過的人跟我分享，撒但想要勒死他，他也是奉耶穌的名勝過了撒但。
有人說住在鬧過鬼的房子裏會惹禍招災，然而基督徒住在裏面卻安然無恙。為什麼呢？因為奉耶穌的名，邪靈就奈何不了他們。我們身上戴著基督的名字，成為基督徒就是披戴著基督，歸在他的名下。正如妻子歸在丈夫名下，我們也歸在基督的名下。這就是成為基督徒的意義。
只要配得這個名分，雖然撒但仍不死心發起進攻，但你能打得他落荒而逃，屢戰屢捷。毫不誇張地說，我們是戰無不勝，攻無不克，所向無敵的。明白屬靈爭戰這些基本原則的基督徒，都是無往不勝的。
撒但就是這樣藉著肉體、藉著世界攻擊基督徒，有時甚至會採取直接攻擊。很多人遭遇過撒但對身體的直接攻擊。不要害怕，說這些不是讓你恐慌，我們是屬基督名下的士兵，當毫無畏懼。
我們有更強大的武器，就住在你裏面，約翰一書4章4節說：“那在你們裏面的，比那在世上的更大。”那在世上的是誰呢？就是撒但。住在我們裏面的是誰呢？就是神的靈，神自己。提摩太後書1章14節說“那住在我們裏面的聖靈”，所以住在我們裏面的比那在世上的更大。
其實有很多想要跟大家分享的，只是時間有限。我們是在與時間賽跑，因為主來的日子近了，時間緊迫，工作也非常緊急。
末世的特徵
兇惡危險的日子
接下來看一看末世的特徵。提摩太後書3章1節說：
你該知道，末世必有危險的日子來到。
“危險的日子”是什麼意思呢？“危險”原文是艱難，其實很難用一個詞描繪這個詞的含義，艱難都不足以表達。“危險”這個字的原文意味著難以承受、悲傷痛苦、殘酷嚴峻，跟受苦密不可分。
什麼是末世呢？末世就是我們現在所處的世代。聖經稱這些日子，也就是主耶穌來之前的日子為“末世”，是極其艱難的日子。保羅說，末後的日子必有艱難，艱難意味著苦難。
為什麼要講苦難的救贖價值，現在應該一目瞭然了，是為了能夠熟練掌握反擊敵人的武器裝備，好以其人之道還治其人之身。保羅是在警告我們，艱難的日子來了。想要打贏屬靈的爭戰，就不能掉以輕心。我們正處在艱難的時期，困難重重，惡劣又殘酷。
馬太福音8章28節用到了“危險”這個字，用來描述兩個被鬼附的人，極其兇猛。“兇猛”跟“危險”原文是同一個字，有些聖經版本翻譯為兇暴、兇惡。可見末世意味著兇暴、危險的時期。這樣的日子來臨，不要大驚小怪。中國的基督徒就深有體會，共產黨在中國一崛起，很多教會都人去樓空了。因為艱難的時候來了，困難、苦難、殘酷、暴力隨之而來，惟有真基督徒依然堅守陣地，其他人都卸甲逃跑了。
其實我們都要面對，只是形式不同而已，盼望到時候我們都能忠貞不渝，堅守到底。詩歌中唱到要忠貞不渝，為什麼呢？因為艱難的日子要來了。還沒來之前，很多人都跌倒了，更何況艱難日子真的來到呢？在那日，我們要忠貞不渝，忍耐到底，這樣才能得救。保羅在以弗所書6章13節說：“成就了一切，還能站立得住。”
保羅描繪的是一幅末世的場景。正如被鬼附的人是失控、兇暴、危險的，同樣在末世，會有一段時間，我們都要面對來自撒但的兇惡和危險。面對這場戰役，我們要英勇奮戰，力求得勝。
罪惡增多導致災難加劇
在末後的日子，撒但會大顯身手，罪惡會不斷加劇。我們要明白其中的屬靈原則。馬太福音24章提到了末世的特徵，平行章節有馬可福音13章、路加福音21章。看一下馬太福音24章6-8節：
6你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。7民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震。8這都是災難的起頭。
說起地震，大家應該稍有耳聞，最近中國剛發生一場大地震（唐山大地震），死亡人數至少有10萬（官方數字為24.2萬多）。中國上個月連續多場地震，更何況全世界呢？可見，學會忍受苦難至關重要。
有人說，這段經文中所說的這些事不是一直都在發生嗎？縱觀人類過去兩千年的歷史，一向都有打仗和打仗的風聲，饑荒、地震這些都時有發生。唐山這樣的大地震不是第一次也不會是最後一次。這樣一來，耶穌所說的末後的日子有打仗和地震這些有什麼意義呢？似乎無足輕重，因為這些事歷來都有。
主耶穌當然知道這些事歷來都有，所以關鍵不是這一點，關鍵是罪惡在不斷的加劇，這才是重點。提摩太後書3章13節道出了這個原則：
只是作惡的和迷惑人的，必越久越惡，他欺哄人，也被人欺哄。
越久越惡，就是說罪惡在不斷的加劇。耶穌的意思，不是說歷來都有地震、饑荒、戰爭，而是地震、饑荒和戰爭會越來越頻繁，越來越嚴重，這就是強化原則。戰爭會越來越殘酷，第一次世界大戰很兇殘，第二次世界大戰更殘暴，第三次世界大戰呢？可能超乎我們的想象。強化原則，就是一切都因罪惡越來越激烈，所以前路困難重重，舉步維艱。主耶穌要我們在心思意念上有所準備，免得措手不及。
大罪人的出現
主耶穌提醒我們，大罪人很快就要來了。雖然不希望所講的內容太深奧，但仍要告誡大家，因為聖經一再提醒我們這些事。帖撒羅尼迦後書2章3-4節說：
3人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑。因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。4他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裏自稱是神。
那日子就是提摩太後書中提到的末世。大罪人就是不法的人。這些事雖然不易理解，但要去思想。世界的罪惡愈演愈烈，我們正身處提摩太後書3章1節所說的末世，要面兇惡危險的日子，以及大罪人的出現。這些目前看似很理論，然而轉瞬間就會成為現實。
大家要仔細閱讀帖撒羅尼迦後書第2章和啟示錄第13章，這裏只是給出一些框架和結論，你們要自己查考。以下是大罪人的特徵，好在他出現時便於識別。
首先，他是猶太人，同時也是基督徒。這是個很罕見的組合，所以很多人都可以排除在外。猶太基督徒歷來都不常見，而大罪人是一個自稱是基督徒的猶太人。這樣做很微妙，因為阿拉伯人與猶太人的世仇，導致他們很難接納一個正統猶太人，但是猶太基督徒就另當別論了。
帖撒羅尼迦後書2章3節說，他是沉淪之子。還有誰被稱為沉淪之子呢？約翰福音17章12節稱猶大為滅亡之子，“滅亡之子”原文就是沉淪之子。這第二個沉淪之子，跟猶大一樣，既是猶太人又是基督徒，既背叛了民族又背叛了主耶穌。換言之，他就是個叛賊頭目。
其次，他是個強大的領袖，不僅是政治家，甚至是世界級的領袖，有能力統領世界。他極其自信、自高、自大，類似於希特勒那樣的人物。提摩太後書3章2-5節形象地描述了這類人的特徵：
2因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、3無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、4賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神，5有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要躲開。
讀到第2節，就讓人想到希特勒，他把六百萬猶太人連同其他人送進毒氣室裏毒死了。
大罪人既是猶太人也是個基督徒，這就是他獨特的特徵。根據啟示錄13章4-6節的相關記載，嫺熟的組織能力是他得權力的途徑。
第三，他在一場致命的災難（軍事或暗殺行動等）中倖存下來，讓他謀得了權柄。
第四，他披著宗教外衣，有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。他憑藉魔鬼的能力行異能，與同夥的假先知，用許多神蹟奇事迷惑人。
最後就是他坐在神的殿中，自稱是神，要求人敬拜他。主耶穌稱之為“那行毀壞可憎的”。馬太福音24章15節說：“你們看見先知但以理所說的‘那行毀壞可憎的’站在聖地（讀這經的人須要會意）。”“讀這經的人須要會意”，多少次我們讀聖經，都沒有會意。
聽起來會不會覺得不可思議，讓人耳目一震？聖經告訴我們這些事，是讓我們厲兵秣馬，好在這些事發生時，心中有數。尤其是教會負責人，一定要未雨綢繆。
啟示錄13章7章說他要與聖徒交戰，攻打聖徒。所以我們要披堅執銳，枕戈待敵。敵人使用的是“胡蘿蔔加大棒”策略，就是在驢的鼻子前放一根胡蘿蔔，並且用一根棒子在後面趕它，這樣就能趕著驢往前走。因為想喫到胡蘿蔔，就得往前；不想走，就打它後腿，迫使它繼續前進。
撒但喜歡軟硬兼施，用胡蘿蔔引誘我們，如果效果不佳，就會拿大棒驅打我們。
總結
結尾部分談及大罪人，對很多人來說又是嶄新的內容。其實不是新的，聖經中都有記載，只是我們沒讀到，或者讀了也沒有會意。這場爭戰會越來越激烈，你準備好了嗎？
綜上所述，首先魔鬼會藉著肉體、藉著世界、透過直接襲擊的方式攻擊我們。其次，要掌握我們所處的末世情況，未雨綢繆，積極裝備自己。在加拿大的生活既舒心又安逸，談論這些事似乎遙遙無期，但其實已觸手可及，大罪人就近在咫尺。
我刻苦鑽研神的話，也曾精準預測過要發生的事，果如所料的一樣。早在1962年，我就根據主耶穌的教導，預言耶路撒冷會被猶太人佔領。當時，耶路撒冷還屬於約旦，四年後，果然被猶太人佔領了。似乎不可能的事，居然發生了。
接下來，耶路撒冷會成為一個猶太城市，目前還是一個非猶太城市，仍被外邦人（阿拉伯人）佔據著。猶太人會驅逐阿拉伯人，重建聖殿。之後，大罪人會坐在神的殿中。能做到這一點不足為奇，因為他既是猶太人又是基督徒。他要進入聖殿，玷污聖所，下令人敬拜他。
這些事大家要細嚼慢嚥，仔細揣摩，有些內容的確晦澀難懂。現在回顧這六次查經和這些屬靈原則，可能大家還在苦思怎麼在屬靈上消化、吸收這些內容。短短幾天，我們查考了這些跟教會、跟屬靈生命、跟將來息息相關的屬靈原則，能夠完成都是神的恩典。
神的子民最終是如何得勝的呢？啟示錄12章7-11節談及屬靈爭戰時說：
7在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同它的使者去爭戰，8並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。9大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。10我聽見在天上有大聲音說：“我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。11弟兄勝過它，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。”
龍指的就是魔鬼，11節說聖徒勝過了魔鬼。如何勝過仇敵呢？首先是因羔羊的血。撒但想讓你喪志，就會控告你跟他一樣是個敗壞的罪人。我們的確是罪人，既是事實，該如何辯訴呢？
11節告訴說，聖徒是靠羔羊的血得勝的。不要灰心喪膽，每當撒但控告我們是個軟弱無力的罪人，行事為人一無是處時，我們要讚美神，因主耶穌的寶血，我們的罪都被洗淨了。我們是靠耶穌的血勝過了魔鬼，這是第一點。
其次是因他們所見證的道。他們是如何作見證呢？是透過自己的生命來見證的。留意上下文的關係，緊接著就說“他們雖至於死，也不愛惜性命。”至死忠心，忠貞不渝。他們忠心耿耿，無懼苦難為耶穌作見證，雖至於死，也不愛惜自己的性命。
他們勝過撒但，一方面是因耶穌的血，一方面是因他們忠心的見證，至死不屈，百折不撓。他們不畏艱難，視死如歸。
透過神的話，就能明白我們如何才能無往不勝。要用心領受神大能的話語，一旦明白了這些事，就要嚴陣以待，好在決戰來臨之際，靠著神的恩典，大獲全勝。
《完》