讓我先講一個小故事。兩個月前我在多倫多，和我們多倫多教會的四位同工一起團契，我們談論着神的美善。這與今天營會的主題毫無關係——我們只是在談論神在各種情況下對我們是何等美善。多倫多的一對同工夫婦分享說，最近因爲工作量太大，他們非常疲憊。於是他們決定去多倫多以北約兩三個小時車程的一個地方旅行，在那裏休息一下。
於是他們到了那裏，到了之後，就像假期常見的問題一樣，假期該做什麼呢？他們想嘗試一些以前沒有嘗試過的活動。騎馬怎麼樣？他們以前從未騎過馬，所以想，爲什麼不試試呢？有人推薦了那項運動。於是他們有了一個地址，就去找那間騎術學校。
這時候，他們是一對夫妻。丈夫對妻子說："不如你來開車？"這樣妻子可以在鄉間道路上多一些駕駛經驗。但在城市裏，除非你在鄉間開車開得還不錯，否則最好不要在城市裏嘗試。城市開車比較危險一些。多倫多的司機真是讓人歎爲觀止。我們當中有些人開車多年，對這些多倫多司機的駕駛方式都感到相當恐懼。他們似乎覺得自己在蒙特卡洛賽車道上似的。我通常開車速度還算快的，但跟他們比起來簡直不值一提。我看着車一輛輛超過去，再看自己的速度表——是不是速度表出問題了？
所以這位弟兄想讓妻子在鄉間道路上多練習駕駛。他們在找那間騎術學校。他們問了一個當地人："怎麼去這間騎術學校？"那人說："沿着這條路走，大約十公里的距離。到了十公里的地方，差不多就是騎術學校的位置了。"沒問題。他們看了看里程錶，說："我們數一下，當里程錶增加十公里的時候，就知道騎術學校快到了。"
於是姊妹開車，丈夫坐在她旁邊。姊妹需要不斷注意路況，同時還要計算十公里，眼睛要盯着前面的路。他說："不不，你專心看路。我來看公里數，我湊過來看看我們到了沒有。"到了十公里的標記處，丈夫說："右邊有一條路。你拐進右邊，那裏有一條路，那就是騎術學校。"
到了十公里處，他說："就是那條路，右轉。"但她不太有駕駛經驗，來不及剎車。她直接開過去了——錯過了。但鄉間道路很窄，她的駕駛技術也有限。她無法掉頭，因爲需要三點或五點掉頭，她操作不來。所以他們繼續直行。丈夫說："好吧，到下一個右轉，你再轉過來掉頭就行了。"
繼續開，繼續開。丈夫說："嘿，右邊有一條路。"她又直接開過去了。丈夫說："我要提前多久告訴你？"等你看到路的時候，她已經停不下來了。第二條路也錯過了。怎麼辦？她說："好吧，繼續開。到下一個右轉，你就轉進去掉頭，再回到這條路上來。"好的好的。
她繼續開，開着開着。你們猜發生了什麼。丈夫說："右邊有一條路，快到了，慢下來，慢下來。"她又開過去了。他說："我們這是要去哪裏？我們快要到北極圈了。"到這時候，你們注意到了，我沒有提到是誰開的車。
已經錯過了三條路了。這時候早就過了十公里標記了。他們開始懷疑是否還能找到這間騎術學校。好吧，這次是認真的——下一個路口，我會很小心。她開得更慢了，慢得多，因爲她需要很長時間才能減速和剎車。這次她放慢了速度。終於，他們看到了右邊第四個路口。"就在那裏。"好的，她可以了。現在以她能夠控制的速度，她轉進了第四個路口，第四個右轉。哦，如釋重負——終於成功轉進去了。
然後他們睜開眼睛，看了看前方。他們看到了什麼？他們看到一個牌子，上面寫着"騎術學校"。經歷了四次錯誤才找到騎術學校。換句話說，如果她第一次就按照指示轉彎，他們永遠不會找到騎術學校。第二次也不會。第三次也不會。她必須錯過三次才能找到騎術學校。
他們坐在那裏想："怎麼會這樣？"然後他們意識到，給他們的指示是錯誤的。那個人應該說十英里，而不是十公里，因爲到現在實際上已經是十六公里了。你們知道十英里就是十六公里。她已經開過了所標示的距離。
我們之所以爲此感到好笑，是因爲我們想起了羅馬書中保羅的話——羅馬書第八章二十八節，保羅說，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。就是對那些按他旨意被召的人。他把一切都化爲美善。那個告訴他們騎術學校在哪裏、有多遠的人犯了錯誤。開車的姊妹也犯了錯誤——多次錯誤——結果卻是正確的。是神的作爲？真是太奇妙了，不是嗎？萬事都互相效力，叫人得益處。
你看，如果他們在第一個路口停下來，他們會感到困惑，因爲那是一條很荒涼的路。幾乎找不到人問騎術學校在哪裏。他們不可能找到騎術學校。正是這些錯誤讓他們找到了騎術學校。你可以說那是巧合嗎？是的，如果只發生一次，你可以稱之爲巧合。如果發生兩次，巧合的統計概率就急劇下降。當它不斷發生的時候，那就不再是巧合了。
所以保羅說，萬事——請注意這個詞——都互相效力，叫人得益處。對誰？對每個人？不一定。對那些愛他的人。所以我們這些靠神的恩典被吸引去愛他的人，可以說我們經歷了神的美善。如果我要繼續給你們舉一個又一個這樣的例子，我可以講很久很久——我們都品嚐過、經歷過神的美善。
但這很大程度上取決於很多因素。剛纔我提到了，例如，你如何經歷生命，如何經歷神，甚至取決於你的身體狀況。如果你頭痛欲裂，你可能生活在最美麗的環境中，但你無法享受其中任何一樣。環境是否美好？是的，是美好的。但你能否感受到它的美好？答案是：不能。你感受不到。你沒有體驗到它的美好。爲什麼？因爲環境不好嗎？不是，是因爲你不好——你的身體狀況不好。這在我們的信仰生活中，在我們與神的關係中，是非常重要的一個認知。
前幾天，迦勒弟兄介紹他自己。最後我們都搞混了，因爲他叫哈立德，又叫姚，又說什麼同性戀不同性戀的，又叫"Hyeong"，我希望"Hyeong"是"香"的意思。到最後我們不太確定該叫他哪個名字。神也有很多名字。聖經列出了神非常多的名字。每一個名字對使用它的人來說都有特別的意義。
耶穌，超乎萬名之上的名，比一切名字更甘甜的名。有些名字對你有意義，有些名字對你毫無意義。爲什麼一個名字有意義而另一個沒有？因爲你有過關於那個名字的經歷。那個名字喚起了某種經歷。例如，那個名字喚起了甜蜜的經歷。就像你男朋友或女朋友的名字。嗯。哦。嗯。你看，他的名字可能就叫約翰，世界上可能有一萬個約翰。但這個約翰——這個約翰是特別的。嗯，名字的甘甜。
所以當我說"約翰"的時候，約翰就是約翰。但當我對你說"約翰"的時候，你的眼睛亮了起來，我心想："怎麼了？我說了什麼？"同樣地，當韋斯利寫這首詩歌的時候，他說："耶穌，超乎萬名之上的名，"你的眼睛也在歌唱中發出和諧的光芒。你看，這個名字對約翰有意義——這次是約翰·韋斯利。這名字對他有意義。但這名字對你有什麼意義？可能不太大，因爲韋斯利以一種使那名字變得甘甜的方式經歷了耶穌。他給那名字注入了內容。
拿這個名字來說：張熙信。他是誰？哦，你說："我想我前幾天看到這傢伙在那邊走來走去。傲慢的傢伙。鼻子翹得老高。他以爲自己了不起。"所以我想跟他打個招呼，但因爲他的鼻子翹得太高了，我想還是算了吧。下次再說。或者另一個人會想："哦，這個張熙信，他還不賴，你知道。他不壞。他有他的缺點，但偶爾，他的笑容還挺好看的。"但另一個人會說："哦，這傢伙，你知道，嚴厲的人。看起來那麼嚴肅。每次看到他，就讓我做噩夢。"
你看，同一個人，不同的人看着同一個人，對那個人的看法完全不同。這不是很奇妙嗎？所以當我們說"嚐嚐，看看"或者說經歷神的性情時，我相信你們每個人對神都有不同的感受，就像你們對我的看法也會不同一樣。
但你爲什麼對我的看法不同？這要看情況。你看，如果我恰好在午餐時坐在你旁邊，不小心把咖喱醬弄到了你的褲子上，你對我的印象就完全不同了："這傢伙笨得要命。他連怎麼喫咖喱都不知道。他找不到嘴巴的位置，把醬全倒在我漂亮的褲子上了。"所以那一個舉動，那一個失誤，或者說一次笨拙的行爲，就完全決定了你對我的印象。
另一方面，如果你很餓，而我沒那麼餓，我可以省下一塊雞爪給你，放到你的盤子裏，你就會說："哦，他真是個好人。哦，他真慷慨。連他不想喫的雞爪都給我了。"於是你對我的印象完全不同。這些事情——一個事件如何決定一個人對另一個人的印象，真是很奇妙。
這確實很奇妙。我曾在收聽一個關於中國長征的報道。你們知道，共產黨人進行的長征，中文叫二萬五千里長徵。我想二萬五千裏大概是三、四千英里左右。那是一次很長的行軍。一些參加那次長征的老兵被採訪了。還有一些健在的老人曾經走過那段長征路。其中一位被問及對毛澤東的印象。
哦，他說："毛澤東，一個了不起的人。"爲什麼？他說："你看，我們在長征途中，每個人都極其飢餓。很難找到任何可以喫的東西。我們時常捱餓。有一天，毛澤東碰巧走過來，坐在我旁邊，他當時看起來就像一個普通士兵。看了看他的鐵盤子，裏面沒有多少食物。毛澤東拿了三個小包子，放到他的盤子裏，說：'喫吧。'於是他非常飢餓，非常感激地狼吞虎嚥地喫下了那幾個小包子。然後毛澤東就走開了。"
然後有人對他說："你怎麼能把毛澤東的三個包子都喫了？"他說："是他給我的。他一定還有更多包子，你知道。他是頭號人物。他有很多包子。"他說："不，毛澤東的配給和我們所有人一樣。你把他包子喫了，就意味着他沒東西喫了。"哦。他說："好吧，現在我才知道他是一個多麼了不起的人。"他對毛澤東的印象僅僅基於一件事——他喫了他的三個包子。一件事情在一個人心中留下如此深刻的印象，真是令人驚歎。
當然，對於那些經歷過三反五反的人——我甚至不知道該怎麼翻譯這個——共產黨接管中國後採取的反革命和肅反措施——你知道，數以千計的人被清洗，數以千計的人被槍決，數以萬計的人被監禁並送往勞改營。你可以想象，那數以萬計從未嘗過毛澤東三個包子的人，對毛澤東是誰會有完全不同的印象："這個人是惡人。這個人是殘暴的。"
現在你看，我想說什麼？我們可以看到"品嚐"這個詞的重要性。這不是理論上的事情。我們不是僅僅通過閱讀一些資料來判斷毛澤東是好人還是壞人。我們讀到的東西會影響我們，但我們親身經歷的會影響我們更深。
聖經告訴我們一件非常重要的事情。我們在這次營會中一直在談論神是美善的，但很多人並沒有經歷到神是美善的。讓我們非常坦率地說這件事。也許你是那些從未經歷過神的人之一，或者你有什麼經歷的話，那經歷也不是美善的。聖經告訴你，你是對的。聖經並沒有說每個人都能嚐嚐便知道神是美善的。事實上，在這個世界上經歷過神是美善的人相對很少——非常相對地少。
如果有更多的人經歷過神是美善的，我們很容易就會看到會有更多人愛上神。對他們來說，神的名字會非常甘甜。但你認識多少人認爲神是美善的？我確信不多。甚至在宗教人士中也不多——我說的宗教人士包括基督徒、新教徒、天主教徒。如果你要把範圍擴大，可以包括穆斯林、佛教徒等等。佛教徒根本不相信有神。無論如何，大多數人要麼完全不認識神——甚至不確定他是否存在，不確定他在周圍。也許這個世界只是在宇宙中漫無目的地前行，不知從何而來，也不知往何處去。或者他們對神有任何印象的話，那印象也是負面的。
如果我們今天要好好處理這個主題，就必須正視這個問題。我們不能只是到處宣傳說神總是被人經歷爲美善的。事實上並非如此。聖經也告訴了我們這一點。這是我要傳遞給你們的非常重要的一點。
讓我讀一段撒母耳記下的話。事實上，這段經文在詩篇中也有重複。也許我就從詩篇來讀吧。詩篇第十八篇第二十六節。因爲我們的時間非常非常緊，很快就要結束了。但詩篇第十八篇第二十六節，我們在這裏讀到什麼。我們從第二十五節開始讀："慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；清潔的人，你以清潔待他。"現在請注意這句："乖僻的人，你以彎曲待他。"令人驚訝？令人驚訝？惡。
換句話說，神以慈愛待誰？對那些慈愛的人。他以完全待那些完全的人。但對邪惡的人，他以嚴厲待他們。現在讓我對這關於惡的陳述作一些說明。惡在聖經中有兩種用法：道德意義上的惡和非道德意義上的惡。
你知道，在宗教史上，有一種宗教，一種曾經非常強大但現在已經基本消亡的宗教，叫做諾斯底主義。它在公元第一個千年的早期主導了整個西方世界。也就是說，從大約公元一世紀教會建立的時候開始，一直到公元六、七世紀——一種非常強大的宗教。你知道他們對他們的神有什麼教導嗎？他們說創造這個世界的神是壞的。那位神是邪惡的。人必須尋找另一位神，一位美善的神，但這位神與這個創造毫無關係。創造這個世界的神是邪惡的，因爲對他們來說，物質就是邪惡的。
你知道在希臘哲學中，物質是邪惡的。身體是邪惡的，因爲它是物質。一切物質的東西都是壞的。身體是壞的，因爲身體囚禁了人的靈，把人的靈關在牢籠裏。根據這諾斯底主義的教導，你的靈被鎖在你的身體裏。你的靈被囚禁在你的身體中。你必須從身體中被釋放才能得救。你怎麼得救？你是通過"知識"得救的。什麼是知識？知識就是希臘文中"認識"這個詞。這就是爲什麼它叫諾斯底主義。這是一種通過祕密知識得救的教義。你
# 你們要嚐嚐，便知道神是美善的（第二部分）
物質是壞的，物質的神，創造物質的神，也是壞的這種觀念。現在你從這教導中可以明白，對那些壞的人來說，連神也是壞的。對那些清潔的人，萬物都是清潔的。但對不潔的人，連神也是不潔的——一切都是不潔的。這就是爲什麼你看待神的方式——他是好是壞——取決於你自己的狀況。
這是聖經教導中的一個基本原則。永遠記住詩篇第十八篇二十五至二十六節這節重要的經文。把它銘刻在你的心中。因爲你對神的看法告訴我們的不是關於神，而是關於你自己。我剛纔說："看這個世界，多麼美麗！"不，如果你現在正患偏頭痛，你就不會覺得美麗。但世界是不是美麗的？是的，是的。但對你來說不是。你無法客觀。
在生命的問題上，不存在純粹的客觀性。只有在純粹物理科學非常狹小的範圍內，纔有可能達到某種程度的客觀。但在生命的問題上不行。生命是存在性的。這意味着它與你當前的存在有關，與你現在的狀態有關。一個頭痛就能毀掉你對生活的所有享受。所以請抓住這第一個基本原則。這是我必須銘刻在你們心中的首要的基本原則：神是美善的。但就你而言，他可能不是美善的，因爲你不好。我也不好。當我好的時候，我就發現神是美善的。當你好的時候，你就發現神是美善的。當你不好的時候，你就發現神不是美善的。這是一個絕對真理，你可以從自己的經歷中體驗到，正如我從日常生活中所舉例說明的那樣。
那麼我們怎樣才能經歷到神是美善的呢？這讓我很快講到第二點。除非我們自己從邪惡中被釋放出來，否則我們甚至會認爲神是邪惡的。我們甚至會找到理由認爲神是邪惡的，因爲我們有頭腦，我們自以爲聰明。我們確實——通常不像自己想象的那樣聰明，但至少可能相當聰明。最好不要自以爲太聰明。你可能最終像尼采一樣，進了精神病院。大多數太聰明而不懂得謙卑的人，最終都是這個下場。
我剛纔說過，聖經中有兩種惡。有道德的惡，也有自然的惡。現在我想非常簡要地讀另一段重要的經文，告訴你爲什麼有些人不會經歷到神是美善的——因爲神對他們不是美善的。神對他們不是美善的，特別是宗教人士。如果你是一個宗教人士，我希望你特別留意這一點。神對宗教人士尤其嚴厲——如果可以用這個詞的話。爲什麼？因爲他對你有更高的期望。這很容易理解。如果你在小學，你不會期望小學老師像大學教授對大學生那樣嚴格。爲什麼？因爲他對大學生比小學生有更高的期望。如果你是一個宗教人士，神對你的期望比對一個還沒有機會認識他的人更高。
如果你是宗教人士，讓我用申命記第二十七章的話來震動你的耳朵。神在救贖了以色列人之後——請注意，是在他以從未有人聽過的極大神蹟將他們帶出埃及之後，向以色列人陳明瞭這些話。而且這些神蹟不是私下行的。有時候有些 信心醫治者滿處跑，聲稱治好了這個人那個人，但沒人在場看到，很少有幾個見證人，即使有見證人，他們可能都是偏袒或有偏見的，所以他們的證詞毫無價值。
但當神帶領以色列人出埃及的時候，他在他們面前分開了大海。他把海水劈成兩面牆，百姓從乾地上走了過去。你知道有多少見證人？超過二百萬人。二百萬人親眼見證了那一切。這在法律上——無論是西方法律還是其他任何法律——兩個見證人就足以確立一個案件。三個就更好了。但有二百萬個見證人，這案件是無可辯駁的。
神帶領以色列人，帶領以色列百姓出了埃及。他拯救他們，使他們從奴隸之邦成爲自由之民，因爲神總是要使我們得自由。他是自由的神，從捆綁中得自由，從罪的捆綁中得自由。他領他們出來。摩西那句著名的話："容我的百姓去。"這是雅偉對埃及法老——那強大的超級大國的君王——說的話。雅偉對埃及法老的地位相當於今天的戈爾巴喬夫、美國總統布什。摩西來到他面前，對他們說——不管是戈爾巴喬夫還是布什或任何人——說："容我的百姓去。我的神如此說。""你是誰？""我什麼都不是，但我的神是一切。當他說'容我的百姓去'的時候，你最好放他們走。"
經歷了十災。十災。讀出埃及記的記載。最終這個超級大國被擊垮了。十災之後，埃及被粉碎了，法老總統說："好吧，走吧，走吧。我受夠了。我的經濟要崩潰了。我的人民要被碾碎了。帶着你的百姓走吧。"
二百萬人見證了出埃及。當二百萬人進入曠野，神供養了他們。養活了他們。事實是，如果神不在曠野中養活他們，就不會有二百萬見證人存留——他們全都死在曠野裏了。如果有一天你攢了些錢要去旅行度假，我請你走一走以色列人穿越的那片曠野，在今天的埃及和以色列之間。在那曠野中走一走，看看那曠野，看看你一個人，或兩個人，能否在那曠野中存活三天，也許四天。二百萬人——在曠野中哪裏有水？哪裏有食物？這些都是事實，都是有目擊者的。
但當神帶領以色列人出埃及，當他領他們出來的時候，他說："你們是我的子民，現在我要將兩條路擺在你面前——一條是好的。你可以選擇善，或者你可以選擇惡。你可以選擇生命，或者你可以選擇死亡。"你看，神是自由的神，正如我所說的。他不會用鎖鏈套住你的脖子把你拖來服事他。
昨天有人問了一個問題：如果我們是基督徒，我們必須服事神嗎？我們必須全職服事嗎？讓我告訴你——你絕對不是必須的。服事神是一種特權。沒有人會把你拖去服事神。如果我們被賜予這個特權，我們認爲自己不配得到這特權。你絕對不是必須的。沒有人把"必須"強加於你。事實上，在我們的全職培訓中，我們拒絕了很多申請培訓的人，因爲我們覺得他們還沒有爲那培訓做好準備，或者他們還沒有進入培訓所需的屬靈經歷或素質。我們回絕了很多人。所以這不是一個必須的問題；而是在神的恩典下你是否合格的問題。
那麼現在，在申命記第二十七章，我不會讀祝福的部分。我只讀咒詛的部分。神會咒詛——不好，不好。神會咒詛他的子民中那些違揹他、活在罪中、選擇邪惡的人。我不會全部讀完，讓我們只讀申命記二十七章第十五節及之後幾節。第十五節這樣說："有人制造雅偉所憎惡的偶像，或雕刻，或鑄造，就是工匠手所做的，在暗中設立，那人必受咒詛。"第十六節："輕慢父母的，必受咒詛。"第十七節："挪移鄰舍地界的，必受咒詛。"那是試圖偷盜別人的土地。第十八節："使瞎子走差路的，必受咒詛。"這一直列到十二個咒詛。
現在，你知道當一個人選擇邪惡時，神將咒詛臨到那人身上時會怎樣。你不會想知道的。希伯來書說："落在永生神的手裏，真是可怕的。"神是美善的嗎？不，他對邪惡的人不是美善的。如果你沒有經歷到神是美善的，不要開始責怪神。因爲我告訴你一件事：神委身於善，這意味着他委身於毀滅惡。如果你選擇惡——很抱歉——他委身於毀滅你。善有多善？就是那麼善。他是如此美善，以至於不會與邪惡妥協。你想想，如果神與邪惡妥協，他會是美善的嗎？那是一個好的神嗎？如果你犯各樣的惡——如果你不孝敬父母，如果你犯奸淫和淫亂，殺人和搶劫偷盜——而神閉眼不看，這樣的神叫做好的嗎？
十二個咒詛。所有十二個咒詛都是針對他從埃及領出來的自己的百姓。他說："我已經釋放了你們——不僅僅是脫離法老的政治奴役，我是使你們從罪中得自由的神。如果你們堅持活在罪中作爲我的子民，我必管教你們。"我聽說過一位牧師犯了罪，當教會中的人發現並懇求他悔改時，他太驕傲了，不願承認自己的罪。於是他們禱告，你知道怎樣？神擊殺了那牧師。他倒地死了。一位牧師被主的手擊殺。他就那樣倒地死了。落在永生神的手裏，真是可怕的，因爲他是如此美善，以至於他不會容忍邪惡。
因此，那些敬畏他的人有理由敬畏他。行惡的人有理由懼怕他。他們不覺得他是美善的；他們覺得他是可怕的。在哥林多前書第五章，我們在聖經中讀到一個案例，一個在教會中犯了淫亂或亂倫的人。同樣，他沒有悔改。現在，如果你悔改，神會赦免你——我很快就會談到這一點。但因爲他沒有悔改，神的審判臨到了他。神不會與邪惡妥協。
所以再一次，我試圖深深地銘刻在你們心中：你是否經歷到神是美善的，取決於你自己。神當然是美善的，但你可能不會經歷到他是美善的。這是你必須明白的。因此你必須深切體會，神的美善是一種絕對的美善，它不懂得妥協。但如果你願意改變，如果你說："神啊，我知道我是壞的。我求你赦免我。我以前犯了所有那些罪。我偷過，搶過，對父母不好，犯過各樣的惡。但我求你，憐憫我。"你知道會怎樣？你會經歷到神的恩慈。神是恩待那些謙卑到足以承認自己不好的人的。只有他是好的。
讓我暫停片刻來處理一下自然惡的問題。我說過有道德的惡，到現在爲止我一直在談論道德的惡。還有所謂的自然惡。我們說的自然惡是什麼意思？自然惡是像饑荒、疾病、癌症、艾滋病這樣的事情。艾滋病正在像野火一樣蔓延。我在跟一位朋友說話——我們香港教會的一位會友——實際上是我大學時代在倫敦的一位校友。他是一位醫生。兩年前，當艾滋病開始蔓延的時候，他對我說："你知道，這位又真又活的神做了一件奇妙的事。每次當我們在醫學科學上以爲征服了一種疾病的時候，神就帶來一種我們以前從未聽說過的新疾病，我們甚至不知道如何應對它。"每次我們以爲消滅了一種疾病，神就帶來另一種從未存在過的。我那位醫生朋友說，人類不要太愚蠢，以爲我們能征服自然惡，更不用說道德惡了。
今天，當然，你知道，甚至我的一些科學家朋友都在從事艾滋病研究，試圖找到某種方法來戰勝艾滋病——還有很長的路要走。艾滋病患者的數量正在以幾何級數增長，速度驚人。那麼關於自然惡我們能說什麼？如果你認爲神要對自然惡負責，那你顯然沒有認真思考過。你認爲神是那個想讓每個人都得艾滋病的人嗎？它起源於同性戀，這是聖經所譴責的。正是這罪帶來了這種免疫缺陷疾病。我告訴過你，神不會容忍邪惡。他不會與邪惡妥協。如果你堅持犯罪，你必須準備好承擔後果。這個世界是神的世界，他不會容許人們繼續從事同性戀行爲，即使美國法律允許。神不允許。
當然，不幸的是，艾滋病早已從洛杉磯的同性戀羣體蔓延到了異性戀者。也就是說，它通過各種途徑到處蔓延了，通過妓女等等。饑荒——我們也要因爲饑荒而責怪神嗎？令人驚奇的是我們如何想爲自己拒絕神找藉口，因爲我們是邪惡的。我們想把邪惡歸咎於神。你認爲神希望我們都捱餓嗎？你知道饑荒從哪裏來嗎？柬埔寨有饑荒——爲什麼？他們不停地互相爭鬥。莊稼一直被毀掉，農民怎麼種地？埃塞俄比亞有饑荒，但你知道爲什麼嗎？因爲內戰持續不斷，他們每天在互相屠殺，他們甚至不讓外面來的救援物資送到那些正在死亡的人——他們自己的人民手中。他們讓自己的人民死去，而我們卻把饑荒歸咎於神。人類製造了災難，然後說："神啊，爲什麼會有饑荒？"
癌症呢？在香港，根據最新統計，三個人中就有一個人死於癌症。三分之一。在日本，四分之一。但你知道嗎，在上個世紀，癌症甚至不爲人所知爲一種疾病。你聽說過癌症——這是一種現代疾病。爲什麼？嗯，如果我們繼續污染空氣，如果我們繼續把各種奇怪的化學物質倒進海里，如果我們讓各種讀不出名字的化學物質——你有沒有看過那些化學名稱？我甚至不知道怎麼讀那些名字。那詞那麼長，你心想："這怎麼讀？"而我們一直在吞嚥這些東西。
每次你去看醫生，他給你一種藥。你知道那藥的名字怎麼讀嗎？你知道有多少種化學組合嗎？我們一直在吞嚥這些東西。我們不知道身體如何處理這些東西。我的生物化學朋友告訴我們，我們不知道這些東西如何影響身體。即使相對無害的東西，他說，從長遠來看也會產生不可預見的後果。舉一個例子。今天我們都喜歡無糖飲料，都用一種叫 NutraSweet 的東西來甜化。這應該是一種蛋白質的形式，據說來自某種天然的東西。但我的一位朋友——實際上是我們蒙特利爾教會的一位會友——在一家非常有名的製藥公司工作，他說這種 NutraSweet 如果少量服用可能相對無害。但你連續幾個月每天服用這東西，它會影響你的大腦。
我們每天都在攝入各種奇怪的化學物質。在你呼吸的空氣中——每次你走在路上，你在呼吸什麼？汽油中的鉛。你知道汽油中的鉛在被吸入足夠量的時候，也會損害你的大腦嗎？你知道很多這些化學物質如此複雜，會導致你體內產生癌症，因爲身體無法處理這些化學物質。它本來就不是用來處理這些化學物質的。我們不知道我們的飲用水中有什麼。是汞嗎？當你喫魚的時候，魚可能被高劑量的汞污染了，而汞是有毒的。所以我們有癌症，所以我們有大腦退化，所以我們有各種以前沒聽說過的怪病。然後我們說："爲什麼神容許這些？"是神讓你喫這些東西的嗎？是神叫我們污染他所創造的世界嗎？
顯然，道德惡和自然惡之間存在直接的關係。這兩者不是分開的。有道德的惡，就有所謂的自然惡，比如疾病。比如同性戀這種道德的惡，就帶來了艾滋病這種疾病，然後也影響到了非同性戀者。對付自然惡的方法，舉例來說，就是對付道德惡。停止戰爭。停止屠殺。好好種地。
你知道非洲的撒哈拉沙漠——它是那麼多饑荒的原因——根據最新的衛星照片，每年它都在擴展幾英尺。它越來越大。沙漠一直在擴張。它覆蓋着越來越大的區域。曾經它非常非常小。曾經，事實上，它是不存在的。但現在它蔓延開來。爲什麼？因爲人們一度大量砍伐樹木。看看他們在巴西做什麼——他們在摧毀熱帶雨林。他們燒燬整片雨林，產生大量煙霧和污染，正在破壞臭氧層。當臭氧層被破壞時會發生什麼？來自太陽的輻射會穿透進來。當太陽的輻射穿透進來時會發生什麼？我們會得皮膚癌和其他形式的癌症。人類做了這一切，而我們卻把自然惡歸咎於神？
在創世記中，他創造的一切都是好的，一切都很美好，都是爲了人類的益處。人類把它搞得一團糟，然後責怪神。當然，如果你得了癌症，如果你被癌症擊中——你看，就像頭痛一樣，你對整個事實的認知都被扭曲了。你無法再客觀了。穿透進來的輻射不會只選中一個人而放過另一個人。即使是義人也會因爲別人造成的輻射而得癌症。一個粗心大意的醉酒司機撞死好人也撞死壞人。不會出現車子突然避開好人而撞向站在他旁邊的壞人的情況。一個人的疏忽會影響到另一個人。
我們生活在一個社會中。在香港，我們以什麼著稱？每次你出門，我在想是否應該戴個安全帽，因爲所有那些高樓大廈，你知道。你永遠不知道什麼時候花盆會掉到你頭上，或者有人從窗戶扔出一個啤酒瓶之類的東西。每年都有人因爲這種事情而死傷。而我們的花盆不會區分你是不是基督徒。癌症也不會。我們必須集體承擔人類之罪的後果。而基督承擔了他從未犯過的罪的後果。他爲我們的罪死了。
現在讓我很快把這一點講完。我一直在很努力地幫助你明白，通過什麼途徑你可以嚐嚐便知道神是美善的。到現在，我想答案對你來說已經很清楚了。如果你是壞的，你永遠不會看到神是美善的。只有當你是好的時候，你纔會經歷到神是美善的。如果你說："不，我不好，"我已經向你指出了第二步是什麼。第二步就是來到神面前，向他承認你不好，說："主啊，開恩可憐我這個罪人。"你知道神會做什麼？他會行一個神蹟——在我看來，那神蹟與分開大海一樣偉大，甚至更加偉大。他會把一個壞人變成好人。他會改變你的生命，把你翻轉成一個新人。他會把一個壞人變成好人。有比這更大的神蹟嗎？那真是太奇妙了。
我常常看着教會中的人，對自己說："我以前認識這個人。看看神在這個人身上做了什麼。"他把這個人——從以前那個自私、傲慢的人，變成這個美麗、溫良、謙卑的人。那是一個神蹟。所以神不僅是美善的，而且他能使我們變爲美善。當他使你變爲美善的時候，會怎樣？那麼你就經歷到神是美善的。正是在救恩的過程中，我們經歷了神的美善。
前幾天，有一位弟兄來到我們教會。他以前在我過去牧養的英國利物浦的那間教會。那時候他在利物浦的英國大學讀工程學博士。現在他是香港大學的工程學教授。他極大地鼓勵我們在香港大學做更多的工作。事實上，我們在他的辦公室開始了查經班。我們在他的辦公室開始了香港大學的查經班。他前陣子來到教會，看着我，滿心喜樂。他說："看，看，看那邊彈琴的。"我說："嗯，她怎麼了？""她是香港大學的。"我說："嗯，我知道。"他說："你知道嗎，兩年前她還不是一個基督徒。她來到我的辦公室參加查經班。看看她現在——她是一個新人了。"
然後他指向會衆中不同的人，他們都是已經或即將從香港大學畢業的，他們的生命被改變了，翻轉了。他們成爲了新人——好的人。好不僅僅是在某種膚淺意義上表現得好，而是從內心深處被改變了。所以他對我說："多派一些人去香港大學。我們需要在大學裏有更多的改變。"我說："嗯，我們人力不夠。我們所有的人力都已經安排滿了。"我說："儘量，儘量，儘量。"現在我們在香港大學的查經班越來越大，我們真的有人力問題了。他能夠看到神的美善——神使這些人成爲新人，成爲好人。
我有時候真的不明白，爲什麼有些父母那麼擔心他們的孩子成爲基督徒，好像成爲基督徒意味着他們會變壞似的。好吧，如果他們變壞了，請趕快把他們從教會帶走。也許在某些教會他們可能會變壞，我不知道。但福音是關於什麼的？福音是關於靠着神的能力使人變爲美善，不是靠人的教導。
這就讓我簡要地談到一個關於宗教的問題——昨天有人問過，我也嘗試簡要回答過。每個宗教都教導我們要行善，對嗎？當然。每個宗教都教導我們要行善。這沒什麼新鮮的。事實上，甚至非宗教也教導我們要行善。你不必非得有宗教信仰才能接受行善的教導。我認爲童子軍也被教導要行善。我不太確定童子軍是否有基督教的起源。也許有。
但區別在哪裏？區別在一個關鍵點上。佛教徒教導人行善嗎？當然。我會介意讀佛教的書嗎？當然不會。我不害怕讀佛教的書。我讀佛教的書、印度教的書、伊斯蘭教的書、任何書。我願意向任何有值得說的話的人學習。但我注意到一個關鍵的區別：想要行善是一回事；能夠行善是截然不同的另一回事。我確信每一個真誠的佛教徒都想要行善，我讚賞我的佛教朋友——他想要行善，我稱讚他。我想我的伊斯蘭教朋友也想要行善，我稱讚他。好的，我同意你的看法，那很好，我們有很多共同點。印度教朋友也是。每個人都想要行善。我的問題不在於你是否想要行善；而在於你是否能夠行善。以什麼標準來衡量善呢？是神眼中善的標準嗎？
那麼成爲基督徒——我希望你不要成爲一個掛名基督徒。我們有太多不值得一提的基督徒，很抱歉這麼說。坦白說吧。我剛纔提到一位犯了罪被主擊殺的牧師。主實實在在地把他擊倒了。我希望每個基督徒都知道神不會容忍邪惡。但有很多基督徒確實容忍邪惡。我不爲基督教辯護。我不爲教會辯護。我也不爲自己辯護。我們不是說教會今天的樣子是好的。我們在聖經中說神是美善的。我不是要你相信教會。你是被呼召來相信那位美善的神。
區別在哪裏？保羅是一個非常虔誠的宗教人士，他這樣說：他說："我所願意的善，我反不作。"他說這話的時候是一個非常虔誠的宗教人士。"我所不願意的惡，我倒去作。"這就是宗教的問題所在，保羅發現了這個問題。我們不是在傳講宗教。我請你不要成爲宗教人士。請不要成爲宗教人士。宗教往往是對真實信仰神、真實屬靈生命的敵人。所以保羅發現宗教對他毫無用處。他需要什麼？他需要一個新的生命，一種新的能力，使他能夠成爲他想要成爲卻無法成爲的人。
那種新的能力就是基督所宣告的。那就是那些查經班所講的內容，你聽到的關於活水的信息——聽起來如此神祕。這活水不是別的，正是神藉着聖靈在基督裏賜給我們的新生命。當那新生命進入你裏面，你就擁有了一種你從未想過可能的能力。你不用刻意強迫自己，不用把自己拖過一個障礙賽來行善。不，你有一個新生命，使你能夠成爲神要你成爲的人。這就是宗教——無論是基督教的還是佛教的還是伊斯蘭教的或是其他任何宗教——與真正認識又真又活的神之間的區別。又真又活的神把他的生命放進你裏面。那纔是做真正的基督徒的意義：神的生命在你的靈魂中，給你新生命的力量。
我的時間到了。我必須結束了。我還想談談新羣體，但我們沒有時間了。因爲真正令我興奮的——也是我現在沒有時間談的——是神正在塑造一個全新的羣體——一個全新的羣體，彰顯出神的美善。我們在哪裏能看到那美善？你知道什麼引導我成爲基督徒嗎？我上過基督教學校，我上過羅馬天主教學校，那些只讓我對基督教反感。在那之後我厭倦了基督教。我受夠了基督教。我受夠了要理問答。但我告訴你一件事。當我看到神的美善在一個特定的人身上彰顯出來，然後透過他延伸到整個羣體的時候，我對自己說——那是在共產黨統治下的中國，那是在1953年，那時候我已經"解放"了四年（我不太確定我被從什麼當中解放出來了，但那時候我已經解放了四年）——我在這些人身上看到了一些不同尋常的東西。那時候我不知道那不同尋常的東西是什麼。後來我意識到那就是神的新生命。那不是宗教。那是某種充滿活力的東西，某種強有力的東西。這美善是神生命的美好。我說："這些人有我所沒有的東西。"那時候我真的渴慕那東西。後來，當我自己也能夠經歷到神這新的美好生命，這新生命中神的美善時，我就能嚐嚐，便看到了——雅偉是美善的。雅偉是美善的。
我們的使命是建立一個全新的羣體，不是一個宗教羣體，而是一個神的生命在與邪惡的爭戰中清晰可見的羣體。我們在這裏爭戰。我們有使命和任務。
最後一個問題，非常簡要，我們必須結束了。但這是一個重要的問題，是每個有思想的人都必然會問的問題，我相信你們是有思想的人，正如我希望我們都是。那個問題是：如果神是美善的，他爲什麼容許邪惡存在？這是一個非常大的主題。我想非常簡要地只從一點來回答，因爲神在他的智慧中知道，沒有邪惡，就不會有真正的美善。我們必須理解美善的本質。美善是在對邪惡的回應中產生的。如果沒有邪惡，就沒有辦法產生美善。你們當中學科學的，對這類事情有所瞭解——但我沒有時間舉例說明了。正是通過與邪惡的爭戰，我們在善中變得越來越剛強。不是嗎？每一次我必須勝過一個罪惡，我就在美善的生命中有了進步。如果沒有罪需要勝過，我怎麼在美善上進步呢？神在他的智慧中必須容許邪惡暫時存在。神會在適當的時候消滅一切邪惡。但現在，在他的智慧中，他知道只有通過與邪惡的爭戰、搏鬥、對抗，我們纔會在美善中越來越剛強。這是我現在只有時間給出的一個非常簡單的回答，但這是非常重要需要明白的一點：邪惡存在是有目的的。通過勝過邪惡，我們經歷到神的能力是何等偉大。
當神藉着他的能力在我生命中勝過了邪惡，我就發現了一件非常重要的事情。還有一個相關的問題：這個世界是越來越糟，還是會越來越好？與這個問題相關的是：邪惡能否被勝過，能還是不能？我知道這個問題的答案。爲什麼？因爲我發現，在我的生命中，神可以勝過邪惡。邪惡是可以被勝過的。通過勝過它，我在那爭戰中變得剛強。這就是爲什麼每個認識神的人前途都是光明的。你不可能不成爲一個樂觀主義者，因爲你知道邪惡是可以被打敗的，因爲它在我生命中已經被打敗了，而且仍在被打敗。善終將得勝。我們將嚐嚐，便看到雅偉是奇妙美善的。
讓我們安靜禱告。我們繼續前行。