幾天前一位弟兄問我：“究竟我們是在什麼時候領受聖靈呢？在受洗之前？在受洗之後？還是在受洗那一刻？”
這問題問得十分好。雖然我當時沒有詳細解答，但後來再進一步思想，卻發覺這問題相當重要，是關乎每一個人的。所以我在這裏和大家詳細探討一下。
怎樣才算是一個真正的基督徒？
這個問題也跟另一個問題相關：怎樣才算是基督徒？是否因為接受了基督教教義？又或者是因為每個星期天都到教會參加聚會？有人認為，如果你是個好好先生，面上經常帶著笑容，露出潔白的牙齒，那麼你應該是一個基督徒了。你是否憑著這些原因來判斷自己是否是基督徒？
如何才算是一個基督徒？聖經的答案是：你的生命必須有聖靈內住，並且被聖靈帶領（羅8:14）。如果你沒有領受聖靈，就不可能被聖靈帶領，那麼你就不是聖經定義的基督徒了。
換言之，就算你接受了基督教所有的教義，相信聖經是神的話語，經常參加教會的聚會，甚至在教會里非常活躍，但這一切並不足以使你成為一個基督徒。聖經給我們的答案是：唯有當神的靈住在你裏面，你才是一個基督徒。
這樣看來，我們現在討論的是一個非常重要的問題：你是否是基督徒就在乎你有沒有領受了神所應許的聖靈。因此，這也牽涉到了另一個關鍵問題——我們是在什麼時候領受了聖靈？
勝過肉體的生命
為何領受聖靈如此重要？因為聖靈是生命的靈，你必須有聖靈，才會有屬靈的能力過一個基督徒的生活。你無法過一個基督徒的生活，正因為你沒有聖靈的能力。神從沒有呼召我們靠自己的力量過基督徒的生活，或靠自己去實踐登山寶訓裏的崇高教導。難怪聖經學者們都異口同聲說：“沒有人能夠活出這樣的教導！”說得不錯，實在不可能。然而，正因為我們沒有能力活出聖經的教導，神才把聖靈賜給我們，使我們可以靠著他活出這個崇高的呼召。
保羅責備哥林多教會說：“你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？”(林前3:3)。也許有人會說：“試問又有誰不屬肉體呢？”其實，如果我們是聖經所定義的基督徒，我們不單不屬肉體，而且必須勝過肉體。所以保羅責備哥林多教會是屬乎肉體，照著世人的樣子行事(林前3:3)。
保羅為何責備他們？因為他們仍然沒有基督徒生命的樣式，沒有倚靠聖靈的能力行事。所以保羅寫給哥林多教會的兩封書信都是談及聖靈的，尤其是前書。本來哥林多教會也很重視聖靈，可惜他們只關注一些外在的表現而不求聖靈內在的能力。這是很多基督徒的通病，也正是屬肉體的症狀。屬靈人對一些純粹表面的事不會感興趣，你懂不懂得說方言無非是表面的事，最重要的是你裏面有沒有聖靈的果子以及聖靈的能力。
如何領受聖靈
所以我們應該問的問題是“你領受了聖靈沒有？”而不是“你是不是一個基督徒？”，因為這樣問可能會引起很多猜測。你也許會以為我想知道你有沒有參加教會聚會，或接不接受基督教教義。但這都不是我所關注的。我要問的是“你領受了聖靈沒有？”如果你沒有一個清楚的答案，你就不能肯定自己是不是聖經所定義的基督徒——基督的門徒。
要知道自己有沒有領受了聖靈，就必須先理清兩個問題：如何才能領受聖靈？是在什麼時候領受聖靈？很明顯這兩個問題是互相關聯的。不論你信了主十年或五十年，都無關重要。我想知道的是：你那十年或五十年的基督徒生命，究竟是從什麼時候開始計算的？是從你跪下接受耶穌做你個人救主開始計算，還是從你受洗那天開始計算的？那些自稱信了主多年才受洗的人，通常喜歡從自己“信主”的時候開始計算的。你又是如何計算的呢？
我們必須根據聖經的教導來尋找答案，而不是按自己的經歷或理解來提供答案。自己的答案算不得什麼，聖經的答案才是真正的權威。
如何才能領受聖靈？是在什麼時候領受聖靈？讓我們看使徒行傳2章38節，我們的討論會以這節經文為基礎。經文的上文是關乎五旬節聖靈的降臨，由於聖靈的降臨，衆人都極其納悶驚訝，彼得站起來對衆人說了這番話：
34大衛並沒有升到天上，但自己說，“主對我主說：你坐在我的右邊，35等我使你仇敵作你的腳凳。”36故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主、為基督了。(徒2:34-36)
彼得從不傳廉價福音，他傳耶穌是主。請留意他一開始就強調基督的王權——神已經立他為主了。“基督”是受膏者的意思，是神設立的以色列王——“你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主為基督了。”奇怪的是，他的話令衆人覺得扎心，所以他們追問說：“弟兄們，我們當怎樣行？”（37節）。彼得是如何回答他們呢？
38彼得說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。39因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。” (徒2:38-39)
彼得提到神給以色列人的應許，但神究竟應許了他們什麼呢？我們必須明白，神的一切應許都包含在聖靈裏面。如果沒有聖靈，你就沒有得著神任何應許。神的應許是藉著我們的信心臨到我們，所以聖靈也是因著我們的信心賜給我們的。換句話說，你對神有信心，他就會賜給你聖靈。神的其它一切應許都包含在聖靈裏，在聖靈以外並沒有任何應許。
我們當怎樣行才能得救
請留意使徒彼得回答：“你們各人要悔改！”我們當怎樣行？答案非常簡單：悔改！所謂悔改，就是要改變整個生命方向，這是一個心思意念的徹底改變。“悔改”的希臘原文是“metanoia”，這個字是指在心思意念上、在態度上、在生命方向上的徹底改變。悔改不僅是說“對不起，我犯罪了，真的很遺憾。”單單感到遺憾是不夠的，我們必須決心與罪和舊的生命一刀兩斷。悔改不僅是要為以往的過犯感到遺憾,而且必須要以行動來表達我們的懊悔。這才是悔改的真正意思。
然而，悔改之後又如何呢？彼得還吩咐他們要“奉耶穌基督的名受洗”。彼得沒有說單單悔改就足夠了，悔改後還要受洗。可是洗禮在今天的教會里被人隨意曲解,正如其它神的話語被人曲解一樣。主耶穌說：“施洗約翰已經來了，人卻任意待他”(太17:12-13)，以前的人怎樣任意對待約翰，今日的教會也任意對待神的話語。
有人認為洗禮只不過是一些表面儀式罷了，受洗或不受洗都無關緊要。這是不是聖經的意思呢？彼得說：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗”，這句話記載在聖經裏，是聖經的話。聖經並沒有說受洗或不受洗可以自由選擇，我們絕不能擅自更改神的話。
彼得的話不是很清楚嗎？你必須悔改而且要受洗。你不但需要內心悔改，也需要藉著洗禮在衆人面前表明你內心的迴轉。你不但要有之於內，也要表以於外。這是聖經一貫的強調，所以主耶穌說：“凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他”(太10:32)。他沒有說你只需要心裏信他便足夠了，你必須以行動在衆人面前表明你的信心。可惜今天很多教會教導“心裏相信”就足夠了，我們可以靜悄悄地做基督的祕密門徒。這真是極大的錯誤。
洗禮為何那麼重要呢？為何悔改後必須受洗呢？讓我們再仔細讀使徒行傳2章38節：“叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈”。這才是重點所在。你想知道怎樣領受聖靈嗎？答案就在這裏。聖經的話絕不含糊，我們必須悔改，並且要受洗，這樣我們的罪孽才得以洗淨，然後才能領受神所應許的聖靈。
何時領受聖靈？
讓我們回到起初那個問題：我們是什麼時候領受聖靈？也許有人告訴你，是在你舉手決志信主的時候，或者是在你跪下禱告認罪悔改的時候。然而，聖經是怎麼說的呢？悔改是必須的，但聖經很清楚告訴我們：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。”根據聖經的教導，我們是在受洗那一刻領受聖靈的。因為這原故，早期教會非常重視洗禮。反而我們今天卻自以為比早期教會更瞭解聖經，結果把洗禮看為無關緊要。
聖靈是得贖的憑據
聖經從三個不同的角度論及聖靈。首先，神賜聖靈給我們作為一個印記。教會在這方面的教導是含糊不清的，以致基督徒多半不知道自己有沒有領受了聖靈，也不知自己何時接受了這個印記。你能夠清楚說明你何時領受聖靈的印記嗎？我們不單要知道何時領受聖靈，也必須明白領受聖靈作為印記是什麼意思。
其次，聖經說聖靈是神用來膏抹我們的恩膏。如果我們不清楚我們在什麼時候領受了聖靈的膏抹，我們便無法確定自己究竟領受了恩膏沒有。
此外，聖經又把聖靈比作一筆買賣時付的訂金，或是一筆按金，作為我們日後得贖的憑據。這點我以前講道已作解釋，所以不再複述。反而現在需要問大家這個問題：神在什麼時候賜給你聖靈作為你日後得贖的憑據？
讓我們打開哥林多後書1章21-22節，這兩節經文把以上三點都包括在內了。
那在基督裏堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。他又用印印了我們，並賜聖靈在我們心裏作憑據。
當神賜聖靈給我們的時候，他同時做了三件事：他用印印我們、用膏膏我們，又賜給我們將來得贖的憑據。“憑據”這個字在希臘原文是指一筆首期付款。就如我們買一套房子，通常不會立刻付清全部款項，只需先交首期付款作為日後付清全款的保證就行了。所以這筆首期付款是一種憑據。這正是神賜聖靈給我們的用意，聖靈是我們日後繼承永生的憑據。我們現在還沒有承受永生，可是神已經給了我們一個保證：就是現在已經享有在聖靈裏的生命。這在聖靈裏的生命正是將來承受永生的憑據。這好比有人送給你一粒種子，若好好栽種，保證能長成一棵高大茁壯的樹。
聖靈是印記
聖靈的印記又是什麼意思？
神用聖靈作為印印我們，這印記在以弗所書1章13節、4章30節以及啟示錄7章3節都有提及。啟示錄7章3節說到神用印印他的僕人，就是他的奴隸(“僕人”原文是“奴隸”)。奴隸是用價銀買來的。在古代，你可以在市場隨意買奴隸回家作為你的私有產業。主人會在奴隸身上烙上印，好像農夫會烙印在牛隻身上一樣。在加拿大中部，農夫都會自己的印烙在牛隻身上，證明牛是屬於自己的。所以神用印印你，是要證明你是屬他的人。你是他用重價買來的，是屬他的產業。所以保羅對哥林多教會說：“……你們不是自己的人，因為你們是重價買來的”(林前6:19-20)。
所以，當你領受了聖靈，這就表明你從此屬於神，你的生命裏有他的印記，你是屬他的產業。奴隸一烙上印，就成為主人的產業。任何人若侵犯這奴隸，就是侵犯他的主人。所以如果你傷害一個奴隸，控告你的，不是那個奴隸，而是奴隸的主人。所以奴隸身上的印記是用來保護他的。啟示錄7章3節正是這個意思。因為神的奴隸身上有了神的印記，所以他們會得到神的保護。啟示錄9章4節說到神的審判不會傷害那些額上有神印記的人。
總括來說，神把聖靈的印記賜給屬他的人作為一個保護的標誌。你若沒有這印記，就不屬於神。當神的審判臨到你或敵人的權勢侵犯你，神是不會保護你，因為你不是屬他的人。所以，撒但大可以隨心所欲地攻擊、控制甚至擊倒你，因為你不是屬神的人。
既然聖靈的印記是那麼重要，我們必須知道自己有沒有領受這印記。請留意主耶穌自己也被神烙了印，正如腓立比書二章所說，主耶穌取了奴僕(奴隸)的形象。主耶穌在約翰福音6章27節承認自己“是父神所印證的”。所以如果你想知道自己何時被聖靈烙印，就可以參看主耶穌的先例，看看他是何時接受印記的。是在他出生的時候？還是在開始傳道生涯之時？抑或在其他時候？
主耶穌何時接受印記
我們可從不同的角度去回答這問題。首先，我們從哥林多後書1章21-22節看到“印記”、“受膏”、“憑據”三個字是共通的。“印記”與聖靈的關係是極之明顯的，所以我們也可以問：耶穌是何時受膏的？或問他是何時領受聖靈的？
就這個問題，聖經給了我們非常明確的答案。路加福音三章記載耶穌受洗時說到“聖靈降臨在他身上”（22節）。稍後在第四章就說到“耶穌被聖靈充滿”(路4:1)。
割禮的印記
我們也可以從另一角度去探究這個問題。我們可以參考羅馬書4章11節：“並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候因信稱義的印證……”。這裏的“印證”（印記）是指舊約的割禮，亞伯拉罕接受的印記和我們的並不相同，他所受的是割禮的印記。
所以，割禮也是一種印記，但你可知道我們也受了割禮這印記嗎？然而，我們受的不是肉身的割禮，乃是在心裏的割禮。歌羅西書2章11節說：“你們在他裏面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮”。
我們何時受割禮
我們在基督裏受的是什麼割禮？答案在第12節：“你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裏復活神的功用”。
請留意保羅從割禮談到洗禮。我們不像亞伯拉罕在肉身受割禮，而是在心裏受割禮。這內心的割禮是藉著什麼方法表明出來呢？就是藉著洗禮，因為歌羅西書2章12節是緊接著第11節說的。這樣看來，我們是在什麼時接受這內心割禮的印記呢？保羅在第12節告訴我們是在受洗的時候。這內心的割禮究竟是什麼呢？我們又怎樣接受這割禮呢？我們剛才已經看到：聖靈就是我們的印記，這印記就是內心的割禮，而這內心的割禮是在洗禮時領受的。
這樣說來難道我們是靠洗禮得救嗎？當然不是。我們已經說過，悔改和受洗都是必須的，但洗禮本身並不能救我們。拯救我們的，是洗禮所表明的是我們發自內心的悔改。必需明白，將自己浸泡在水裏是不能使我們得救的。使我們得救的是洗禮所表明的徹實悔改。悔改是至關重要，沒有真誠的悔改，我們的罪是不會被洗淨的。
所以我們對每一個準備受洗的人都會仔細輔導，為的是要清楚他是否真正悔改，徹底與罪一刀兩斷，願意完全委身給神。悔改不只是為自己的罪感到遺憾，更是一個徹底的改變，對舊生命的完全棄絕。正如保羅所囑咐的，我們必需脫去肉體的情慾，好讓我們能夠披戴基督。
洗禮和聖靈的關係
洗禮和聖靈還有進一步的關係。保羅在哥林多前書6章11節說：“你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。”
不是洗禮的水有什麼神奇功能可以洗淨人的罪。在洗禮那一刻，是神的靈（聖靈）洗淨了我們的罪，使我們經歷了內心的割禮。我們必須從心裏徹底悔改，歸向神，才能經歷聖靈的洗禮。
保羅在提多書3章5節說：
他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。
神救我們，不是因我們自己所行的義，乃是藉著重生的洗和聖靈的更新。這裏我們再次看到洗禮和重生的關係，以及洗禮和聖靈的關係，可見洗禮和聖靈常是相提並論的。
提多書3章5節所說的重生的洗是指洗禮。任何人若非真正悔改，內心沒有真正歸向神，就不應該受洗。那些真正棄絕罪和舊生命的人，若憑信心接受洗禮，聖靈就會在他生命裏動工，為他施行內心的割禮。正因如此，保羅稱洗禮為重生的洗，因為透過洗禮我們獲得了新生命。這新生命是來自聖靈，因為我們藉著洗禮領受了聖靈。保羅形容這新生命為“聖靈的更新”，因為這是聖靈在我們生命裏的改變大能。
挪亞方舟——洗禮的寫照
彼得前書3章20-21節說：“就是那從前挪亞豫備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們。這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。”(我不厭其煩地引用了很多經文，為要證明這是聖經的教導，而不是我個人的意見。我個人的意見算不了什麼)。
彼得說：“這水所表明的洗禮，現在……也拯救你們。”是什麼拯救了你們？是洗禮。洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只在乎在神面前尋求一個無虧的良心。怎樣向神求一個無虧的良心？藉著發自內心的痛悔和藉著耶穌基督的復活。
彼得的這番話是以挪亞方舟為背景的。那八個人是怎樣得救的呢？當時大雨傾盆而下，連續四十晝夜，“大淵的泉源都裂開了”（創7:11-12）。挪亞一家八口之所以得救是因為他們進入了方舟裏面。這是一幅洗禮的圖畫,你領悟到了嗎？正因如此，彼得說，這水所表明的洗禮，現在也拯救了我們。
挪亞得救了，他在方舟裏受了洗禮，因為他拒絕和他世代的人同流合污，他選擇悔改，順服神，離棄罪惡的生活。聖經告訴我們，凡神所吩咐的，挪亞都照著行了(創6:22)。這一點非常重要，他用順服表明自己悔改的決心，並且棄絕了罪惡的世代。所以他能獲准進入方舟，在大水中受了洗。他一家八口都藉著大水得救了。同樣，惟有效法挪亞的榜樣，洗禮才能夠救我們。
聖靈澆灌為潔淨人心
洗禮和聖靈常是相提並論的。聖經形容聖靈如同雨水澆灌我們。在使徒行傳2章16-17節，彼得引用約珥書2章向衆人解釋正在發生的事，他說：“這正是先知約珥所說的……‘我要將我的靈澆灌凡有血氣的’”。這就是聖靈的洗禮。另一個例子就是當主耶穌受洗時，聖靈從天降臨在他身上，洗禮和聖靈又相提並論了，在新約聖經總是如此。
保羅在哥林多前書12章13節說，我們都從一位聖靈受洗，成了一個身體。施洗約翰是這麼說的：“我是用水給你們施洗……他要用聖靈與火給你們施洗” (太3:11)。
施洗約翰是說主耶穌所施的洗，跟他所施的洗並不一樣。施洗約翰所施的是悔改的洗，這是一個公開表明悔罪的洗禮。但主耶穌來了是要用聖靈給人施洗。這絕不是說，水的洗禮不再重要了。約翰福音4章1-2節告訴我們，耶穌的門徒也是用水替猶太人施洗，而且受洗的人比約翰還多。這樣看來，水的洗禮還是必須的。施洗約翰的意思其實是說：我給你們的是外在的洗禮，讓你們表達向神的悔改，但我們不能給你們新生命，只有神透過基督才能洗淨你的罪，給你新生命。這點非常重要，我們必須注意。
你受了聖靈的膏抹了嗎？
現在讓我們看看“受膏”這個字，你們也許知道“基督”是“受膏者”的意思。“基督”是希臘文，翻譯自希伯來文“彌賽亞”（受膏者）一字。新約聖經多次用受膏者一詞形容基督，例如使徒行傳10章38節：“神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。”
每個真正的基督徒也都受了聖靈的膏抹。在約翰壹書2章20節，使徒約翰提醒基督徒，他們從那聖者受了恩膏。他在27節很明確地告訴我們，基督徒受的這恩膏就是住在我們裏面，教導我們明白真理的聖靈 (參看約14:26，16:13)。
那麼，我們是在什麼時候領受了聖靈的膏抹呢？在受洗之前？還是在受洗後的某一天？如果是受洗之後，那你又怎能肯定是那一天呢？讓我們從主耶穌的洗禮看看能否找到答案。聖經上記載當主耶穌受洗時，聖靈彷彿鴿子降在他身上。難道在受洗前耶穌沒有聖靈嗎？當然不是，聖靈在他受洗前已經教導、帶領他。你受洗之前肯定經歷過聖靈的工作，否則你是不可能悔改的。你之所以選擇悔改，明顯是聖靈在你心裏工作。
區分聖靈的膏抹和聖靈的工作
我們必須區分清楚，我們現在是在討論聖靈的膏抹，不是聖靈其他方面的工作。聖靈在你還沒有信主之前已經在你心裏工作，否則你是無法成為基督徒的。神在每個人心裏都有很漫長的工作，沒有神的靈（聖靈）的工作，我們根本不會來到他面前悔改得生命。但我們現在不是在討論聖靈如何在我們生命裏工作，我們是想知道神是在什麼時候把聖靈賜給了我們作為一個印記。
什麼樣的人可得聖靈的膏抹
領受聖靈的人需要具備什麼條件？使徒行傳5章32節告訴我們：神只把聖靈賜給順從他的人。也許有人會問：“如果神只賜聖靈給順從他的人，那麼不順從的人就沒有聖靈了。既是這樣，有誰可以得救呢？除非他們不靠聖靈的能力也可以改變自己吧。”
我剛才已經說過，聖靈會在不同的人生命中工作，包括非基督徒在內。但這並不是說神已經把聖靈賜給了他們。惟有那些聽見神的話又順從的人，神才會將聖靈賜給他們作為印記、憑據和恩膏。
如果聖靈沒有在我們心裏工作，我們就不會選擇悔改、受洗、委身給神。但神不會在此之前把聖靈賜給我們，因為聖經很明確地告訴我們，神只把聖靈賜給順從他的人。所以悔改、受洗至關重要，因為這是我們對神的順服的具體表達。當我們如此回應神時，他就會將他所應許的聖靈賜給我們。
聖靈膏抹的意義
我們已經看過印記的意思了。聖靈的印記證明你是神的產業，你必須悔改才能得著聖靈的印記。那麼，聖靈的膏抹又是什麼意思呢？在舊約，只有君王，祭司和先知被膏抹。這不是一個宗教儀式，受膏是表示你從神那裏領受了屬靈的權柄。以色列王的權柄是來自神的。還記得主耶穌是如何對彼拉多說嗎？“若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我”(約19:11)。以色列王是代表神來統治以色列國，所以他們必須被神膏抹，藉此領受權柄。他們不能自己膏抹自己，他們受膏是顯明他們的權柄是來自神的。
大祭司也一樣必須接受膏抹才能承擔大祭司的職責。大祭司領受膏抹表示他願意接受神的呼召並領受了神所賜予的權柄。
先知也從神那裏受了膏抹，否則他們沒有權柄、能力說預言。說預言就是宣講神的話，或是按照神的指示宣告將來要發生的事。所以在以賽亞書61章1-2節說：“主雅偉的靈在我身上，因為雅偉用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人……”。神用什麼膏他的先知呢？就是用他的靈。
主耶穌也引用了以賽亞先知這句話，他在路加福音4章18節說：“主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。”這句話是在他受洗後不久說的。主耶穌是什麼時候受膏？是在洗禮時，就是聖靈降臨他身上的那一刻。
主耶穌受洗後，很快就面對撒但的試探。他是在面對試探之後才說出這句話來：“因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人”。他開始傳道因為神已經膏抹了他。
我們和主耶穌一樣，是在受洗時領受了聖靈的膏抹。當然，主耶穌在受洗前已經有聖靈的同在，但有聖靈同在是一回事，受膏去傳福音又是一回事。他在受膏之前（或受洗之前）沒有傳福音，直等到受洗後他才開始傳福音，因為他是在受膏後才領受了傳福音的使命——“因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人”。
我希望大家現在已經明白洗禮和聖靈是不可分割的。既然神在洗禮時賜下聖靈膏抹我們，作為我們的印記以及得贖的憑據，洗禮的重要性就可想而知了。正如彼得所說，洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只在乎表明內心的悔改，藉主耶穌基督的復活，在神面前求一個無虧的良心(彼前3:21)。因為主耶穌復活了，悔改、受洗才有意義。如果耶穌沒有復活，悔改、受洗也不能使我們的罪得赦免，我們也經歷不到新生命。然而因為主耶穌復活了，我們也可以經歷神復活的大能活出一個新生命。
例外並非否定常規
為了幫助大家更全面地明白聖經，我需要進一步解釋使徒行傳裏的一些看似相互矛盾的例子。使徒行傳2章38節所講述的只是一個常規，因為神可以在洗禮前或洗禮後賜下聖靈。神有絕對的主權，他不受任何條條框框的限制，但神的常規做法是在洗禮時賜給人聖靈。
使徒行傳也記載了兩個非常規的做法。我們需要進一步明白為什麼神在這兩個個案裏並沒有按照常規行事。第一個例子是使徒行傳10章44-48節：這裏我們看到聖靈是在洗禮前賜給人的。然而在使徒行傳8章12-17節，聖靈卻是在洗禮後一段時間才賜給人的。這兩個例子是教會歷史中兩個重要事件。雖然這兩個例子是違反了常規（聖靈是在洗禮時賜下），但這兩個“例外”非但沒有否定常規，反倒是證實了常規。何以見得？
先看使徒行傳10的事件。哥尼流是外邦人，是當時猶太教會不願接納的，因為他們認為神的救恩只是給猶太人。因為這個原故，彼得花了許多時間向耶路撒冷教會解釋他為什麼給外邦人施洗。彼得當初也不願意給外邦人施洗，所以神只好將他的靈澆灌在外邦人身上，好讓彼得明白神已經接納了外邦人，所以彼得最後也別無選擇，只好為他們施洗(參看使10:44-48；11:15-17)。由此可見，聖靈在洗禮前賜給了外邦人是因為早期猶太教會拒絕接納外邦人。神只好違反常規行事，好讓猶太人明白神已經接納了外邦人，猶太人也必須接納他們。
使徒行傳8章所記載的又剛好相反。在撒瑪利亞的信徒雖然已經悔改受了洗，但聖靈還沒有降在他們身上（徒8:16），這是為什麼呢？這也跟猶太教會拒絕接納他們有關，因為猶太人對撒瑪利亞人向來彼此仇視、互不往來。神藉著這個方法逼使耶路撒冷教會的使徒親自前往撒瑪利亞，為那裏的信徒按手求聖靈（徒8:17），藉此鼓勵他們彼此接納、相交。
藉著洗禮使萬民作主耶穌的門徒
以上的兩個特殊例子證明了神不是按條條框框來行事的，他有權柄和自由選擇什麼是對教會最好的方法來行事。這兩個例子非但不能推翻常規，反而證明了聖靈通常是在洗禮時賜下的。彼得對事情的領受是：“這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？”（徒10:47）彼得的話就足於證明洗禮跟領受聖靈是不可分割的。
最後我得再次強調，這絕對不是因為水本身有潔淨的功效，而是因為洗禮表明了我們對神的順服——內心的悔改以及行動上遵守了聖經的教導。
主耶穌臨離開門徒時，再次強調了洗禮的重要：“所以，你們要去使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗” (太28:l9)。惟有遵從神藉著主耶穌給我們的命令，我們才能做一個真正的基督徒——基督的門徒。主耶穌既然這樣吩咐，我們就當遵行，這就是順服神的旨意了。
《完》