上次我和大家討論過聖靈和洗禮的關係。還記得主耶穌受洗後有什麼事情發生？他隨即受到魔鬼的試探，故此今天我會從洗禮談到試探，剛受洗的弟兄姊妹應該要特別留意。我們查考的經文是路加福音4：1-4節：
耶穌被聖靈充滿，從約但河（他受洗的地方）回來，聖靈將他引到曠野，四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有喫什麼；日子滿了，他就餓了。魔鬼對他說：“你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。”耶穌回答說：“經上記著說：‘人活著不是單靠食物。’”
論到主耶穌受試探，彼得前書2章21節說：“因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。”所以，我打算和大家一起看看主耶穌怎樣忍受試探，他給我們留下了什麼榜樣，以致我們面對試探時能夠效法。
要成為基督徒必須領受聖靈
讓我們重溫一下上次的信息。上次我們談到聖靈和洗禮的關係，我們試圖去探討這個問題：一個人是從哪一刻開始成為了基督徒？羅馬書8章9節告訴我們，一個人成為基督徒是在領受聖靈那一刻開始的。保羅說：“人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。”所以，即使我們經常參與教會聚會，或者在團契很活躍，甚至接受了整套基督教的教義，仍未足以成為一個基督徒。要成為一個基督徒，我們非領受聖靈不可。
依照聖經的教導，我們是在什麼時候領受聖靈的呢？留意我不是問聖靈何時開始在我們心裏動工，因為聖靈誠然會在未信的人心裏工作，否則無人能得救成為基督徒。反之，如果人能夠在沒有聖靈動工之下信主，接著才領受聖靈的話，那便是等於自己拯救自己了，聖經絕對沒有這樣的說法。故此我問的是：我們何時領受聖靈作為一個印記，一種恩膏，以及一個日後得贖的憑據？
我們可以確定，主耶穌在受洗之前已經有了聖靈。但在他受洗的時候，聖靈依然彷彿像鴿子一樣降在他的身上，為的是要表明他接受了聖靈的印記和膏抹。在此之前，主耶穌一直留在家裏當一名木匠，直等到受了洗，領受了聖靈的膏抹之後，才正式揹負起宣講福音和救世的使命。所以他在受洗後引用以賽亞書61章1-2節說：“主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。”（路4:18）
神在洗禮時賜下聖靈
那麼，我們是在何時領受聖靈作為一個印記，一種恩膏，以及一個得贖的憑據？聖經給我們的答案是：當我們藉著信接受洗禮的時候。沒有信心的行動是毫無價值的。洗禮如果只是一項儀式而不是因著信的話，其價值跟洗一個澡沒有什麼分別。但如果因著信，洗禮就會變得非常有意義，而且極為重要。
有關聖靈和洗禮的關係，在新約聖經裏還有更多的例證，讓我們再看一節經文。在約翰福音3章5節，主耶穌對尼哥底母說：
我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。
請留意，主耶穌說人必須從水和聖靈而生。我特別要強調這一點，因為今日教會實在太漠視洗禮這件事了。我在蘇格蘭聖經學院唸書的時候，認識一位弟兄，他放棄了在銀行界正在發展的事業要去服侍神。他已信主多年，但從未受洗，問起其中的原因，他回答說：“我根本不明白受洗的意義，我看受洗與否也不大要緊吧。”這種想法，實在反映出今日教會的一般看法，一個準備服侍主的人竟然仍未受洗！換言之，他未得著聖靈的印記，沒有得贖的憑據，也未受聖靈的膏抹去傳福音。
這位弟兄對主十分忠誠，對人也滿有愛心和恩慈。但從他的生命中，我察覺到他顯得十分軟弱無力，他的講道也明顯缺乏能力。起初我不知道這是什麼原因，後來他告訴我原來他還未受洗，我才明白過來。那時我對聖經的瞭解不深，但我仍然鼓勵他受洗，我說：“我不懂得怎樣解釋這個道理，但我只知道一件事，就是主耶穌曾吩咐我們受洗，這已經是很足夠的理由了。”他聽後也覺得應該依照主的吩咐而行，所以終於受了洗。
你必須從水和聖靈而生
這事以後，我對主的話研讀深了，才明白到洗禮的重要：“若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。”主耶穌不單說要從水而生，他說要從水和聖靈而生。有些人不肯接受這個“水”字的字面意思，於是千方百計加上註釋，例如，有人說“水”即是代表聖靈，所以“從水而生”也即是“從聖靈而生”了。如果這個解釋是正確的話，我們會問：主為什麼要把一個意思重複說兩遍呢？難道我們要兩次從聖靈而生嗎？當然不是，那麼“水”又代表什麼呢？
其實我們根本毋須下什麼註釋，因為福音書一開始就解釋得十分清楚。施洗約翰說：“我是用水給你們施洗，但……他要用聖靈給你們施洗。”（路3:16）我們必須從水和聖靈而生，兩者不可缺其一。主耶穌說：“約翰是用水施洗，但現在你們要受聖靈的洗。”（徒1:5）所以，我們需要水的洗禮，也需要聖靈的洗禮，否則無法進入神的國。
我要讓大家知道我所說的並不是一套新理論，事實上，很多聖經學者都同意洗禮和聖靈有不可分割的關係。幾年前劍橋大學的林柏教授（Professor Lampe）寫了一本書，名為《新約神學的印記》（The Seal of New Testament Theology），對“印記”和“膏抹”二字也有同樣解釋。大家也可參看James Dunn著的《聖靈的洗》（Baptism in the Holy Spirit）。我沒有始創一些新的理論，也無意這樣做，我只是把聖經的話語儘量解釋清楚。很多教會領導沒有留意到新約學者在聖經研究上的進展，所以才誤以為我在提倡一些新的學說。
人若不從水和聖靈生，就不能進神的國。讓我們再看一個例證。以弗所書5章25節說：
你們作丈夫的，要愛你們的妻子；如基督愛教會，為教會捨己。
基督為教會捨己有什麼目的？讓我們再讀下去——
要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔。
“用水藉著道”——不單是用“水”，也必須藉著“道”。保羅在這裏解釋得很清楚：基督為教會捨己，目的是要把教會洗淨，使你和我得以成為聖潔，而洗淨教會就是藉著水和道。這“水”，就是悔改的洗禮；這“道”，就是對神話語的信服。
保羅的例子
那麼主耶穌怎樣用水洗淨教會？“水”又怎樣藉著“道”去潔淨我們？
答案全都在於洗禮。
保羅剛認識主的時候便得學習這個道理，故此他特別就這一點詳作解釋。使徒行傳曾三次記載保羅述說自己的見證。在第22章，他告訴我們，在他剛委身給主的時候，亞拿尼亞吩咐他說：
現在你為什麼耽延呢（千萬不可耽延！）？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。（徒22:16）
保羅怎樣洗去自己的罪呢？乃是藉著受洗以及求告主的名。我們剛讀過以弗所書5章26節，裏面說：主耶穌捨身是為了要潔淨教會，故此我們必須用水藉著道才得以潔淨。但究竟“水”怎樣潔淨我們呢？原來也是按著同一囑咐——“起來，求告他的名受洗，洗去你的罪。”這當然是需要信心的。我們得以潔淨，是因為藉著信心求告主的名，洗去我們的罪。上次我們查考使徒行傳2章38節時已看到，當我們這樣做的時候，就必領受所賜的聖靈。
這正是保羅的經歷，讓我們看使徒行傳9章17-18節：
亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅（即後來的保羅）身上說：“兄弟掃羅，在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。”
亞拿尼亞當時有兩個任務，除了要叫掃羅雙眼復明之外（主耶穌在大馬士革路上向保羅顯現的時候，曾使他一度失明），還要叫他被聖靈充滿。他怎樣實行這個任務呢？答案在第18節：
掃羅的眼睛上，好像有鱗立刻掉下來，他就能看見，於是起來受了洗。
亞拿尼亞怎樣叫保羅被聖靈充滿？他按手在保羅身上替他施洗，就是如此。
洗禮後遇到的試探
看過洗禮和聖靈之間的重要關係之後，讓我們繼續從路加福音第4章看看洗禮後可遇到的試探。
假設你已經受洗，罪得洗淨，正如保羅在使徒行傳第22章所說——你已求告主的名，把你自己委身給他，讓他成為你生命的主人，跟著會發生什麼事？我們今天就是要討論這個題目——受洗後的試探。請留意：試探並非在受洗之前來到，而是在受洗之後。特別對在座中準備受洗的朋友們，我必須在這裏預先給你們這個警告。在你們受洗前我為你們作的禱告及勸勉中，你已明白作一個基督徒並不是一件易事。我必須在這裏切切地再三提醒你們：在你受洗之後，敵人會隨即發動凌厲的攻勢。不少剛受洗的基督徒很快便跌倒離開真道，就是因為沒有人在這件事上對他們作適當的教導及提醒。這實在是一件令人極之憂心的事，我知道不少牧者也為這件事十分擔憂，也許這就構成他們不去重視洗禮的原因吧。然而，我們千萬不能因此而隨意歪曲神的話語。
讓我們看看主耶穌受洗之後發生了什幺事情。主耶穌受洗後，隨即被聖靈帶到曠野去，四十天受魔鬼的試探。從這件事中我們可以看到，在洗禮之後，神固然會保護我們，然而，他卻不會因此而免去我們遭遇困難和試煉。
神為何容許試探？
為什麼神要容許這些事情發生？為什麼讓我們受洗後遇到試探？原因很多，但最主要的，是為要堅固我們，讓我們透過苦難學會服從。你必須明白，你在洗禮時對神所表明的委身是必須受到考驗的。倘若你對神的委身仍有保留；倘若你不願意投入這場屬靈戰爭之中；或者缺乏對神忠心的勇氣，那你大可不必考慮受洗，因為洗禮不是為膽怯的人而設的。
但假如你已經受洗了，那麼，你此刻已處身這場屬靈爭戰之中。我們不能畏縮逃避這個爭戰，卻也無需因此而畏懼。我把這事實告訴你，原不是叫你們害怕，乃是叫你們面對靈戰的真實，讓你們清楚知道正身處一場激烈的屬靈鬥爭當中。
先知以利沙被亞蘭軍隊圍困的事（王下6:8-23），可以給我們很大的提醒。當時他們被敵人重重包圍，以利沙的門徒（有作“僕人”，因為“門徒”除了跟著老師學習以外，也必須服侍他的老師）呼叫說：“哀哉！我主啊，我們喪命啦！”但以利沙卻若無其事，氣態安詳地說：“不要懼怕，與我們同在的，比與他們同在的更多。”隨即禱告說：“雅偉啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。”於是雅偉開少年人的眼目，他才看見滿山都是火車火馬，原來雅偉的軍隊比敵軍強勁得多。少年人才抹一把冷汗，心裏安定下來。
以利沙為何可以看見僕人所看不見的？是否因為他熟識聖經？或者他有特別的屬靈眼界？全都不是，只因為以利沙是一個神人，久經靈戰，又在曠野經歷過無數次試探。他憑經驗知道，神從來不會撇棄自己的子民，只要倚靠他，就必得勝。雖然，這並不表示你絲毫不會受損，但無論如何，你仍是穩操勝券的。
務要儆醒，慎防樂極生悲！
希望大家緊記，試探會緊接洗禮來到，屬靈的福氣臨到之後，撒但往往便發動攻擊。熟識靈戰的人都有這個經驗，所以我們務要儆醒。每當我經歷到神大大的恩典的時候，我都會慣性地提醒自己：“提高警覺，隨時準備迎戰！”
記得廿多年前，我在英國一個小鎮參加一個復活營。出營前一天，我們五十人聚集在一起，聖靈突然降臨在我們身上，我們都被聖靈充滿。聖靈大大改變了我們的生命，沒有一個例外。我們經歷到聖靈降臨的能力，整個教會都得到空前的復興，接連幾個主日的聚會都擁擠得水泄不通。人們聽聞神臨到我們中間，便不約而同地擁來。但我立刻提醒弟兄姊妹說：“神恩待我們，賜給我們一個顯著的恩典，但我們要小心，恐怕撒但很快就要發動攻勢了！”果然不出所料，不到兩個星期，攻擊就來到了。這就是靈戰，對每一個服侍主的人來說都是司空見慣的事。
記得在聖經學院唸書的時候，我們每學期都有一個祈禱日。每逢這個日子，撒但的攻擊就往往來得格外凌厲：校舍裏頭整個空間充滿著一股撒但的勢力，使人有一種窒息的感覺，有些同學甚至遭受到邪靈的攻擊。我雖然經歷過聖靈降臨的大能，但也感受過敵人籠罩下的壓力，有時甚至身體也受到直接攻擊。不過，讓我們記著雅各的話：“你們……務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。”（雅4:7）千萬不要作絲毫的讓步。我們是神的兒女，只要我們堅定不移，不畏縮，不讓步，敵人就無法把我們擊倒。有時敵人可以挫敗我們，但卻不能把我們擊倒，因為神不會容許他這樣做。保羅在林前10章13節說：“神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。”神眷顧我們，他容許我們和撒但交鋒，無非是要操練我們，叫我們學習靈戰。在交戰中有時難免受損，但他卻不會眼看我們被擊倒而袖手旁觀。所以我們可以放心，神一直看顧著我們，如同牧羊人看守著羊羣一樣。
知己知彼，百戰百勝
我們常說撒但試探我們，攻擊我們，但你知道他如何入手嗎？如果不知道敵人來勢的話，試問你如何抵消他的攻擊？這好比一場拳擊賽，為什麼參賽者必須先學會拳擊術呢？難道當遇到敵人襲擊時，他們不懂得本能地握起拳頭還擊對方嗎？當然懂得。那麼為什麼還要去學習拳擊、柔道？原來，他們主要學怎樣憑對方的姿勢去判斷他下一步的攻勢，好讓自己能及時防避和應付。一個未受過訓練的人，通常都是因為看不透對方的來勢而被擊倒。所以，單單知道撒但會試探我們是無濟於事的，我們還得知道他會用什麼方法試探我們，好讓我們懂得如何應戰。
撒但引誘我們濫用作神兒女的權柄
撒但運用什麼戰略？施展什麼詭計來攻擊我們？請看路加福音第4章記載他向主耶穌說的第一句話：“你若是神的兒子……”撒但當然知道耶穌是神的兒子，如果他連這個問題尚且不能確定，那麼他只能帶著這個疑問鳴金收兵好了。然而撒但絕不糊塗，他清楚知道耶穌是神的兒子，所以這句話的意思實際上是：“你既是神的兒子，那麼基於這個事實，你就有權把石頭變作餅。”
撒但能夠運用這個戰略，是因為耶穌的確是神的兒子。也正因為我們是神的兒女，他就可以用同樣的戰略去攻擊我們。面對這種試探的時候，我們應該怎樣去應付呢？請看主耶穌的榜樣。
主耶穌受試探，給我們留下了榜樣，我們在遇見試探時可以效法他、跟隨他的腳蹤行（彼前2:21）。因為我們既然也是神的兒女，也就可以運用同樣的原則來抵擋魔鬼了。
上次我們說過，受膏是從神接受某種權柄的意思，例如先知受膏，便領受來自神的權柄和能力去宣講神的話語；主耶穌受膏，便領受權柄傳福音；祭司受膏，便領受權柄在聖殿居住和在祭壇前服侍。同樣，我們受膏時也接受了某些權柄，其中之一就是能夠成為神的兒女，正如約翰福音1章12節所說：
凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。
我們既然接受了作神兒女的權柄，當然就有機會運用這權柄了。我們可以用得合宜，但也可能濫用。撒但試探我們，目的正是要引誘我們濫用這個權柄。
撒但怎樣引誘耶穌濫用這權柄呢？他說：“你……可以吩咐這塊石頭……”
你可以想象得到，他手指著眼前一塊石頭，說：“你不是正餓得發慌嗎？看，只要你吩咐一聲，這塊石頭馬上就可以變成食物了，何樂而不為呢？”
撒但的提議絕不含糊籠統，他知道試探來得越實際就越有效，所以他明知道主耶穌餓了，便利用一塊眼見的石頭來引誘他。
這試探究竟是什麼意思？原來，撒但想引誘我們運用屬靈的權柄去滿足自己肉體上的和物質上的需要。這個試探其實非常厲害，因為它要你的靈魂屈服在肉體之下，要你如未信主之前一樣，做任何事都以滿足肉體的需求為依歸。倘若你一旦墮入這個試探當中，你的靈魂就會再次被肉體所操縱，你也就重新回到世界和罪惡之中了。所以這個試探其實毫不簡單，不過我們乍一看看不出來罷了。
這試探還有不著痕跡之處。要知道，肚子餓並不是罪；肚子餓要喫東西，也不是罪，所以這個試探並不在乎引誘你喫東西那麼簡單，撒但實際上是企圖這樣說服主耶穌：“你不是肚子餓嗎？肚子餓要喫東西，錯在哪裏？在這荒山野嶺中何來食物？何不吩咐石頭變作餅呢？別忘記你是神的兒子，難道神的兒子連喫點東西也不可以嗎？”
這個試探之所以厲害，是因為乍一看，這樣做不像犯罪。撒但利用的是一個合理的肉身上的需求。正因為這個需求是合理的，我們才容易上當，因為覺察不到有什麼不妥的地方。所以，如果你重視自己肉身上的需求過於自己的靈命，你就得加倍小心，不然就後果堪虞了。
難道你不顧自己的前途嗎？
這個試探當然可以用不同形式出現。例如撒但會對我們說：“你不能連自己的前途也不顧吧？至少也該為自己的生計做好打算！應先為自己的事業打好基礎，侍奉神可以慢一步再說。”換句話說，他要我們先考慮物質的需求，以致我們的屬靈方向有所偏離。多少基督徒跌倒在這試探之中，重新成為自己肉體的奴隸！
我自己也曾多次遇到這個試探。我曾這樣問自己：為何不能一邊侍奉神，一邊致力自己的事業？我跟坐在講臺下的人有什麼分別？為什麼就偏偏不能像他們一樣有自己的職業、做自己的事？我數一數我認識的人，他們的收入都比我多兩三倍，我不禁問自己：“我為何要做這樣的傻事？”
也許你會替我解釋：“這是因為你對主專一的緣故吧！”但請問：“難道你不能對主同樣專一嗎？為什麼偏偏只有我一個站在這裏講道？難道其他人通通都不行嗎？我也有其他的專長，可以發展自己的事業呀！”
弟兄姊妹，你有沒有曾經像我這樣向自己提出質疑？撒但往往就是乘著你向自己質疑的時候，向你發動攻勢。
不著痕跡的試探——一個實例
記得我在英國時，就親身經歷過這種試探。那時愛丁堡大學徵聘講師，而任教的學科正是我的專長，加上和我競爭的人不多，受聘的機會很大，所以我想：“何不一邊在大學任教，一邊侍奉神呢？”當時我看不到有什麼不妥，做專職傳道人不是要負累教會嗎？何不做個業餘傳道人，間中在主日講一兩篇道呢？這樣，一方面可以服侍神，一方面也不至負累教會了。
我跟太太商量過之後，便決定應聘這個職位。但當我正準備動筆寫求職信之際，聖靈在我心裏大大責備：
“你在做什麼呢？”
我支吾以對，但終於醒悟過來——原來我已經容許肉體來支配了我的靈魂。於是求職的念頭就此打消。
其後有個朋友給我寄來一大疊申請表格，囑咐我考慮香港大學的教席，但我沒有多看一眼，就把那些表格全都放進廢紙箱裏去了。我知道這是撒但的計謀，也慫恿我為自己肉身的需求爭取合理的權益。雖然滿足肉身上合理的需求不算是罪，但如果我把這些事放在首位，看為比服侍神更重要的話，那就是得罪神了。
請大家不要誤會，我並不是說除了傳道人之外，其他所有人都崇尚物質享受。我以前也曾說過，服侍神是需要恩賜的。你可能很想服侍神，但沒有這個恩賜，或者時候還沒有到。但當時我已經有了這個恩賜，時候也已經到了，如果我退出的話，就是重視肉身的需求過於屬靈的生命了。你可能已立志服侍神，但還需要等候一段時間，因為神定意叫你留在你現在的崗位上。有時也許需要永遠等候。無論怎樣，我對大家說了以上這個例子，目的不是要批評論斷任何人，而是要解釋清楚一個屬靈的原則——如何面對試探。
試探——屬肉體與屬靈之間的選擇
總而言之，我們的屬靈生命是首要的，絕對不能被肉身或物質上的需求所支配。我們要切切防範撒但引誘我們運用自己屬神兒女的身份，去謀求物質上的利益。這個你和我都得小心，因為我們都有可能墮入這個陷阱當中，例如為名利而傳福音就是了。
最近我看見一則徵聘牧師啟示，刊登在一本宗教刊物裏頭的。那間教會願意支付的薪酬，比我現有的竟然高出一倍以上，而且所要求的履歷都大致適合。我想：“這間教會正急需要一個牧師，那麼我留在蒙特利爾幹什麼？這裏的冬天五個月不停下雪，冷得要命。既然那邊薪酬如此理想，我若到那邊服侍神，有誰能提出理由反對我這樣做？”
但我沒有應徵，為什麼？收入增加沒有什麼不對，遷到暖和的地方也沒有什麼不對。我沒有應徵，是因為神交我的使命是要我在這刻留在蒙特利爾服侍他。為了這個緣故，就算美國羅省的陽光，或香港溫暖的冬天，都不能叫我此刻離開冰冷的蒙特利爾。
如何應付撒但的試探？
（1）完全委身給神
我盼望你們能夠清楚掌握得到這個原則，因為撒但會不斷循這途徑向你試探，而你內心也會不斷爭戰，直至你終於能由心裏向神說：“神呀，無論你要我作何事，我必遵從。”
讓我們看看這個例子。你即將大學畢業了，心裏盤算著是否應該繼續攻讀碩士或博士學位呢？繼續讀書，照理不是罪吧？當然不是。既然不是，那麼你就應當繼續讀下去，對嗎？
答案完全在於你和神的關係究竟怎樣。還記得你受洗時對神立下的誓詞嗎？你說你要對神完全委身。完全委身究竟是什麼意思？那就是說：“神啊，我願意遵從你的旨意。你若願意我繼續讀下去，我就讀下去；但如果你不願意的話，求你幫助我把我對物質和對世界的野心全部撇棄，永不容許這些事情支配我的屬靈生命。讓我依從你的旨意去作我每一個決定。”
神的帶領或許和你的心願相符
當你願意完全順服的時候，神便會按著自己的心意帶領你。別以為讀書必定是一件不屬靈的事，神也必定不會讓你攻讀一個更高的學位的。其實，如果你侍奉他的時候還沒有到，又或者因為其他原因，神也許會定意你去求取這個學位。學位本身無所謂屬世與不屬世。屬世與否，在乎是不是神的心意。就以我為例，我從來沒有打算進大學唸書，但神吩咐我說：“去！”故此我便進了一間大學攻讀。不過即使如此而已，畢業與否對我來說仍然是一件無關重要的事，我知道主的工作比自己的學位來得重要。
畢業考試前兩個月，我本應在書本上埋頭苦幹，然而我卻應邀到一個復活節營中擔任講員。我必須在這兩者之間作一個選擇：傳講神的福音，抑或把全部時間放在書本上竭力考取一個一級榮譽學位？倘若我依從自己的意向求取屬世的成就的話，我當然毫不猶豫拒絕他們的邀請——“很抱歉，我必須先應付我的畢業考試，留待明年才可以答允你們的邀請了。”但我不能這樣決定，我實在處於兩難之間：我應顧念別人屬靈的需要，還是自己學業上的成就？
我選擇了前者。
結果我考不到一級榮譽學位，只獲得二級榮譽，但這對我來說毫不重要，因為唯獨神的旨意才是我所看重的。
神的帶領也許和你的心願相違
大學畢業後，我繼續進修神學。我想：“若主願意的話，我不妨攻讀一個博士學位。” 於是我便向瑞士一間大學辦理申請入學手續。但正當我的申請被接納的時候，神卻對我說：“不可。”我問：“神啊，有什麼不好呢？以一個神學博士身份來傳福音，豈不是更有效嗎？”我決定要拿到這個學位。
當時我雄心勃勃，還未正式開始博士學位課程，已利用空餘時間來蒐集資料做博士論文。你可以想象得到我當時野心多大！我終於完成了一篇長達三百多頁的博士論文。事實上，事隔數年之後，我認識一位弟兄，知道他用了三年時間寫了一篇博士論文，題目跟我那篇完全一樣。我對他說：“巴不得當時能夠把我那篇論文送了給你，好省去你那三年時間！”
這件事說起來十分輕鬆，然而當神要我打消考取博士學位的念頭的時候，我內心的掙扎簡直難以形容。不過，我最後還是放下了自己的野心，甘願順服在他旨意之下。
所以我要告訴你們，特別是當中已經受洗的弟兄姊妹：神可能會帶領你們繼續深造一個更高的學位，但也可能不會。問題是：你願意絕對服從嗎？如果你對神的委身是毫無保留的話，你當然會絕對服從。也許有一天神對我說：“你現在去拿取一個博士學位吧！”我必定會飛快地把那放在屋角多年的論文找出來，去完成我當年擱置了的博士學位！
神認識我們每一個，清楚知道我們的需要。除非我們絕對順服他，否則我們就難免陷入撒但的試探當中，被自己的私慾野心，世界和物質的誘惑擊倒，以至一敗不起。故此，盼望大家緊記今天的信息，慎防撒但的計謀！
你是無用的器皿，抑或神能力的管道？
這個問題的關鍵在乎“順服”二字。“順服”即是對神說：“神啊，只要你的旨意成就，此外我並無他求。”請緊記這件事：倘若你存心違抗神的旨意的話，神會把你擱置在一旁。如果我當日一意孤行，堅持要得到這個博士學位的話，我的侍奉早就完了。因為神會把我束之高閣。試問如果神不使用你的話，你的博士名銜還要來做什麼？多少人身上戴著很多名銜，在神眼中卻是無用的器皿。
我絕沒有言過其實。我曾經到過一間教會，那裏的傳道人是某某博士，可是聚會人數只有三名，為什麼？因為他沒有神的能力。這樣侍奉神，實在是枉然。
事實上，侍奉神並非在乎我們有什麼頭銜學歷，惟有靠著聖靈的能力才可以震撼人心。你看慕迪先生，他連小學也沒有念過，可是當他講道時，聖靈藉著他在每一個聽道的人心裏工作，叫他們當場為罪哀慟，流淚悔改，降服在神的面前。再看主的門徒，他們不是打魚為生的嗎？門徒之中沒有一個有相等於現在的中學程度，但神就使用他們震撼了整個世界。所以，服侍神唯一的條件，就是神究竟是不是你生命的主人？我勸你不要羨慕別人有什麼名銜，因為神用不著這些名銜，反而要看看那人的講道是否帶著聖靈的能力，這才是我們應該看重的。
倘若當時我沒有選擇對神順服，可能現在我的名字旁邊已多了一個“神學博士”的名銜了。但是你可知道我要為此付上什麼代價嗎？就是被神放在一邊，再不能被神使用。這代價實在是無法彌補！當然，順服也是有代價的，可是不順服的代價卻來得更大。弟兄姊妹務要切記！
（2）禁食——攻克己身的途徑
我們要繼續討論如何防備試探。注意在路加福音4章2-4節，那裏記載到主耶穌四十天在曠野時“沒有喫什麼”，即是說，主耶穌禁食了四十天。
今日的基督徒很少懂得禁食是怎麼一回事，因為在自律這方面習慣了鬆懈的緣故，自然不會看重這一種屬靈的操練。
很多人喜歡這樣說：“我來教會只是湊湊熱鬧而已。”那即是說：“看看能夠找到一些什麼好處。”最不幸的是，教會里坐滿了這些只是“來湊湊熱鬧”的人——毫無自律，沒有屬靈意志及衝勁的基督徒。
然而，你有沒有留意，當主耶穌被試探的時候，他正在做什麼事？他在曠野被撒但試探了四十晝夜，而他也同時禁食了四十晝夜。讓我們用心從主身上學這個功課。
以前我不明白主耶穌禁食的原因，還以為他故意給撒但製造機會，大惑不解為何主耶穌要把自己餓壞了，讓自己處於一個不利的地位當中？這樣怎能是撒但的對手？誰知這想法是錯的。主耶穌禁食，正是為了要使敵人的攻勢不能在他身上奏效的緣故。
原來撒但試探我們，通常是從滿足我們肉體的需要入手。所以如果我們肯轄制自己的肉體，便有能力勝過試探。禁食可以幫助我們學習控制我們的肉體。一個經過這樣操練的人是不容易被撒但擊敗的。反過來說，如果我們不控制自己的肉體，它便成為撒但手上最犀利的武器，撒但就是要用這個方法把我們逐個擊破。故此，屬靈人必刻意操練，控制自己的肉體。保羅在林前9章27節說：“我是攻克己身，叫身服我。” 要肉體順服自己，我們就非對它嚴厲不可，禁食正是攻克己身的好方法。
今日大多數教會的屬靈氣氛是極之鬆懈馬虎，缺乏嚴謹和自律，對禁食這樣的屬靈操練當然不會重視。教會里盡是一些“來湊湊熱鬧”的人。為主作戰的軍隊在哪裏？我們實在太缺乏在屬靈的事上有操練的人了！所以連討論禁食的書籍也是鳳毛麟角，我只知道有一本，是華理斯的《神所要的禁食》（God’s Chosen Fast）。
要學習禁食
我們應該效法主耶穌的方法，用禁食去剋制自己的肉體。也許你會擔心：“這樣做會不會損害健康？”你們大可以放心，禁食不但不會損害你的身體，反而會使你更加健康及更長壽。然而，今日教會在屬靈操練上的馬虎程度實在令人嘆息！你們中間有多少人曾經藉著禁食操練過自己？
然而，倘若你打算在此刻開始學習的話，有些地方卻是必須注意的。例如在禁食時我們不能連水也不喝，也不能操之過急，一開始就禁食四十晝夜。初學的人可以嘗試先禁食一天，甚至只禁食一餐，然後才把時間逐漸加長。因為對初學的人來說，也許禁食一天已餓得渾身發顫，軟弱無力了。但是不用擔心，睡一覺之後便會好轉的。
主耶穌能夠禁食四十晝夜，是經過長期操練的結果，故此他能對自己的肉體操縱自如，在激烈的靈戰之中能夠得勝有餘。如果你留心馬可福音1章13節和路加福音4章2節的記載，就知道主在那四十日之內是連續不斷受到試探的，所以他也禁食了整整四十天，抑制自己的肉體，不讓撒但有機可乘。同樣，屬靈人也不會輕易戰敗的，因為他們也同樣嚴謹地對付自己的肉體。在我們教會里參加全時間訓練的弟兄姊妹，在這方面也有下功夫去學習。他們通常只會偶然禁食數天，然後才慢慢增加每次禁食的時間。千萬不要操之過急，一開始便作過長的禁食，免得你不能達到目標而中途而廢。當然，我們也需要衡量一下自己的健康狀況。然而我的健康雖不大好，但禁食對我的健康不但無損，反而有利。
禁食對身體和靈魂都有益處
其實禁食不但沒有危險，反而益處很多，這個說法是有根據的，大家可參看《禁食之醫療奇效》那本書（The Miracle of Fasting, by P. Bragg）。作者是個營養學家，不是基督徒，但他發現禁食可以幫助我們排除體內的雜質，使我們更加健康強壯。不但如此，我發覺禁食幾日之後，我的頭腦往往格外清醒，思想也比平日敏捷得多，也許我們平時進食太多糖份和脂肪，使我們的頭腦漸漸變得遲鈍了也說不定。如果你能夠堅持下去的話，禁食甚至可以加強你的思考能力。所以只要我們多喝水，禁食應該是對你有利無害的。
當然，禁食對身體有益，這個好處還是次要。對基督徒來說，禁食最大的益處是在於能夠抑制我們的肉體，使我們不致受它支配。保羅在林前9章25節說：“凡較力爭勝的，諸事都有節制。”節制就是抑制肉體的意思。
（3）要倚靠神的話才得以存活
最後讓我們看主耶穌怎樣用神的話來回答撒但，他引用的經文是申命記8章3節：“人活著不是單靠食物，乃是靠雅偉口裏所出的一切話。”這節經文意義深長，我今日只能扼要地抽幾點出來和大家討論。
人活著不是單靠食物
首先，人不單有一個身體，而且還有一個靈，這個靈和肉身一樣，需要倚靠食物才能存活。我們的肉身若無食物就無法生存，同樣，沒有神話語的餵養，我們的靈命也不能維持下去。
其次，嬰孩生下來之後，不能不喫奶，否則不能成長，甚至不能活下去。它雖然已經有了生命，然而，沒有食物也必要死。屬靈生命也是一樣，單單重生了是不夠的，有人以為得著重生之後便不再有其它問題，但事實上卻不是這樣。在這個新生命誕生之後，還得靠食物才能生存。神的話語就是食物。正如彼得前書2章2節所說：“所以你們……就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣。”重生之後不倚靠神話語，就好像剛出的嬰兒不喫奶一樣，結果還是要死去。
如何倚靠神的話而活
神的話如何成為我們的食物呢？不要以為只要我們閱讀聖經，神的話語便自自然然成為我們的食物了。知識分子尤其容易犯上這個錯誤。要知道，單單閱讀是不夠的，我們還需要把所讀的實行出來，神的話才能成為我們生命的糧。你看撒但不是也熟識聖經嗎？可是他沒有按著聖經去行。所以最要緊的，不在乎我們是否熟讀聖經，或甚至是否完全明白聖經，而是我們是否把所讀過的在我們生命中行出來。
對在座中已經受洗的弟兄姊妹，我用以下一句話勸勉大家：讓我們按著神的話去過我們每一天的生活，讓他的話來塑造我們的生命。當我們讀聖經的時候，不必去鑽研這本或那本解經書籍，只需問這個問題：“我應該怎樣把這話在我生命中實行出來？”當你每天照著神的話去做的時候，這話便成為你生命的糧。這完全不在乎你每天讀了多少章節。有人每天讀經三章，但轉過頭來便忘記得一乾二淨，有何裨益？倒不如只讀三節而隨即實行出來！惟有當神的話不再是知識而是經驗的時候，這話才能真正成為餵養我們的靈糧。
總結
總括來說，勝過試探有三個途徑：
第一，我們要被聖靈充滿。留意主耶穌是被聖靈充滿之後，才被引領到曠野接受試探的。我們不能靠自己的力量去打靈戰，所以神把聖靈賜給我們，就是要幫助我們勝過試探。然而，我們若要被聖靈充滿，我們就必需首先完全委身給神方可。
其次，我們要抑制自己的肉體。禁食是一個有效的操練，此外，也可以學習做緩步跑，踏腳車，或者其它運動。無論我們選擇哪一種運動，目的都是要攻克己身，像參加競賽的運動員一樣，不容肉體有放肆的機會。然而，我建議大家最好同時也有計劃地開始學習禁食。
最後，我們要讀神的話，而且把他的話行出來，這樣，他的能力就能夠充滿我們，使我們得勝有餘了。
《完》
（中文翻譯 : 許瑞紅）