今天看馬太福音2章2節。這節經文在新約書卷的開端，其實就在第一頁。下面從1節讀到12節：
1當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說：2“那生下來作猶太人之王的在哪裏？我們在東方看見他的星，特來拜他。”3希律王聽見了，就心裏不安；耶路撒冷合城的人也都不安。4他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說：“基督當生在何處？”5他們回答說：“在猶太的伯利恆。因為有先知記著，說：6‘猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的，因為將來有一位君王要從你那裏出來，牧養我以色列民。’”7當下希律暗暗地召了博士來，細問那星是什麼時候出現的，8就差他們往伯利恆去，說：“你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就來報信，我也好去拜他。”9他們聽見王的話就去了。在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。10他們看見那星，就大大地歡喜，11進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他。12博士因為在夢中被主指示不要回去見希律，就從別的路回本地去了。（太2:1-12）
“民間的文士”就是神學家，他們熟悉聖經，能夠回答希律的問題。希律對這顆星一無所知，又不願讓人知道自己無知，所以暗暗地向這幾個博士打聽（7節）。打聽完畢，希律就撒了個謊，而且臉不紅心不跳（8節）。這顆星恰恰在耶穌所在的房子上面停住了（9節）。博士們帶來的東西非常昂貴，這是獻給君王的禮物（11節）。
必須專注於神
這個故事你們已經耳熟能詳，不禁想：“又要聽一篇聖誕講道了，又會講到馬槽、牛羊等等。然後是茶點時間，這就是聖誕節。”今天可不是這樣。我要向你們傳講的道，可以用羅馬書8章6節作總結：
體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安。
要認真聽聖經的話。“體貼聖靈的”，就是思念屬靈的事、神的事。你說：“這跟馬太福音2章有何關係？”其實這句話跟馬太福音2章乃至整本聖經，甚至整個基督徒生命，都息息相關。我們是在探討生與死。羅馬書8章保羅這番話是在勸勉或警告羅馬的基督徒。聽衆是基督徒，不是非基督徒。他說：“別忘了，我已經說得一清二楚了。基督徒體貼肉體，心思意念都是屬肉體的，就會死；思念神的事、屬靈的事，就會有生命和平安。你不但有生命，更有豐盛的生命。”
最近我在香港講道，題目就是“豐盛的生命”。你的基督徒生命豐盛嗎？還是在垂死掙扎，希望明天或下週更好？關鍵是要有屬靈的意念。沒有屬靈的意念，你不但活不出基督徒生命，還會死！屬肉體的意念是死，屬靈的意念是生命和平安。平安代表了豐盛的基督徒生命。
來到馬太福音2章1-12節這段話，屬肉體的人完全是一竅不通。你不禁說：“我們都聽了很多年，怎麼可能不懂呢？”容我重申：一般人（即屬肉體的人）看了這段話，完全是一竅不通。如果你的意念是屬肉體的，其實整本聖經你都無法理解。成為基督徒意味著一次根本轉變，不只是接受某種基督教教義而已。做基督徒當然要接受基督教教義，但並非僅此而已。僅僅接受某種基督教教義，可見你還沒有成為基督徒。當你的生命得以改變，從屬肉體的意念轉變為屬靈的意念，你就成了基督徒。保羅在羅馬書12章強調了這一點，我們的心意必須不斷更新變化。因為惟有心意更新，具有屬靈的意念，才能夠有永生、平安和豐盛的屬靈生命。
你說：“馬太福音2章1-12節說的是幾位東方博士去拜耶穌，這不難理解啊！”文字部分不成問題；一旦開始探究這些事情的深層含義，問題就來了。做基督徒不是僅僅明白某些事實——有一個名叫耶穌的人物，有些博士來拜他，還獻上了黃金、乳香、沒藥等禮物。這一切只是事實，不需要屬靈的意念便可明白。何難之有呢？
一旦提問，難題就來了。這些博士並非猶太人，為什麼要拜一位猶太君王呢？一般是拜本國君王，不會去拜外國君王。博士們此舉會被視作背叛。這是不是難以理解？
另一個問題是，他們怎麼知道要來拜他呢？耶穌只是個嬰兒，躺在馬槽中，並非在宮殿。他們怎麼知道耶穌是王呢？他們得到了什麼啟示？又是誰啟示了他們？
還有很多問題。這星代表了什麼？有天文依據嗎？如果有，又是什麼？
談到這裏，就開始明白有多難了。真不知道這些問題你能夠回答哪一個。除非你開始有屬靈思維，意念發生轉變，否則無法回答這些問題。其實這正是我希望你明白的第一點：意念改變是生死攸關的，不但能夠明白聖經，還能夠讓生命的話語深入內心，從而得著神的生命。沒有生命，則每逢聖誕節（或其他時間）來尊崇基督，又有什麼用呢？無非是某種傳統情結罷了。關鍵是要明白，這是生死攸關的大事。
屬靈的聖經並非要滿足人的好奇心
一旦開始審視這些難題，你就會發現，原來聖經是一本屬靈書籍，是神在透過他的靈向我們說話。聖經如此屬靈，簡直讓學者們一籌莫展。若是出於好奇，想用理性明白聖經，真是無從下手。比如，我們只知道這些被稱作博士的人來自東方。但東方那麼大，到底是哪裏呢？東方有中國、日本、俄羅斯的西伯利亞，還有波斯、巴比倫、亞述、阿拉伯，到底是哪一個國家呢？聖經隻字未提，是不是讓人失望？
翻閱整本聖經就發現，人感興趣的因素，聖經一概漠不關心。我們太“人性”化，只關注聖經不感趣的事情。而聖經感興趣的事情，我們卻毫無興趣，反而一臉困惑。學者們真是大失所望。對現代神學略知一二的人就知道，神學界非常關注耶穌的歷史事蹟，總是在尋索和探討關於耶穌的歷史證據。坦白說，學者們在考察過程中沮喪至極。
如果非基督徒問我們耶穌是哪一年誕生的，我們可以給出明確答案嗎？你知道自己的出生日，可是耶穌是哪一天誕生的呢？先不談具體月日，就說是哪一年吧。也許是公元前七世紀或九世紀？或許是公元前四世紀？年份都說不出來，是不是好尷尬？你查過聖經辭典嗎？辭典也沒有答案。
你說：“好吧，不知道出生年份，但至少我知道耶穌誕生在伯利恆，總算略感欣慰吧？”教會無法說出耶穌是哪一年誕生的，尷尬之際，便決定告訴民衆耶穌是哪一天出生的，就是12月25日！不過，最好不要看學者著作和大英百科全書，因為看後你會突然發現，耶穌的出生日可能不是12月25日。天哪！到底哪一樣我們能夠給出明確答案？
他誕生在伯利恆。伯利恆的哪個位置呢？沒關係，只要知道是伯利恆就行了。如果你去以色列旅遊，導遊的話能夠讓你得到些許寬慰：“看，這裏是耶穌出生地。”你說：我知道耶穌是在這裏出生的了，感覺真好！
去到拿撒勒，這些人竟然能夠告訴我耶穌曾經住過的房間！偵探工作如此了得，竟然能夠發現耶穌出生在這間屋裏！如何發現的呢？不要認真追問，難得糊塗。
來到耶路撒冷，他們說：“這就是‘最後晚餐’的房間”。他們竟然知道哪裏是最後晚餐的地點。為什麼呢？因為我們接受不了含糊的答案。一般人都想知道歷史上的這位耶穌。僅僅知道耶穌是王、是主、是屬靈人，我們覺得不夠，意猶未盡，希望知道更多生活素材。
耶穌長什麼樣子呢？有多高呢？會不會高人一頭？或許中等身材？不得而知。也許他是一頭長髮。但猶太男人不蓄長髮，所以應該是短髮。短髮又是多短呢？取箇中間值吧。頭髮是什麼顏色呢？眼睛是什麼顏色呢？又是什麼膚色呢？
你說：路加、馬太（或其他人）何不畫一幅耶穌肖像，代替文字？中國人說“百聞不如一見”，意思是聽聞某人百次，不如親眼見他一次。馬太為什麼寫了這樣一本書卷？畫一張耶穌肖像多好啊，可以看看耶穌的髮型。他是瓜子臉，還是方臉，還是圓臉呢？真希望馬太畫出耶穌肖像，並配上文字：耶穌身高一米八，深褐色眼睛，褐色頭髮，褐色或者橄欖色皮膚。但這一切，馬太、路加、約翰都隻字未提，真讓人失望！
人渴望知道生活細節！不用擔心，去基督教書店就可以一飽眼福！那裏有精美的耶穌畫像，當然看上去像十七世紀的歐洲人：長髮短鬚。如果你覺得不滿意，可以遮住鬍鬚，小心修剪一下畫像上的長髮。
總之，屬肉體的人想知道的事，神偏偏不說，是不是讓人沮喪？希望你反躬自省，你是屬靈人還是屬肉體的人呢？你在意這些嗎？
奇怪的是，屬靈人根本不想知道這些。如果你問保羅——“耶穌一米八嗎？他是什麼髮色？”保羅不想知道。為什麼呢？他在哥林後書5章16節說，“我們從今以後，不憑著外貌認人了；雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。”保羅不想按肉體認識耶穌，因為肉體是外在因素，是軀殼；他想認識耶穌深層次的內在生命。
當你收到一份禮物，會做什麼呢？是不是說——“包裝紙、絲帶真精緻，我好開心，謝謝！不用看裏面了，精美的盒子已經讓我心滿意足，太可愛了”？你當然不會這樣做，而是像大多數人一樣，立刻拆掉包裝去看裏面東西。生活中都知道如何做的事情，為什麼屬靈上卻不知道如何做了呢？
我們只關注耶穌的外在形像，完全忽略了他的內在生命素質；這內在生命素質，才是神要我們關注和效法的。保羅說：“我不想知道這些，我不介意主耶穌的外貌；重要的是裏面的屬靈內含！”而查考聖經的用意，就是要明白文字背後的屬靈含義。整本聖經都是屬靈的，希望從人的層面、屬肉體的層面去明白聖經，你會徹底大失所望。而學者們也像我們一樣，非常體貼肉體！
我學習神學期間，特別耗時的一門課叫做“新約導讀”。不妨去基督教書店，就會看見很多講論新約導讀的鉅著。書中佔用大量篇幅探討羅馬書、哥林多前後書、馬太福音等寫作時間：也許是公元53年？也許是公元64年？或者是公元78年？最後你真不想探討下去了，誰會在意寫作時間呢？我知道有些學者一生致力於研究這個問題，卻沒有得出任何結論。
這個結論重要嗎？如果羅馬書具體寫作時間是我們必須知道的事情，保羅何不乾脆寫下某年某月某日呢？這只是舉手之勞，但保羅隻字未提。學者們卻經年累月地研究、分析，想要得出結論，是不是太奇怪了？
我花了大量時間學習神學上諸如此類的問題，不禁思忖：“我為什麼要學這個？簡直是在浪費時間。”之所以研究這些問題，可見我們的思維是屬肉體的，已經偏航。
屬肉體的思維厭煩屬靈的事
屬肉體的心思意念不但理解不了神的話的本意，而且更糟糕、更嚴重的是，到了一定時間，你會厭煩福音。你的思維是屬肉體的，則遲早會厭倦福音，最終滅亡！這是我多年服侍主的經驗之談，也是我最擔憂的問題。有些人已經厭煩了福音，這讓我不寒而慄。
我們談論溫柔的耶穌，他柔和謙卑，躺在馬槽中等等，總之是在按照屬肉體的思維描述屬靈人。即便思想屬靈的事物，我們也是將屬靈事物降到了人的層面，真危險！我們所描繪的耶穌，大概總是面帶微笑地漫步，或者至少永遠是柔和謙卑的。耶穌豈不是這樣說的嗎？“我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裏就必得享安息。”
然而，我們不明白柔和謙卑的屬靈含義。讀到福音書上說，耶穌走進聖殿，用繩子做成鞭子，趕人離開聖殿，我們無法接受！耶穌不該有這樣的舉動，詩歌歌詞不是說“溫柔的耶穌，柔和謙卑”嗎？這裏卻說，他手握鞭子，將兌換銀錢的人趕出聖殿！我們不喜歡，無法接受。其實很多人跟我說，他們不能接受聖經這裏所描述的耶穌。耶穌待人溫柔謙和，這裏看起來卻兇猛可怕，不符合我們心目中屬靈人的樣式。
要知道，屬靈人是柔和謙卑的，但這不代表說神的激情、怒火不能點燃他的生命。聖人的憤怒最可怕不過了。我們以為溫柔謙和才是理想的基督徒形像；耶穌在聖殿的這一舉動顯得獨斷專行，嚇著了我們。
感謝神，耶穌不是膽怯者；必要時刻，他會堅持真理。別忘了神是愛，但神也會發怒。聖經說，“落在永生神的手裏，真是可怕的”（來10:31）！本以為神是愛，突然才發現神也會對我們發怒，真可怕。我們一下子不知所措。屬肉體的人無法接受這一切。我們不喜歡神聖潔到一個程度，讓人恐懼戰兢。所以我說，除非具有屬靈的心思意念，否則你遲早會厭惡福音。
此外，你也會厭煩屬靈人，因為你無法明白他的舉動。我多次帶領查經組學習使徒行傳，期間發現很多人不喜歡保羅，認為他行事倔強、固執，甚至否決了大多數人的決定。比如，他不顧自己的同工以及基督徒同胞的請求，執意去耶路撒冷。他似乎不可理喻，固執己見。之所以這樣想，只是因為你沒有保羅那種屬靈思維。理解屬靈人可不是那麼容易的，我們卻自以為明白屬靈人。記得在一次查經會上，有人批評保羅固執己見。我說：“朋友，且慢！等你成為保羅那樣的屬靈人，再去評判他。現在暫且保持沉默吧。”
保羅是一位出色的神僕，充滿了慈愛和喜樂。想想他在哥林多前書5章如何處理罪人，真是果敢，好可怕！他都沒有徵求哥林多人同意，直接吩咐教會說：“我身子雖不在你們那裏，心卻在你們那裏，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人。要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體。”很多基督徒對我說，他們無法接受保羅這種做法。神的僕人怎能將一個人交給撒但，敗壞他的肉體呢？所以我說，你遲早會厭煩福音、厭煩神的僕人。因為你用人的標準下判斷，無法理解神人的行為。
在哥林多後書5章16節，保羅繼續說：“我們從今以後，不憑著外貌認人了；雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。”保羅看你的時候，不會關注你的髮型，戴什麼樣的眼鏡，領帶好不好看；他看的是你這個人，想知道你的思想是否屬靈，神的聖靈是否住在你裏面。他說：我來哥林多，不想聽那些惹事生非者說些什麼，而要看他們能力如何。屬靈人是有能力的，這又讓我們如坐鍼氈。我們不太瞭解屬靈能力。
可以想見保羅來到哥林多教會的情景。這位溫柔、謙卑的保羅走進哥林多教會，與他的敵人對視，說：“你們能力如何？”你能明白保羅在說什麼嗎？恐怕根本聽不懂。什麼能力？可見屬靈的思維至關重要，否則無法明白耶穌及其言行舉止。
留意耶穌也遭到門徒們厭棄。在約翰福音6章，耶穌對門徒以及衆人說：“喫我肉、喝我血的人就有永生”。可能你是個談“血”色變的人，一聽見有人談出血或者動手術之類的話，恨不得奪門而出。耶穌竟然說喝他的血？門徒們說：“真是太過分了，我們受不了這種話。即便你是耶穌、是君王、是彌賽亞，我們也無法忍受這種話！”於是，門徒們棄他而去。
我們無法明白耶穌及其言語，他太屬靈了。他的意思當然不是讓人去咬他一口。然而聽衆的思維是屬肉體的，所以無法明白，不禁想：“他的意思一定是要我們把他剁了喫，真噁心！受不了！”這就是屬肉體的心思意念！他們不能明白耶穌的話。
這顆星是自然現象還是超自然現象？
我們能明白馬太福音2章嗎？你覺得很容易？來看幾個難點吧。首先看看這顆星。2節說，“那生下來作猶太人之王的在哪裏？我們在東方看見他的星，特來拜他。”這是君王之星。聖經註釋書上是怎麼說的呢？學者在探尋這顆星的自然解釋。一般人很反感屬靈的、無法理解的事物，於是嘗試尋找合乎人類邏輯思維的解釋。
馬太福音註釋書很多，不妨自己翻查。我就以手中的記錄為例，一起來探討。有趣的是，作者不遺餘力地將神的事情降至人可以理解的水平。我們忘了以賽亞書55章9節的話，神說：“天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。”神是在告訴我們：我的道路不是你們的道路；除非你們成為屬靈人，有屬靈的意念，否則無法明白我的道路。但我們不想成為屬靈人，寧願堅持屬肉體的思維。
各式各樣的聖誕卡上都見得到這顆星；大概也見得到三位博士及其禮物，博士們都頭戴冠冕（這冠冕是後人加添的，遲些再談）；當然天上有一顆閃亮的星。
芬頓（J. C. Fenton，參看Pelican Series中的馬太福音評註）這樣說道：“馬太福音的記載可能有一些佐證，這是土星和木星相合。”公元前7年，土星和木星這兩大行星交匯，軌道重疊。從地球上看，兩顆行星如同一顆，可能發出雙倍的亮度。當然這一點存在疑問，所以我說“可能發出雙倍的亮度”。因為兩顆星如果只是短暫相合，之後繼續按各自軌道移動，那麼發出雙倍亮度的時間不會太長。芬頓說“可能有一些佐證”，可見有所保留。
再看一本權威辭典——《新約神學辭典》，也是無法確定這顆星是神蹟還是自然現象。儘管如此，作者最終也選擇了土星和木星相合的觀點。為什麼寧願選擇自然現象，也不願相信是神蹟呢？請你回答這個問題吧。你是不是最終也選擇了土星和木星相合的說法？
菲爾森（J. B. Philson）的馬太福音評註，完全避而不談這個問題。
厄德賽恩（Edersheim）是一位德高望重的知名學者，我也非常敬重他。他有什麼建議呢？我發現，他竟然也被土木兩星相合的觀點影響了。但他畢竟是一位學者，所以正如其他學者一樣，也有所保留，意識到了這種說法存在嚴重問題。
雙魚座的土木兩星相合，是十七世紀德國著名天文學家約翰內斯·開普勒（Johannes Kepler）發現的。他在世時親眼目睹了這種相合。不知道你對天文學瞭解多少。我曾經對天文學和占星術稍有涉獵，不算內行，只是略知一二。雙魚座土木兩星相合，八百年才能遇上一次。約翰內斯·開普勒在世的年代正是十七世紀初期，所以能夠親眼目睹一次相合。然而，如果行星相合在耶穌誕生的年代具有重要意義，則為何在開普勒的年代沒有什麼意義呢？這又是一個難題了。
第二個問題被一首聖誕詩歌概括了出來。歌名為《朝拜新生王》，歌詞唱道：“奇妙明星放光芒，閃爍燦爛真輝煌，一直照亮，引向西方，領我們就主真光。”我們雖然不是天文學專家，也都知道星星是由東向西移動的，正如太陽、月亮一樣。說星星“引向西方”，其實並無新意，因為所有星星都向西移動。你可以跟從月亮，月亮也會“引向西方”。太陽也是東起西落。
其實星星、太陽之所以看似移動，是因為地球在移動，按地軸自轉。地球自轉速度大概是每小時1670公里；24小時為一圈，大概是40000公里。人在地球上，就看見一切天體都是由東向西移動。說這顆星“引向西方”，就等於什麼都沒說。問題是，這顆星並沒有引人由東向西，而是引人由北向南！
說到這顆星引領人，聖經只提到了一次（太2:9）。博士們再次看見在東方見到的那顆星，就跟著它走到了伯利恆。這是第二次土木兩星相合嗎？可能是。然而它不可能領人向南走。開普勒這位偉大的天文學家當然很清楚這個問題，所以他聲稱見到了另一顆漸漸消逝的行星。
總之，沒有人解釋得了這是什麼現象，為何這顆漸漸消逝的行星向南移動。不妨查一查聖經地圖，從耶路撒冷向南行，才會抵達伯利恆。天上沒有哪顆星能引人南行，這就是問題了。學者們意識到了這些問題，所以在評註中有些猶豫不定。
《新聖經辭典》（New Bible Dictionary）如何解釋呢？提出了三種可能。這不禁讓我想起英國商人的一句話：你付錢，然後任你選擇。這幅圖畫是不是越來越讓人困惑、失望？《新聖經辭典》給出的第一個建議是，哈雷彗星（一種流動的星，後面拖著長長的尾巴）屢次出現在地球可見的範圍內。天文學家可以確定，公元前11年，哈雷彗星經過了地球；公元前4年，又經過了一次。惟一的問題就是年代，這些日期跟新約毫不相關。
第二個建議也是土木兩星相合，不過也指出了問題所在，就是這種相合時間非常短暫。即是說，兩顆星很快擦肩而過，恐怕很難注意到相合那一刻，除非是一直在關注此事。其次，《新約聖經辭典》也指出，兩星相合不能稱作“那顆星”；但新約說的是“那顆星”、“他的星”（即一顆星，單數形式）。這些博士也深諳天文學，不至於錯把相合的兩星稱作單數形式的“一顆星”。
第三個建議是，這是一顆超新星（supernova），突然發出強光，短時間內照亮整個夜空，隨後就漸漸黯淡下去。“超新星”的提議很有意思，只是如何引導人以及引導至什麼方向，依然成問題。而且更糟的是，沒有人用肉眼見過一顆超新星。換言之，這個有趣的理論還需要得到證實。然而，即便能夠證實，它又如何引人南行呢？
為什麼要講這些呢？是要大家看見，嘗試以人的方法明白神的事物，就會遇到各種問題。天文學家說，主耶穌誕生的日子發生了很多不尋常的天文現象。我們得承認，這的確是事實。公元前11年，哈雷彗星經過地球；公元前7年，土木兩星三次相合。確實發生了一些不尋常的屬靈事件。
然而，如何理解這顆星呢？據我所知，只有一位現代學者的解釋與衆不同。這位學者是蘇黎士的艾伯特·施韋策（Albert Schweitzer）教授，他在所寫的馬太福音註釋中這樣說道：“這是一顆超自然星。” 他承認這就是一顆超自然星，沒有土木兩星相合等諸如此類的其它解釋。
來看看這顆星的聖經證據。有趣的是，這顆星最初是在東方顯現的，大概是波斯。請留意，聖經依然沒有明確說出地點。聖經要把我們的焦點放在屬靈事情上，所以隻字不提人想知道的信息。可是我們非要用人的方法去理解，是不是奇怪？我們太人性化了，非常執著地追求人走的方向。但聖經要引導我們脫離人的事情，去追求屬靈的事情，所以不願透露這些博士從哪裏來，儘管透露地點是輕而易舉的事情。
首先，博士們在東方初次見到這顆星，繼而用了大概兩年時間抵達耶路撒冷。因為16節說，希律將兩歲以內的男孩都殺了。這樣做很奇怪，除非是博士們說出了見到這顆星的時間，希律才會推算出是兩歲以內的男孩。這樣看來，土木兩星相合的說法就問題多多。公元前7年，土木兩星三次相合，每次相合的時間都非常短暫，一年的跨度都沒有，更不用說兩年了。
其次，9節說，他們再次看見在東方所看見的那星。同樣的星再次出現，而且這次是向南移動，並非向西移動。什麼星能夠這樣移動呢？
第三，仔細讀聖經記載，那顆星恰恰停在了耶穌的住所。你見過一顆星停下不動嗎？竟然能動能停，這是什麼星？
第四，這顆星能夠精準定位出耶穌的住所。如果你想親身證實哪顆星可以這樣做，不妨站在外面觀察星星，看你能否說出某顆星指向哪裏。其實非常困難，我親身試過。有一次我站在戶外望向天空，看看能否站在某顆星的下方。可能有人會以為我瘋了，舉動莫名其妙。如果你覺得“追星”困難，試一試“追月”。月亮比星星大好多倍，應該容易些。你看看月亮能否停在某個地區，更不用說一間房子了。這顆星遠比月亮小、高，卻能指向一間房子！太神奇了！
如何知道這顆星是在我頭頂上呢？我想到了一個方法，就是拿來一塊紙板，中間開一個洞。再拿一盆水，把紙板放在水面上。當然水面必須是平的，這樣才能觀察洞中之水，確定這顆星是否在我頭頂上。博士們當然不必這樣做。
你無法接受神行奇妙事嗎？
我們是不是討厭神的行事方法？是不是覺得神行事必須符合人的邏輯，一旦不符合，我們就置之不理？《黑斯廷斯“福音書裏的基督”辭典》（Hastings’ Dictionary of Christ in the Gospels）正是採取了這種做法。這是一本權威著作，作者是博克斯（G. H. Box）。我查了一下這本辭典，作者說：“不必要照字面意思明白這顆星，這只是一種詩意的表達方式。”那麼這是在表達什麼呢？大概是在表達神如何引領他們。然而神是如何引領他們的呢？如果這是詩意的表達方式，那麼實際的意思又是什麼呢？作者沒有給出答案。
你看見屬肉體的思想有多危險了嗎？博克斯放棄了索解答案，卻依然不承認這顆星是超自然的。人為什麼天生抗拒神的事情呢？其他學者至少意識到了問題所在，所以猶豫不決。但博克斯乾脆說這只是詩情幻象。這幾位博士（NET中譯本譯作“智者”）應該是聰明人，能夠同時看見這個奇妙的幻象，並被引到了基督腳前。
我不明白為什麼像博克斯弟兄這樣的人要做基督徒。換作是我，索性不做基督徒了。要麼神是永活真神，要麼就別費力去相信神了，不要浪費光陰。我之所以相信神，因為我經歷到了神是真實的，是永活真神。我看見他的作為真是超自然的奇蹟，無法解釋。
我是在監牢中成為基督徒的，很快就獲釋出獄。直到今天，我也想不出人為的解釋來。我琢磨過解釋，卻百思不解。我的神在這所監牢中與我相遇；當我回應他，將生命交託給他，他就讓我獲得自由。他帶我出監牢的方式真是奇妙，如果你強求解釋，我不知道如何解釋。神的方式應該有所解釋，但我不知道。
你相信一位能行奇事的神嗎？相信神蹟嗎？做了基督徒，我們不斷聽見的提醒是“不要期盼神蹟”。我期盼神蹟，相信這位神能行神蹟奇事，不受自然法則約束。你不相信，就不要做基督徒；因為按你自然的想法，新約記載的一切都不可理喻，無法接受。
耶穌醫好了瞎眼的，你能找到自然的解釋嗎？你若略懂人體構造，能想到盲人如何復明嗎？耶穌讓死人復活。你能想到人有什麼方法讓死人復活嗎？能想出來什麼自然解釋嗎？
聖經說，童貞女馬利亞從聖靈懷了孕，你能理解嗎？女人竟然借聖靈的大能懷了孕，不可思議！新約哪一部分記載是可以理喻的呢？神蹟奇事，聖誕節童女生子，都無法理解。哪一部分你能夠理解呢？也許看得懂耶穌在加利利附近行走，但這一點沒有什麼屬靈意義，至少無關乎我們的救恩。當然他來到我們中間，意義重大；然而要想明白其中的意義，就必須相信這一切是神的作為。
想一想，你是如何成為基督徒的呢？又是超自然現象，並非放棄某種信條，轉而相信另一種信條；或者放棄佛教，轉而成為基督徒；或者放棄某種人生哲學，轉而相信另一種人生哲學。這一切皈依根本不需要從神而來的屬靈能力，你也不能因此而成為基督徒。
什麼是基督教呢？做基督徒是什麼意思呢？主耶穌在約翰福音3章5節說，就是從靈而生。即是說，神的靈進入你生命，改變你的本性。本來你是屬肉體的，他將你改變成屬靈人。正如保羅所說，有了屬靈的心思意念。如何才能有屬靈的心思意念呢？羅馬書8章9節，保羅繼續說：“如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。”因為你的心思意念已經被改變了。
從靈而生是什麼意思呢？你能找到人的解釋嗎？當然找不到。這是神的大能進入你生命，改變你。還沒有經歷到這種大能，你就不明白成為基督徒是什麼意思。我經歷到了這種大能。你們很多人肯定也經歷到了這種大能。神進入了你們生命，改變了你們。這是超自然現象，沒有人為的解釋。
整本聖經是超自然的，因為這是神在工作，並非人的覺悟。不是抓住某種屬靈繩索，攀爬到天堂；而是將生命完全交託給神。他進入我們的生命，就會改變我們。這才是基督教！
但很多基督徒依然接受不了福音，就想改動一下。比如，馬太福音2章1節說，“有幾個博士從東方來到耶路撒冷。”這個翻譯很有意思，你可能沒有意識到。《敬拜新生王》這首原版英文詩歌中，第一句話就是“三位君王來自東方”（We three kings of Orient are）。博士（或智者）晉升成了君王！他們並非君王，你會失望嗎？
遙想三位君王來拜搖籃中的耶穌，那情景多美妙啊。這可幫了我們大忙，正如每當邀請講員在佈道會上講道，我們就會說：“某某是該機構主席，是主任或總經理，是博士……”。我們認為，請教授講道是榮耀主。他若不是教授，就想辦法給他一個頭銜，稍稍提升一下地位，這就能吸引人來聽佈道會。所以詩歌中有三位君王，連博士都不提了。
遺憾的是，他們不是君王。這是不是傷了你屬肉體的情感，毀了你的美好想象？而且，哪裏說是三位君王呢？三位是如何計算出來的呢？我們喜歡具體化，不要說君王們、博士們，要講明具體數字。既然是三樣禮物，所以應該是三位君王。或許為什麼不是五、六個人呢？或許是兩個人獻上了黃金、乳香、沒藥呢？你想：這人真是越來越讓我掃興了；本來打算享受聖誕節的，卻聽了他這篇道。
神會按我們的程度跟我們說話
“博士”是什麼意思呢？希臘文是magoi，複數形式。單數形式是magos。使徒行傳13章6節、8節也用到了magos，譯作“行法術的”。你真的要大倒胃口了！他們不但不是君王，居然是行法術的！英文magician（魔術師）就是源自magoi，這個字也可以指巫師，魔法師！從上下文可見，他們是占星家。占星家連天文學家都不是。天文學是一門科學，天文學家是研究星星的科學家。占星家則是研究占星術的人，通過觀察星象而尋求神祕或屬靈的意思。
原來是巫師，占星家！還是回到“君王”吧，或者至少稱他們為“博士”吧。這又讓我們自然的天性感到不爽了，立刻決定改動一下。為什麼不能明白神的方法呢？我們特別反感神的方法。神竟然向占星家傳遞了消息。如果這個字的意思是“波斯祭司”，我們就更加惶惶不安了。竟然是一羣異教徒的祭司？波斯祭司正是被稱作magoi。
總之無論如何查看，都找不到magos有什麼好的意思，這真讓我們難以下嚥。為什麼會這樣呢？神竟然將救恩賜給了魔法師、占星師！你說：至少讓這些“博士”成為受尊敬的人吧？現在竟然從君王降到了術士和罪人！
主耶穌與罪人來往，呼召街上的稅吏、妓女，拯救他們，這讓法利賽人大為光火，指控他與罪人為伍！耶穌的回答很簡單：“康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。”
這些東方人並非君王，所謂博士並非哲學家，而是懂得神祕學和占星術的人（當然譯文沒有翻譯出來）。你是不是無法接受？神看顧異教徒、罪人，領他們歸向基督。他的道路並非我們的道路。你的心思意念是否屬靈到一個程度，能夠明白神的道路呢？還是說你想改變整幅圖畫，弄成冠冕堂皇的“三位君王”？
還有一點非常美妙，就是神樂意按照你的程度對你說話。如果你只能聽懂占星術語言，那麼我的神不介意用占星術對你說話。神這邊根本沒有溝通障礙，問題是我們的意念太屬肉體了。你看世界各地都有基督徒，語言各不相同；但他們從未說神用外語對他們說話，無法聽懂。神可以用任何一種你明白的語言對你說話。你是中國人，他對你講中文；你是廣東人，你對你講廣東話，多美妙！神根本沒有溝通困難。你是占星家，他就透過一顆星對你說話。
可見神多麼遷就人，滿有耐心和慈愛！他會按照你的程度對你說話。也許你只懂得工程學，他可以透過工程學對你說話。他也可以透過物理學對你說話。他願意用任何語言對你說話，這就是我的神！難以理解並非神的問題，他沒有故意為難我們。問題是我們體貼肉體，而體貼肉體就是死！
恩典和做門徒都是昂貴的
為什麼神對這些人說話呢？留意他們如何回應，真是讓我們羞愧。不妨想一想，這些占星家可以坐在家裏，望向天空，說：“看那顆星！太奇妙了！一位君王誕生了。現在我們就地尊崇他吧，不必千里迢迢去以色列朝拜。”
占星師們在家朝拜的理由更加充分。以色列東部是一片不毛之地，所以離東方最近的地方應該是波斯。穿越那塊“新月沃地”（Fertile Crescent）可是漫長的旅程。難怪那顆星已經向他們顯現了兩年，他們需要長途跋涉，真了不起！他們就像保羅一樣，沒有違背那從天上來的異象，一往無前。
他們不但踏上了旅程，還付上了高昂的代價。君王拿來黃金、乳香、沒藥，實屬平常。但他們不是君王，這就不簡單了！黃金、乳香、沒藥對於占星家來說非常昂貴，正如對我們來說也是如此。他們是跟我們一樣的普通人，卻買了最昂貴的禮物，大概是傾囊而出了，獻給這位新生王。你能明白當中的意義嗎？君王帶來黃金，不算什麼；占星家獻上黃金，代價高昂。
此外，他們是不是見到任何一位以色列王，就想朝拜呢？他們跟希律王說話有沒有表現出敬意和崇拜之情呢？希律當時正是統管以色列的王，占星家們卻對他不理不睬，沒有獻任何禮物，也沒有致意。若想朝拜任何一位以色列王，那麼眼前這位就是統管以色列的王了。他們對希律不感興趣，寧願追隨那顆在東方出現的星，一路向南，找到耶穌，屈身拜他。
當時耶穌還是小孩子，並不是王，還沒有掌權統治！你看見屬靈的心思意念了嗎？這是信心的行動。他們並未見到他作王，就向他跪拜。這是信心，不是眼見為實。等到他作王的時候，這些占星師大多已經年邁而逝，有生之年可能見不到他作王了，是不是很特別？
你知道誰是耶穌的首批門徒嗎？不是猶太人，而是外邦人。他們並非受人尊重的精英，而是罪人，是占星家，卻不遠萬里來朝拜這位王。我們也必須長途跋涉來尋求耶穌，丟棄舊生命方式，離棄罪惡，完全委身，跟從他。
做門徒的代價是高昂的。他們並非空手而來，而是帶著黃金、乳香、沒藥，一路冒著危險，長途跋涉。瞭解那個年代中東局勢的人，就知道這種長途跋涉、途經強盜出沒之地，是多麼危險。從波斯到東方，即便一個車隊都會在途中遭遇搶劫。那個年代，很多人在途中遭遇搶劫，喪了命。這些人卻帶著貴重禮物來見主。
你又如何回應呢？他們做這一切，人無法解釋。如果他們視耶穌為猶太政權的君王而朝拜，就是犯了叛國罪。居然朝拜、致敬一位外邦君王，這是叛徒。然而他們並非朝拜一位地上的君主，否則就會朝拜希律了。他們朝拜的是神所立的君王，是將來要統管萬有的萬王之王、萬主之主。他們明白完全委身的含義，就是全心全意地回應神，因為神已經給了他們啟示。務要明白，惟有完全委身，才能有屬靈的意念。
《完》