與基督相合

張熙和牧師 · 講於

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不與我相合的,就是敵我的;不同我收聚的,就是分散的。(太12:30)

今天繼續查考馬太福音12章30節,看看主耶穌在教導我們什麼。這句話很簡短,到底是什麼意思呢?在馬可福音9章38-40節,主耶穌說過一句類似的話:

約翰對耶穌說:“夫子,我們看見一個人奉你的名趕鬼,我們就禁止他,因為他不跟從我們。”耶穌說:“不要禁止他,因為沒有人奉我名行異能,反倒輕易毀謗我。不敵擋我們的,就是幫助我們的。

這兩句話很相似:“不與我相合的,就是敵我的;不同我收聚的,就是分散的。”“不敵擋我們的,就是幫助我們的。”

馬太福音12章30節說,“不與我相合的,就是敵我的”。你是與他相合的,還是敵他的呢?你一定會說:我是與他相合的!先別急於回答,等明白了“與他相合”是什麼意思,再回答不遲。

戰場上沒有中立區

“不同我收聚的,就是分散的。”你在同他收聚嗎?你不在收聚,就是在分散,沒有中立可言。屬靈的戰場上根本沒有中立區。其實這個世界也沒有中立區。有些國家自稱是中立國,比如瑞士。事實上瑞士的政策遠非中立,它跟西方陣營情投意合,反對東方列國。只不過它是彈丸之地,禁不起打仗,所以不得不宣稱中立,以免惹火燒身。至於戰爭發動國會不會尊重這種中立國,那就是另外一碼事了。第二次世界大戰期間,比利時、荷蘭都是中立國,可德國視若無睹,有一天荷蘭人一覺醒來,發現德國傘兵從天而降。而德國之所以沒有襲擊瑞士,因為瑞士是山國,進攻起來代價太高。

關鍵就是,你可以自稱中立,但交戰雙方都不會理你這一套。你不是基督徒,也許會說:“我不敵擋基督,也不幫助基督,保持中立。”但這根本不可能,因為神不會看你是中立的,撒但也不會看你是中立的,結果你兩邊都不討好。主耶穌這番話就是這個意思,無論是世界上的戰爭、還是屬靈上的戰爭,都沒有中立可言。

既然如此,那麼馬可福音9章40節又是什麼意思呢?這裏不是說“不敵擋我們的,就是幫助我們的”嗎?我們需要思考主耶穌這句話到底是什麼意思。兩段話看起來大同小異,其實是天壤之別。

“幫助我們”意思是同情教會

主耶穌所說的“幫助”是同情的意思。主耶穌是在說,很多人比如法利賽人、撒都該人都在強烈敵擋耶穌,可是如果有人願意奉耶穌的名趕鬼,那麼顯然他至少是同情耶穌的。這人同情耶穌,卻不跟從耶穌,難怪門徒們有意見:我們禁止他用耶穌的名趕鬼,因為他不跟從我們。主耶穌卻說:不要禁止他,因為不敵擋我們的,就是同情我們的。

相比之下,兩段經文表達方式截然不同,馬太福音說的是“與我相合”,馬可福音說的是“幫助我們”。後者不但包括耶穌,也包括了我們,即教會。很多人在不遺餘力地幫助教會,幫助基督教機構,支持基督教,卻可能是出於私利。

今天教會宗派林立,我深感痛心。人們為了自己的宗派、自己的教會、自己的教導,可以跟你爭個面紅耳赤,甚至恨惡其他人。記得有一次收聽廣播電臺的一個採訪節目,接受採訪的是英國弟兄會的一名成員。弟兄會是非常嚴格、極端的一個教派,認為其他人都得不了救,其他基督徒都要下地獄。這人說:“我非常憐憫你們這些人。”他竟然如此居高臨下、自命不凡,彷彿坐在神旁邊,只覺得其他人好可憐。這種人哪裏有基督的愛呢?他們是在“幫助”教會嗎?當然是!不信看一看那一張張漲紅了的臉。他們隨時願意“幫助”教會,萬死不辭。

回首中世紀的十字軍,浩浩蕩蕩進軍巴勒斯坦,剿滅阿拉伯人,好為神奪回巴勒斯坦。他們以耶穌的名義、以十字架的名義舉兵,對著木製十字架宣誓,然後揮舞著紅色十字架大旗出征,為基督、為教會而戰,並且戰死沙場。誰能說他們不是在幫助基督、幫助教會呢?

同樣,誰能說這些極端弟兄會成員不是在幫助基督、幫助教會呢?今天到處可見人們效忠自己的教會:“我是某某教會的,我要為我的教會而戰!誰敢說我的教會一句壞話,就給他一點顏色看。”我們以為這樣做就是在幫助基督,畢竟我們的教會是基督的教會。由此可見,“幫助基督”、“幫助教會”同“與基督相合”是截然不同的。

“幫助”基督的多,“與基督相合”的少

今天教會的悲劇是,太多人在“幫助”基督,而與基督相合的寥寥無幾。希望你能夠捫心自問:你是幫助基督的,還是與基督相合的?兩者是天壤之別。

保羅非常明白主耶穌的教導,在腓立比書1章15-18節,保羅鞭辟入裏地闡釋出了這一點:“有的傳基督是出於嫉妒紛爭,也有的是出於好意,這一等是出於愛心,知道我是為辯明福音設立的。那一等傳基督是出於結黨(“結黨”,意思是自私的野心),並不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此,我就歡喜,並且還要歡喜。”

奇怪的是,有兩種傳道人、兩種基督徒,一種傳福音是出於愛耶穌,一種傳福音是出於自私的野心,自己從中牟利。後者是不是在幫助基督呢?當然!他們從基督得好處!你可以幫助這人、幫助那人,自己從中漁利。所以要小心,你傳福音是出於什麼動機呢?要是牧師把傳福音當作飯碗,沒了基督就沒了飯碗,那麼他當然要幫助基督。他不傳福音就無以為生,只好涮盤子,所以必須傳福音。要捫心自問:你傳福音的動機是什麼呢?這個答案就可以顯明你為什麼要幫助基督。

由此可見,馬太福音12章30節跟馬可福音9章40節似乎大同小異,其實是天壤之別。比如馬太福音7章21-23節說,這些人奉耶穌的名趕鬼,奉耶穌的名行異能,稱耶穌為“主”,可耶穌卻對他們說:“你們這些作惡的人,離開我去吧!”這些人是不是幫助基督的呢?當然是,否則為何稱耶穌為“主”,為何奉耶穌的名行事呢?他們實實在在是幫助基督的,卻不是與基督相合的。正因為沒有與基督相合,所以耶穌說:“你們這些作惡的人,離開我去吧!不要‘主啊、主啊’地叫我,你們的確幫助了我,可是沒有與我相合。”

要憐憫那些“幫助”基督的人

千萬不要以為你在幫助基督,所以就是基督徒了。與基督相合的才是基督徒。可是很多人將二者混為一談,以為自己在幫助基督,所以就得救了。當然,如果不是某種意義上的相信基督,則沒有人會幫助基督。馬太福音7章21節這些人稱呼耶穌為“主”,他們當然相信耶穌,否則不可能奉耶穌的名趕鬼。同樣,馬可福音9章38-40節提到的這人也相信耶穌名字的能力,否則也不會奉耶穌的名字趕鬼。可是“幫助”基督同“與基督相合”是天壤之別。希望你自己省察:你是單單幫助基督的,抑或也是與基督相合的?

在馬可福音9章38-40節,主耶穌在教導門徒要有耐心。因為如果我們是完全委身的基督徒,就會對這種不完全委身的人不耐煩,可能嚴厲以待,甚至在非基督徒面前不承認他們是基督徒。當然世人分不清兩種基督徒有何區別,會說:“這些基督徒在內訌!”所以我們不要像弟兄會那樣排斥其他基督徒。那些不跟從我們的人,我們要愛他們,忍耐他們。

正因如此,我樂意去任何教會傳講福音。我收到各種教會的講道邀請,因為他們知道我樂意在主裏面接納他們、服事他們。雖然我講道毫不妥協,可我不會說——“你們教會不好,都要下地獄!”我的職責只是告訴他們什麼是真基督徒,由他們自己省察自己。我如何對你們講道,也如何對他們講道,該嚴厲的時候就嚴厲,該恩慈的時候就恩慈,不會因人而異。無論去哪裏,我都會傳講神的恩慈和嚴厲。

有人會說:“忍耐這種人是不是太危險了?豈不是在允許教會里有稗子嗎?”稗子是野草,看上去像麥子,卻嚴重危害到了麥子,因為它吸掉了土壤中的養分。我們的反應是立刻把稗子連根拔起,可是主耶穌說:“不必,恐怕薅稗子,連麥子也拔出來。”

馬太福音13章記載了主耶穌講的稗子的比喻,稗子是撒但撒的種,可是縱然如此,主耶穌吩咐不要拔出稗子,因為稗子與麥子盤根錯節,拔出稗子,也會拔出麥子。稗子導致麥子缺乏營養,不能茁壯成長,可是保留稗子,讓麥子小有收成,總好過毀壞了麥子,顆粒無收。

有時候我們看見一些基督徒,不禁想:“要是他們能受到正確教導,該多有潛力,能夠為神成就多少事情啊!”可是你無能為力,他們的根受到稗子的影響,無法碩果累累。

所以在馬可福音9章,主耶穌就是在說:要對這些人有耐心。總之“幫助”基督跟“與基督相合”是天壤之別,你可以幫助基督,卻仍然是稗子,這就是危險之處了。

“與基督相合”就是負他的軛

在腓立比書1章,保羅說有些人傳福音是出於結黨,可見這些幫助基督的人也在敵擋基督。傳福音本該是出於愛,可他們卻違背了這個宗旨,動機不純。清心的人才能見神,所以他們不是真門徒,其實就像以色列人一樣,嘴上敬拜神,內心遠離神。這裏可以看見一個怪圈:這些幫助基督的人卻成了抵擋基督的。當然並非故意敵擋,他們想要幫助基督,可生命卻否認了基督。

出於結黨而傳福音的人當然不是與基督相合的。我們已經看見,從某種意義來說,他們的確在幫助基督,但並沒有與基督相合。可是在馬太福音12章30節,主耶穌隻字未提“幫助”他,卻兩次說到“與我”相合的,“同我”收聚的。

馬可福音3章14節說,主耶穌揀選了十二個門徒,“要他們常和自己同在”。“常和自己同在”並非整天形影不離,主耶穌揀選門徒並非只要他們與自己肉身上同在。我們都無法與主耶穌肉身上同在,如果是與基督肉身上同在,那麼馬太福音12章30節就適用不到我們身上了,因為主耶穌已經升到了天上。主耶穌所說的“與我”、“同我”意思是跟他一心、一靈,這就是他在約翰福音17章23節的禱告:“我在他們裏面,你在我裏面,使他們完完全全地合而為一”。

“與基督相合”就是負他的軛,負他的軛就真的與他相合了。而負他的軛就是背起他的十字架。凡不背起十字架的,就不能與基督相合,十字架將我們與基督聯合在了一起。

你背起十字架了嗎?負基督的軛了嗎?如果答案是肯定的,那你就真是與基督相合的了。你與他同心、同力、同意,與他合而為一,他去哪兒,你就跟隨到哪兒,一心討他喜悅,一心愛他。你的態度會截然不同,絕不會出於紛爭而傳福音,絕不會打擊別人,自詡講道比別人好。

“與基督相合”是最重要的決定

與基督相合、與基督合一是意願的問題。“幫助”、“敵擋”是個決定,你必須做出一個決定:是幫助他、還是敵擋他。不置可否就是做了一個決定:你決定不幫助他。所以在決定的問題上,你不可能保持中立。要知道,你是非基督徒,對跟不跟從耶穌不置可否,那麼你就是已經決定不跟從耶穌了。可見生活中是不可能保持中立、不可能不做決定的。而決定就涉及到了人的意願。

人往往不喜歡做決定,因為每每做決定,感覺責任重大,所以人總想躲避做決定。還記得你成人的那一刻,第一次自己做決定有多難嗎?不禁想:“我這樣決定會如何呢?那樣決定又會如何呢?”你突然覺得做人真不容易,責任重大。

記得我十六歲生日那天,父親跟我相視而坐,桌上一碗長壽麪,我正要狼吞虎嚥,父親突然開口說:“現在你成人了!以後要自己做決定了,我只是你的顧問。”我想:“十六歲生日這一天太沉重了,快把我壓垮了。”十六歲之前的日子很輕鬆,父親怎麼說,我就怎麼做,根本不用想。有時候不喜歡聽父親的,爭辯、抱怨,可那時候我根本沒有責任,等輪到自己做決定了,就知道責任有多重了。

舉個例子,你是實習醫生,那麼有什麼重大決定,比如要不要為病人動手術等等,你根本不必擔心,主任醫生會幫你決定,他會指示你該怎麼做,你只要照著做就行了。可是等輪到你做上司了,大家都惟你馬首是瞻,你就不禁想:“要是我做錯了決定,那我就有麻煩了。”

或者在戰場上,你是士兵,當然不用擔心,只要軍官一聲令下,你就開火。可等到你做了軍官,你要發號施令,就不禁緊張到冒汗了:“現在該不該開火呢?”

但最重要的決定莫過於要不要與基督相合,相比之下,其它的一切決定——要不要開火、要不要動手術、要不要投資等等——都無關宏旨。如果你向來都是讓別人為你做決定,那麼我告訴你,這個決定你必須親自做,沒有人能代勞。你要不要與基督相合呢?不要來個折衷:“我不想與基督相合,可是為了能進天國,我願意幫助他。”這種決定你就不要費心做了,因為你還沒有與基督相合,所以根本進不了天國。

很多人沒有與基督相合,便想到了第二種選擇:幫助基督。這樣做可以安慰一下良心,覺得至少為基督做了些事情,足以代替與基督相合。但幫助基督根本不足夠,更代替不了與基督相合。

旁觀歡呼跟“與他相合”截然不同

今天很多人所謂的憑信心受洗無非是幫助基督,並未與基督相合。幫助基督跟與基督相合是天壤之別,希望你牢記這一點。就好比兩組人當街打鬥,你看見其中一組人裏有你的朋友,於是你就站在旁邊吶喊助威:“加油!打敗他們!”你這樣做當然是在幫助他們,問題是根本幫助不了他們打敗對方。可能你的朋友會說:“別喊了,過來幫助我們!”

可是我們覺得只要在旁邊助陣就行了,不想捲入其中,這就是“幫助”跟“相合”的區別。眼看著一場屬靈戰爭,你卻站在一旁為教會吶喊助威:“耶穌加油!哈利路亞!”這根本幫助不了教會,也幫助不了基督,你不是“與”他們在一起,沒有參與進去。其實吶喊助威根本不是什麼決定,之所以站在一旁歡呼,因為你不願受傷,遠觀就好了。可是“與基督相合”就意味著要加入戰鬥,跟他同仇敵愾,也意味著隨時會受傷。等到基督徒生命越來越艱難,你就會看見誰是“幫助”基督、誰是“與基督相合”的了。

記得在中國解放前,我看見很多基督徒去教會。一座座教堂寬敞亮麗!他們加入唱詩班,身披金色、紫色長袍,高唱詩歌,每星期都這樣吶喊助威,隨時願意幫助基督。可共產黨一來,吶喊助威的人就消失了。共產黨在我們教會門口擺了一張桌子,誰進教會就得簽名入冊。那些吶喊歡呼的人都不見了蹤影,因為現在戰爭才開始,沒有時間搞啦啦隊了,只剩下了“與基督相合”的人。所以要不要與基督相合是一項重大決定,真的是“終身大事”。

你願意與基督相合,還是只想在一旁歡呼喝彩?在教會里就能夠經常看見這種現象,很多人整天為教會加油,可是一旦教會資金短缺,你就會看見誰是幫助基督的,誰是與基督相合的了。有人會說:“教會的困難就是我的困難,我跟教會休慼與共。”也有人會說:“他們有困難了,真可憐!我還會為他們加油、鼓勁,可我只會站在一旁,不動真格的。”

你沒錢的時候喜歡找哪種朋友呢?要是有人來安慰你,借你手絹擦臉,那麼他當然是在幫助你,有這種朋友真好。可是等你擦完了臉,他說:“別忘了還我手絹!”而另一個朋友說:“你有困難可以找我,我永遠跟你站在一起。”每當你有需要,他會傾囊相助,這就是“與”你在一起,不是單單幫助你。而他要想這樣做,就必須做出一項決定:“與你”同甘共苦,甚至付上錢財。很多基督徒恰恰是沒有做出這項決定。

立志完全委身,與基督相合

我告訴你,基督徒生命能力的祕訣就是願意完全委身。屬靈生命是個不斷下決定的過程,不斷立志要完全委身。只要你決心與基督相合,神就會在你身上動工。我事奉主以來,看見只有一種基督徒才能夠在主裏成長,力上加力,那就是有決心的基督徒。而有些人只是一時興起,年年立下新年大計,光說不做,這種基督徒一無所成。

使徒保羅是個非常有決心的人,他經常用“立志”、“定了主意”這些詞,比如哥林多前書2章2節:“因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督並他釘十字架。”保羅並沒有說“我覺得這樣做很好”,他是定了主意,一定要這樣做。

沒有決心的運動員怎能贏得比賽呢?單單有一個心願,根本贏不了比賽。必須決心去面對代價,每天刻苦己身,這種人才能在基督生命中成長。

我軟弱無力,可是有一樣事我可以做,就是決心完全委身。這是我可以做的,也是必須做的,責無旁貸,這樣神才能使用我。我能夠說:“神啊,我軟弱無用,沒有能力,可是靠你的恩典,我決心跟從耶穌到底。我決定倚靠你的恩典,跟從耶穌走生命之路,不偏離左右。我決心打這場仗,不怕致傷致殘,甚至戰死沙場。請賜給我你的恩典,讓我忠心到底。”

在羅馬書15章20節,保羅的態度是:“我立了志向,不在基督的名被稱過的地方傳福音。”很多基督徒的態度是:“主耶穌說我們應該傳福音,的確好多地方需要福音,我願意為那些傳福音的人喝彩、助威。”這些基督徒是幫助基督的,並非與基督相合的。可悲的是,教會充斥著這種基督徒,大多數人都不願參與,說:“傳道人去吧,牧師去吧,我會幫助你們,甚至往奉獻箱裏投一點錢,總之只要我不參與就行了。”

今天教會中幫助基督的多,與基督相合的寥寥無幾。你是哪一種人呢?願神讓你明白自己的真實情況,願他賜給你恩典,能夠決心跟從耶穌。

《完》

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