我們已經查考過了馬太福音12章30節的後半句話：“不同我收聚的，就是分散的。”要麼為基督做工，要麼敵擋基督，屬靈戰爭沒有中立可言。即是說我們要麼同他收聚，要麼就是分散的。也查考過了31-32節所說的干犯聖靈是什麼意思。而33-35節談的是善與惡，兩者絕對是界線分明，你要麼在善的一邊，要麼在惡的一邊；要麼心存惡，要麼心存善，沒有中立可言。主的教導一清二楚，從不模棱兩可。36-37節談的是言語。在34節，主耶穌一語破的：心裏所充滿的，口裏就說出來。明白了這個原則，也就明白了36節這句話：“凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。”為什麼要供出所說的閒話呢？因為言為心聲，34節已經解釋了這個原則。37節說，“要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。”因為言語就表達出你內心是充滿了善、還是充滿了惡。也查考過了38-42節約拿的記號是什麼意思。今天繼續探討43-45節。
趕出去的惡鬼可以捲土重來
污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：“我要回到我所出來的屋裏去。”到了，就看見裏面空閒，打掃乾淨，修飾好了，便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裏。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。（太12：43-45）
這段話是什麼意思呢？主耶穌說有一個污鬼離了人身，污鬼也是邪靈、惡鬼。因為45節說“便去另帶了七個比自己更惡的鬼來”，可見這個污鬼是邪惡的，而另外七個比他還惡。他離開了人身，四處尋求安歇之處。在以賽亞書48章22節、57章21節，神說“惡人必不得平安”。不但惡人不得平安，惡鬼也不得平安。
這個惡鬼不得安寧，沒有平安，在無水之地走來走去。“無水之地”代表什麼呢？代表沒有生命，沒有水也就沒有生命。惡的地方沒有生命，生命總是跟公義如影隨形，離開了公義，就沒有生命，這是我在講道中常常強調的一點。有人說做基督徒有沒有公義都無所謂，不要上當受騙，這種教導是來自地獄的謊言。哪裏是無水之地，沒有生命、喜樂、平安呢？就是惡的地方。而哪裏有公義，哪裏就有平安、生命、安息。
正如罪人不喜歡毫無寧日一樣，惡鬼也不喜歡毫無寧日，他四處遊蕩了一陣，便決定返回老地方，看看能否駐足休憩。問題是惡鬼既然喜歡老地方，當初何必離開呢？為什麼不一直待在老地方呢？坍塌的房子也好過曠野，好過無水之地。
答案簡單明瞭，聖經並沒有讓我們無從知曉，只要看一看馬太福音12章上下文，就可以找到答案。解經的一個基本原則是看上文下理。這裏的上文在談什麼呢？在談聖靈透過主耶穌工作，趕出了惡鬼，結果法利賽人毀謗主耶穌是靠撒但趕鬼。接下來主耶穌繼續談惡鬼的話題，惡鬼被趕了出去，去了哪裏呢？於是就講了這個故事：有一個人曾經遭污鬼附身，後來污鬼被趕了出去……。
污鬼不會自己離開，而是被神的大能趕了出去。沒有人能夠擺脫邪靈的轄制，否則就不需要主耶穌、不需要聖靈的大能救我們脫離惡者了。
屋代表了人
在聖經中，“屋”通常代表了人。比如馬太福音7章24-25節，主耶穌說要把房子蓋在磐石上，就是把生命建在他的教導上，房子代表了生命。還有約翰福音14章23節，主耶穌說：“人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。”新約也經常說基督徒是聖靈的殿，比如哥林多前書6章19節。還有啟示錄3章20節，主耶穌說：“看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我，一同坐席。”主耶穌站在你生命的門外叩門，你敞開生命，他就會進來。
總之“屋”代表了人，主耶穌在教導我們說：你要麼是神的殿，要麼是鬼魔、污鬼的殿，別無其它選擇。可能你裏面也有空閒的時候，但那只是短暫的，惡鬼很快就會回來。雖然惡鬼已經被神的靈趕了出去，可是如果房子空置無人，他還會捲土重來。這是主耶穌的教導，清清楚楚，“屋”代表了人。在哥林多後書5章2節，保羅甚至將人比做帳棚：“我們在這帳棚裏嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。”聖經向來把身體比作房屋。
這是另一個解經原則：以經解經。你看見房子的圖畫，就從聖經中索解房子代表什麼。無需翻查解經書，聖經已經解釋得一清二楚。當然你要是不大熟悉聖經，那麼解經書至少可以提供一些參考經文。
我們要麼是神的殿，要麼是污鬼的殿。即是說，要麼活在神的權下，要麼活在撒但的權下。因為誰入住房子，誰就擁有這座房子，有權支配它。我的房子支配不了我，我愛怎麼住就怎麼住。換一幅圖畫來說，誰在掌管你的生命呢？誰是你的主人呢？
人主宰不了自己的生命
沒有人能夠主宰自己的生命，誰要是不以為然，那他就太無知了。世上有很多權柄在管轄你，你沒有自知之明，只會處處碰壁。中國人有一句話說：知己知彼是必勝之道也。這是用兵之道，也是屬靈之道。認識自己的微小，才能瞭解敵人有多強大；不瞭解自己，也無法瞭解敵人，只會在屬靈上一敗塗地。
孔子說：“敬鬼神而遠之。”尊敬鬼神，這個建議不錯；可是能不能遠離鬼就由不得你了。你要是能夠遠離鬼，當然問題就簡單了，可是鬼不願遠離你。不妨換一個角度來看，你可以說“敬強盜而遠之”。要是你能夠“敬強盜而遠之”，那當然簡單了，可是強盜不想遠離你。你說：“我尊敬你，請你離開我好嗎？”強盜可不理這一套，他只想搶走你的錢財。在他看來，你要是尊敬他，那麼就把錢財都掏出來吧。
孔子承認自己不大瞭解屬靈世界、屬靈生命。孔子生前很多方面都出類拔萃，但他這句話足見是不明白屬靈生命、屬靈能力。遠離污鬼由不得你，污鬼就是不願遠離你。
在屬靈戰場上，交戰雙方的能力比我們大多了，我們只會成為犧牲品。所以馬太福音12章29節說，撒但這個壯士已經控制住了人，主耶穌來就是要釋放我們，如何釋放我們呢？“人怎能進壯士家裏，搶奪他的家財呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。”主耶穌靠神的靈捆綁住撒但，才能釋放我們。
一次自由，不能保證永遠自由
可是馬太福音12章43-45節說的是，雖然你自由了，但不見得永遠自由。我不管其他人教導了什麼，無論什麼教義，沒有聖經根據的，我一概不接受，我只要闡釋聖經教導。主耶穌這番話是在提醒我們：你可能自由了，但也不能保證永遠自由，除非採取一些必要措施。你以為撒但被趕了出來，他就會離你而去嗎？難道你不希望撒但回來，他就不回來了嗎？基督徒生命沒有這麼簡單，必須採取措施抵制撒但，讓他無法近前。
這段經文說，惡鬼被趕出去後，四處遊蕩，然後又重返故地。他一見到這座房屋，立刻心花怒放，為什麼呢？首先房屋是空著的，真是求之不得，小偷、強盜當然最喜歡空房子了，不必遭遇抵抗。難怪警察提醒市民說：家裏沒人，也要把燈打開，好像家裏有人的樣子。當然這樣做可以騙得過盜賊，卻騙不過撒但，他知道你的房子是不是空著的。
44節說，房屋不但是空著的，還打掃得乾乾淨淨。以前一片狼籍，現在有人替他做了大掃除，真是再好不過了。不但打掃乾淨，還修飾好了，粉刷一新，彷彿化妝一樣，看上去漂漂亮亮。惡鬼也愛乾淨。即便生性邋遢的人也愛乾淨，只要自己不打掃就行了，別人來打掃，他決不會反對，反而覺得很舒服。所以惡鬼回來一看，覺得這間房屋太好了，好像新房子一樣，他離開時破爛不堪，現在煥然一新，就等著有人入住了！
惡鬼是不是立刻住了進去？沒有，為什麼呢？45節說，他去另帶了七個比自己更惡的鬼來，合夥入住。你會說：“這惡鬼還挺慷慨大方的，竟然願意跟另七個惡鬼有福同享。”惡人怎會慷慨大方呢？難道他是因為慷慨大方，才去另帶了七個惡鬼來嗎？抑或惡鬼覺得形單影隻，要找些同伴來？為什麼他要找七個比自己更惡的鬼來呢？答案很簡單，他曾經被趕了出來，所以現在要帶上七個壯士，以免再被掃地出門。趕出一個很容易，趕出七個壯士就不那麼容易了。
七個比他更惡的鬼，即他們在屬靈上更有能力。屬靈世界是有等級差別的。生命越公義，屬靈能力也越大。同樣，在撒但的國度，你越惡，等級就越高。撒但喜歡人像他，越惡越好。這個惡鬼並不笨，他沒有忘記自己被趕出去的前車之鑑，所以帶來了七個更惡的鬼，以免再被掃地出門。
主耶穌：“那人末後的景況比先前更不好了。”“那人”，顯然房子就是那人，主耶穌是在說一個人，並非一個機構、組織。他末後的景況比先前更不好了。起初他是被一個惡鬼佔有，現在是被八個惡鬼佔有，景況不只是差了八倍，因為那七個惡鬼比第一個更惡。所以主耶穌說，他末後的景況比先前更不好了。
這番話在教導我們什麼呢？我們太需要明白主耶穌這番教導了，問題是今天的教會根本不明白。主耶穌在警告我們：脫離了撒但的權勢並不代表永遠自由。
相信耶穌的動機必須正確
試問當初這人是怎樣得自由的呢？一定是靠神的能力，否則無人能夠得自由，無人能夠自救。然而神拯救哪些人脫離撒但呢？神不會拯救所有人，神只拯救有信心的人。這人一定是透過相信耶穌，呼求耶穌，才得到了神的拯救。從馬太福音12章可見，惟有神的靈（聖靈）才能使人得自由。而聖靈是透過主耶穌運行，天地間沒有賜下別的名字我們可以靠著得救。所以這人當初能夠脫離撒但的權勢，一定是靠耶穌的名字，他一定是相信耶穌，求耶穌救他脫離撒但的權勢。
為什麼人會求耶穌拯救，脫離撒但、脫離罪呢？因為即便罪人也會厭倦罪，希望得自由。怎樣得自由呢？惟有求主耶穌，神立了耶穌為救主。為什麼他們希望得自由呢？是想有平安、喜樂、安息。這就是今天廣為傳講的福音，但我不想用平安、喜樂來推銷福音，因為非常危險。人做基督徒只是為了得到平安、喜樂等等，那麼一旦他得到了這些，還會關心真理、恨惡罪惡、喜愛公義嗎？當然不會！
有些人厭倦了被罪壓迫的生活，於是來找耶穌，所以很多人都在佈道會上舉手決志信了主。聰明的傳道人會盡量明白這些人信主的動機：“為什麼你舉手呢？為什麼你想認識耶穌呢？”可是傳道人通常只會問：“你相信耶穌嗎？來接受基督吧！”結果如何呢？那人每況愈下，一年後就不見了蹤影。大多數人無需一年的時間，就不再來教會了。傳道人到底怎麼了？難道愚蠢到連這麼明顯的問題都看不見嗎？你一提供平安、喜樂，當然可以帶領成千上萬人信主，因為人人都渴望平安、喜樂，如潮水一般湧來。我不會這樣做，因為人如潮水一般湧來，也會如潮水一般退去。
有人只想利用神，讓神救他脫離捆綁，受捆綁的生活太苦了，所以人人都想離開埃及，可是願不願意被神掌管呢？就看看以色列民吧，願意離開埃及，卻不願被神引領，整天發怨言，最後那一代人都在曠野滅亡了。所以你想脫離罪固然好，可原因是什麼呢？是厭惡罪，抑或單單不喜歡罪的後果？你要是不太在意罪，只不過不喜歡罪的後果，那麼你還沒有明白主耶穌的教導。脫離了罪以後，還要繼續持守這種自由，否則你根本不能脫離罪的後果。
很多人舉手決志，願意信基督教，然後經歷了一系列道德改良，生命改頭換面，得到了潔淨，有些罪被除掉了——將新布補在了舊衣服上。現在這人的確比以前好多了，行為舉止也有了一些變化。畢竟舊房子被粉刷、裝飾過了，衆人不禁說：“你比以前好多了，真是個好人。”這當然是神的潔淨工作，無可厚非，所以他真的改變了。可關鍵問題是這個工程能夠持續多久，千萬不要以為這是一勞永逸的事情。
“一次得救、永遠得救”是來自地獄的最危險的教義，已經毀滅了很多人。我事奉生涯中就看見很多人相繼在屬靈上跌倒了，因為他們覺得已經高枕無憂。這種想法最危險不過的了，使徒保羅提醒我們說：“自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒”（林前10：12）。可是我們視而不見、聽而不聞。
留意主耶穌最後一句話：“這邪惡的世代也要如此。”世人只想用基督教美化一下自己，希望不付代價而相信、得救，生命不必服在基督的主權下。這個人聽了福音後也相信了，否則不會脫離撒但的權勢，可是他沒有服在基督主權下。你傳福音隻字不提完全委身，就會使人沉淪。我以前也很無知，傳講過這種福音，虧欠了主。可是我悔改了，我看見了這種教導是在置人於死地。我們必須忠於神的話。
我沒有特意挑選這段經文來講道，只是在按照順序查考主的教導，今天正好來到了這一段。我從不對聖經挑三揀四，靠神的恩典，我立志忠心、正確地傳講神的話。可是如果你對主耶穌的教導聽而不聞，膚淺地傳講福音，那麼聽衆無論何人滅亡，罪就在你身上了。
另一方面，主耶穌也提醒我們：“這邪惡的世代也要如此。”世人不願聽主耶穌的話，想要自己設計的福音。在提摩太後書4章3節，保羅也提醒說，末世的時候，人會找那些專門講順耳話的傳道人。他們掩耳不聽真理，只想聽荒謬的謊言，毫無解經根據。今天的講道根本不是解經，教會沒有解經者，聽到的都是專題式的講道。
神的應許是有條件的
你是不是只想利用神，暫時擺脫掉罪？那你就太愚蠢了，你擺脫掉的會再回來，而且帶著七倍的能力，這樣你末後的景況就比先前更糟了。要明白，神的應許都是有條件的。神應許了你什麼，你不盡上自己的本分，這應許就沒你的份兒了。今天談論神應許的書籍、文章鋪天蓋地，卻隻字不提條件。你想得到應許，卻不履行條件，那麼你絕對得不到應許。即便是神親口答應你的應許，你不滿足條件，最終也得不著。
聖經裏有很多前車之鑑，比如撒母記上2章記載的以利的例子。以利是以色列的祭司，是神的僕人，神給了他應許，可是即便神的僕人得到了神的應許，要是他不符合條件，對神不忠心，神也會收回應許。撒母耳記上2章30節說，“因此，雅偉以色列的神說（這是神對祭司以利說的話）：‘我曾說，你和你父家必永遠行在我面前（“行在我面前”是指祭司的工作，祭司的工作就是在聖所裏服事，神應許他永遠做祭司）；現在我卻說，決不容你們這樣行（即是說神廢了這個應許）。因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。”不但以利不能再事奉神，他的後裔也不能再事奉神，雖然神曾經應許過他，讓他和他父家永遠做祭司。
所以以利末後的景況比先前更不好了，神的審判臨到了他全家，滅了他全家，後繼無人了。31-32節說：“日子必到，我要折斷你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中沒有一個老年人。在神使以色列人享福的時候，你必看見我居所的敗落。在你家中必永遠沒有一個老年人。”留意應許變了，由永遠事奉神變成了家中“永遠沒有一個老年人”，全家都要被神毀滅。33節說，“我必不從我壇前滅盡你家中的人，那未滅的必使你眼目乾癟，心中憂傷。你家中所生的人都必死在中年。”
神起初給了以利以及他全家一個應許，就是永遠做祭司。可是每個應許都是有條件的，你必須忠心。以利並非惡人，但身為祭司，他對神不忠心。他沒有盡上祭司的職責，沒有教育好兒子，惹神發怒，結果全家都被滅了。
多給誰，也必向誰多取。神給你的多，要求你的也多，這是聖經教導，不要相信別人講的另一套。神揀選了掃羅做以色列王，可以世代為王，這是個應許。可是掃羅對神不忠心，結果神收回了應許。不但如此，神滅了掃羅和他全家。
這些話沉重、逆耳，但這是聖經的話。神是慈愛的，可別忘了神也是聖潔的。然而教會想除去聖潔，不願談論聖潔，只願談論愛。神的愛是聖潔的愛，神不會包容惡，神忍受不了惡，不能容忍自己的子民犯罪。使徒保羅一再提醒哥林多教會：一點麪酵能使全團發起來，你們應當把舊酵除淨（參看林前5：6-7）。
今天聽見的都是稀釋了的福音，可是看一看聖經，請你自己分辨哪些是神的話，不要聽我說什麼。我講道總是以聖經為依據，好讓你的信心建立在神的話語上。
得救有兩個步驟
聖經說得一清二楚：我們要麼是神的殿，要麼是撒但的殿，被他的鬼魔佔有。到底要歸屬誰，你必須做出選擇，沒有中立可言。此刻你要麼是神的殿，要麼屬於撒但。被惡鬼佔有並不代表說你就不能渴望自由，他佔有了你這個人，卻佔有不了你的意志，你能夠呼求神釋放你。可是我提醒你：要是神釋放了你，你裏面卻空空如也，那麼撒但的鬼魔還會捲土重來，而且會更有能力。難怪基督徒一旦離棄神，就很難回心轉意、重新得救了，這就是希伯來書6章4-6節的警告，你要仔細思想。福音不允許我們這樣利用神。
得救有兩個重要步驟，要想守住救恩，就必須雙管齊下。一個人脫離了撒但的權勢，你認為他得救了嗎？你一定會說他得救了，以前是被撒但佔有，現在惡鬼被趕了出去，他脫離了撒但的權勢。但這是否意味著永遠得救呢？這個惡鬼帶了七個更惡的鬼捲土重來，那麼他還會得救嗎？當然不會，他又被捆綁了，末後的景況比先前的更不好了。基督徒離棄神，結局就比先前沒做基督徒的時候更糟。
正因如此，我們教會給人施洗非常謹慎。我不給你施洗並不是要為難你，而是愛護你。要是現在我給你施洗，然後你跌倒了，那麼你末後的景況就比先前更糟了。所以我寧可現在不給你施洗，直到你在神面前預備好了，我也在神面前知道你預備好了為止。有些教會是誰想受洗都行，來者不拒，我們不會這樣做，這是出於愛你的緣故。如果我們只想吸收教會會員，那麼很容易，可是我們是要建立具備屬靈素質的人，要建造金銀、寶石而不是草木、禾桔的教會。
切記得救有兩個步驟，第一步是憑信心脫離罪和罪的權勢，得到潔淨，成為新人，好像那間粉刷、裝飾一新的房屋一樣。得到了潔淨、修補、重建，當然就得救了。可是第二步更重要，關鍵是房屋不要空閒，一旦脫離了撒但，千萬不要讓自己空閒，而要讓聖靈充滿你，讓耶穌做你生命的主。
聖靈充滿的證據：基督是你生命之主
聖靈充滿並非超級屬靈的基督徒生命，而是救恩的基礎，沒有聖靈充滿，根本無法存活。而你不能只有一點點聖靈，聖靈不是水，可以倒上半杯，要麼就讓聖靈完全充滿，否則聖靈根本不會進入你生命。
我懇求你清清楚楚明白神的話，你必須被神的靈充滿。而一旦被聖靈充滿，那麼耶穌就成了你生命之主。聖靈充滿的證據就是，耶穌是你生命之主。聖經常常拿酒與聖靈充滿作比，酒讓人喪失自制力，聖靈充滿反而給你自制力。聖靈不會讓你這個人消失殆盡，反而讓你成為真正的你。難怪聖經說“不要醉酒，乃要被聖靈充滿”（弗5：18）。
你現在是什麼情況呢？你相信了耶穌，屋子已經打掃乾淨，罪得到潔淨，這當然要感謝神！你生命改變了，以前醜陋不堪、一塌胡塗，現在修飾好了，煥然一新。可是請問你被神的靈充滿了嗎？耶穌是你生命之主嗎？使徒行傳5章32節說，神將聖靈賜給順服的人。你的生命以耶穌為主，那麼你就是順服神的，神就會將聖靈賜給你，充滿你。反過來說，耶穌不是你生命之主，那麼你就不可能被聖靈充滿。
不要以為聖靈充滿是超級屬靈的基督徒生命，聖靈充滿是得救過程中的第二個步驟，絕對不可或缺。可是今天聽見的教導是，聖靈充滿跟得救無關，惟有特別屬靈的基督徒才被聖靈充滿。這根本不是聖經教導，別忘了主耶穌說，你沒有被聖靈充滿，惡鬼就會帶著七個更惡、更有能力的鬼進入你生命。這樣一來，你就恰恰應驗了希伯來書6章4-6節的話：“論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味，又於聖靈有份，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。”
你靠神的靈脫離了撒但的權勢，所以可以說你經歷到了神的權能，因為是神的大能將惡鬼從你生命中趕了出去。但你必須讓聖靈充滿你生命，否則就會落入這種光景。聖靈住在你裏面，你就不害怕惡者的攻擊，因為他不能再轄制你。所以不妨捫心自問：你現在處於哪個階段呢？是在第一個階段，還是也來到了第二個階段？你被聖靈充滿了嗎？而且還在繼續被他充滿嗎？
《完》