當時，有幾個文士和法利賽人對耶穌說：“夫子，我們願意你顯個神蹟給我們看。”耶穌回答說：“一個邪惡、淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了。看哪，在這裏有一人比約拿更大。當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裏有一人比所羅門更大。（太12：38-42）
這段經文的平行經文是路加福音11章29-32節：
當衆人聚集的時候，耶穌開講說：“這世代是一個邪惡的世代，他們求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟，人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裏有一人比所羅門更大。當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裏有一人比約拿更大。
這裏說約拿成了“神蹟”，正確翻譯是約拿成了“記號”，給尼尼微人看。“神蹟”是另外一個希臘字。聖經所說的“記號”是看得見的，不但看得見，還傳遞出一個信息。記號就是神的信息，你能夠親眼目睹。比如路加福音2章12節，“你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裏，那就是記號了。” 牧羊人看見這個記號——一個嬰孩包著布臥在馬槽裏，就知道那是救主了。
再比如馬太福音26章48節，“那賣耶穌的給了他們一個暗號，說：‘我與誰親嘴，誰就是他。你們可以拿住他。’” “暗號”跟“記號”是同一個希臘字，猶大當然不是給了一個神蹟，而是記號，好知道要逮捕誰。這是個不好的記號，是用來出賣耶穌的。
“這世代”是指什麼？
這些文士、法利賽人（就是當時的猶太學者，神學家）對耶穌說：“如果你真是基督，給我們一個記號看吧。”耶穌答道：“一個邪惡、淫亂的世代求看記號，除了先知約拿的記號以外，再沒有記號給他們看。”主耶穌所說的“這個世代”是指哪一個世代呢？是他在世的那個世代嗎？是不是只有主耶穌在世的那個世代才有約拿的記號，以後的世代就沒有了？換言之，是不是只有主耶穌在世的那個世代才是邪惡、淫亂的世代，後來的世代就不是邪惡、淫亂的？
我們需要明白主耶穌用“世代”一詞的意思，希臘文意思是世界的一代，包含了很多代，包含了這個世界的全部時間，當然也包含了我們這一代人。比如說“舊約世代”，就是涵蓋了整個舊約時期。所以“世代”一詞沒有時間限制，包含了所有人。比如詩篇14篇5節說到“義人的族類”，“族類”的希伯來原文是“世代”，意思是所有義人。反之亦然，“惡人的族類”也包括了所有惡人。
由此可見，主耶穌所說的“這個世代”並非單單指當時的猶太人，否則其他人就看不見記號了。問題是約拿的記號是只給那些聽衆的，抑或是給所有世代人的呢？如果單單給少數聽衆，那麼似乎那一代邪惡、淫亂的人反而得天獨厚，後來的世代就沒有記號可看了。現在明白了主耶穌用“世代”一詞的意思，也就明白了約拿的記號是給所有世人看的。
這個記號是不是耶穌復活？
這個記號到底是什麼呢？路加福音11章30節說，約拿是尼尼微人的記號，人子是我們這世代的記號。問題是耶穌（人子）如何成了我們的記號呢？這記號是不是指耶穌傳講的信息呢？可記號一定是看得見的，不單單是一篇信息。信息是聽的，不是看的。記號是看得見的，這個記號是什麼呢？
如果說耶穌是這個世代的記號，但我們見不到耶穌了，怎麼辦呢？馬太福音12章40節說，“約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裏頭。” 這句話顯然指的是復活，耶穌被埋葬三天三夜，然後從死裏復活了。問題是我們沒有見到耶穌復活，所以耶穌復活怎會成為給我們的記號呢？耶穌復活可以是一篇信息，很難說是一個記號。
所以我們還是不知道約拿的記號是什麼，人子的記號又是什麼。很多人查考主的話非常膚淺，說：“這個記號就是耶穌復活。”可是請問復活怎會成為記號呢？你看見了復活的神蹟，當然就可以說這是個記號，可是誰見到耶穌復活了呢？
況且如果說復活是個記號，那麼主耶穌早已給出這個記號了。在約翰福音11章，主耶穌在衆目睽睽之下讓拉撒路從死裏復活。此外，主耶穌還讓睚魯的女兒從死裏復活，當時周圍的人都見到了復活的記號。還有一次是拿因的一個寡婦喪子，耶穌在葬禮上當衆讓他從死裏復活。
所以衆人已經見到了耶穌的復活能力。至於主耶穌復活，當時衆人還沒有看見。而且主耶穌這番話是在針對這個邪惡的世代，針對那些不信他的人，並非針對門徒。門徒後來的確看見了主耶穌復活，可是這個邪惡、淫亂的世代，那些不信他的人並沒有看見主耶穌復活。主耶穌這番話是在對文士、法利賽人說：“我會給你們一個記號。”可是這些文士、法利賽人根本沒見到主耶穌復活。
我們起初覺得答案很簡單，這個記號就是基督復活嘛！原來根本不是這麼簡單。因為不信的人，這個邪惡、淫亂的世代並沒有看見基督復活，而沒有看見的事情當然不能說是一個記號。那麼如何理解耶穌給我們的這個奇妙的記號呢？
約拿、主耶穌怎會成為一個記號？
主耶穌是以約拿作比，不妨想一想約拿，將主耶穌與約拿相比，似乎兩者相去天淵。約拿是舊約先知，因為躲避神而遇見風暴，然後被人扔進海里，被一條大魚吞了，竟然在魚腹中三天三夜還能生還。可是雖然經歷了這個奇蹟，約拿見到尼尼微人聽從他的信息而悔改了，便怏怏不悅。所以約拿怎能跟主耶穌相比呢？約拿怎會是一個記號呢？而主耶穌又怎會是一個記號呢？
你可能會說：我們只以約拿在魚腹中三天三夜這件事跟主耶穌作比。可問題是這裏並沒有說約拿在魚腹中是個記號，而是說約拿去尼尼微城，他是給尼尼微人的記號。似乎很簡單的問題，結果越討論越不知所云了。可見我們對主耶穌的奇妙教導理解得多麼膚淺，自以為懂，其實根本不懂。
我越查考主耶穌的教導，就越嘖嘖稱奇。昨天我就很興奮，妻子莫明其妙，希望我可以跟她分享一點。可是當時已經是凌晨三點半，該休息了。神的話常常讓我很興奮，幾乎無法入眠，我就一直工作到天亮，今天早晨就是這樣。有人竟然說查考聖經真難，我卻樂此不疲，惟一的困難是不知道如何表達出來。有時候明白神的話並不難，可是幫助別人明白卻很難。
再回到約拿的記號。約拿在魚腹中三天三夜，平安脫險後，才成為尼尼微人的記號。而且恰恰是因為這件神蹟，約拿才成了尼尼微人的記號。仔細看路加福音11章，主耶穌並非說“我的復活要為這世代的人成了記號”，而是說“人子要為這世代的人成了記號”。他死而復活，而且惟有死而復活後，才為這世代的人（包括今天的我們）成了記號。正如約拿經歷了魚腹脫險的神蹟後，才為尼尼微人成了記號；同樣，主耶穌復活後，才為我們成了記號。
你會說：主耶穌復活後，世人並沒有看見他。主耶穌死而復活之前，文士及法利賽人那一代人還能夠見到他，可是死而復活之後，文士及法利賽人再也沒看見他。主耶穌恰恰對門徒說過：“世人不再看見我，你們卻看見我”（約14：19）。所以主耶穌怎會為這世代的人成了記號呢？
“人子”是指誰？
關鍵是要明白“人子”一詞。主耶穌並非說“我要成為記號”，而是說“人子要成為記號”。要想明白主耶穌的教導，就必須有嚴謹的態度，仔細看主耶穌到底是怎麼說的，不要假設一些他根本沒說過的東西。
我們都知道，“人子”是主耶穌的稱呼，可是當主耶穌復活後，他沒有向世人顯現，只顯現給了門徒看。所以他復活後並沒有成為這個世代的記號，世人根本沒看見他。但不要忘記，耶穌復活後是以教會來彰顯自己的，因此聖經稱耶穌為教會的頭，教會是他的身體。正因為他復活了，教會才誕生了，這就是耶穌復活的記號，這是個世人都看得見的記號。
所以“人子”既是一個人，也是教會整體，難怪使徒保羅經常對基督徒說“基督在你裏面”，這就是教會的意思，教會是基督在世上的顯現。世人見到我們，就應該見到耶穌。我見到你的身體，就是見到了你，身體是你的一部分。我看你的手，就是在看你，不能說惟有見到你的頭，才是見到了你。保羅說耶穌是頭，我們是他的身體。
記號就是復活的大能，復活的大能改變生命
現在就能夠看見主耶穌這番話真奇妙，他是在說：“我要給你們一個記號，這個記號就是，你們會看見復活的大能。”復活並非兩千年前發生過的事情，復活的大能今天就在世上運行，我們都能經歷到。我親身經歷到了復活的大能，所以才成了基督徒。
但復活的大能並非成為基督徒的那一刻才經歷到的，在更新過程中，你每一天都能經歷到復活的大能，越來越像主耶穌。在腓立比書3章10節，使徒保羅說：“使我認識基督，曉得他復活的大能。”難道保羅不認識耶穌，不曉得他復活的大能嗎？保羅當然認識耶穌，曉得他復活的大能！但保羅是在說：我需要認識更多。“認識”意思是經歷，我們還沒有完全經歷到他的復活大能。做了基督徒就開始經歷到這個大能在改變我們，讓我們出死入生。
受了洗的弟兄姐妹就是在見證復活的大能，他們的生命在改變，你可以看見復活的記號，真奇妙。牧養教會實在是莫大的福分，可以親眼目睹別人屬靈生命如何成長，所以我總是對神的改變大能讚歎不已。其實不只是我看得見，所有人——包括非基督徒——都看得見這個記號。每每跟申請受洗的人談話，我問他們為什麼要做基督徒，原來他們都看見了別人生命改變的記號，看見了復活的大能。他們說：“我看見一個朋友完全改變了，所以我也想認識神。”
你看得見復活的大能無時無刻都在運行嗎？這就是主耶穌給這世代的應許。這不是醫病的神蹟，很多人耳聞目睹了神蹟，依然無動於衷，也許有所觸動，可是生命完全沒有改變。復活的大能就會改變人的生命，這是出死入生的改變，是脫離罪和死亡的權勢，進入生命，成為公義。
教會好比約拿，是世人看得見的記號
基督徒成了新人，是不是說就成了完全人？當然不是這個意思。回到約拿的比方，這個記號不只是在主耶穌身上看得見，也在教會看得見，教會就相當於約拿。耶穌很完全，約拿不能與之相比，因為約拿不順服，而耶穌總是順服神。約拿雖然經歷了復活大能，可身上還有舊性情，尼尼微人悔改了，他竟然怏怏不悅，因為他丟了面子。
同樣，基督徒確實改變了，可是還有很多缺點，像約拿一樣。所以約拿的記號就是人子（教會）的記號。約拿真的經歷了水的洗禮，他沉到水裏，然後再活過來，就像基督徒受洗一樣。基督徒在水裏受了洗，復活的是新生命。關鍵不是受洗本身，而是受洗後所帶來的內心改變。約拿從水裏起來後，他的內心改變了，就如基督徒洗禮後，內心也經歷了改變。
做基督徒並非接受洗禮而已，更是屬靈的改變，這是復活的大能所成就的，我們向世界、向罪而死，向神而活。在魚腹中，約拿向世界死了。他真的死了，從世界消失了，葬身大海。可他卻是向神活著的，從約拿書2章可以看見他的禱告。所以屬靈的改變意思是說，那些受洗的人是向世界、向罪死了，現在向神是活著的，這就是復活，結果他們就成了這個世代的記號。
每一個真基督徒從受洗的那一刻起，就成了世人看得見的記號。世人是透過我們而認識耶穌，在我們身上看見耶穌，否則就無處可看耶穌了。如果我們不是這個世代的記號，那麼這個世代就沒有記號了。可見我們的責任多麼重大，是神給世人的記號。難怪聖經說基督徒行為舉止不像基督徒，就比非基督徒更糟，因為非基督徒不會絆倒人，不會攔阻人認識神、得永生；而基督徒卻能絆倒非基督徒。
基督徒必須彰顯出復活的大能
所以基督徒的生命就是這個記號，我們向世人彰顯出耶穌，這是多麼大的福分，同時也是多麼大的責任！所以我從不催促人受洗，要是有人稍有遲疑，我就會說：“別急，等你真的肯定了才受洗。”
這就是我們的福分和責任：讓世人從我們身上看見耶穌。每個基督徒都責無旁貸，不可說——“別看我，我不是好基督徒，你只要相信耶穌就行了。”難道復活的大能改變不了你嗎？要是改變不了你，那你為什麼還要做基督徒呢？
使徒保羅說，你們當效法我，像我效法基督一樣（林前11：1）。你不禁說：“保羅太驕傲了”。保羅不是驕傲，他相信神能夠改變他，他說：“我原是使徒中最小的，不配稱為使徒。在罪人中我是個罪魁。我今日成了何等人，完全是靠神的恩典。我靠著那加給我力量，凡事都能作。”（參看林前15：9-10，提前1：15，腓4：13）。
做基督徒是得能力的問題，並非單單談論教義、神學。很多人做了基督徒只會高談闊論，如果是這樣，誰願意做基督徒呢？做基督徒就會有神的能力，聖經已經講得一清二楚。在哥林多前書4章19節，保羅說：“我必快到你們那裏去，並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能。”保羅不想聽那些假基督徒說些什麼，他想看看他們的生命有沒有能力。
神的能力就是復活的能力，因為神的能力最大的體現莫過於讓死人復活。身體復活已經很奇妙了，更何況屬靈的復活，兩者都需要復活的大能，沒有人行得了這兩個神蹟。相比之下，我覺得讓人屬靈上復活更不容易。總之這是神復活的大能。主耶穌是在教導我們：教會代表了人子，就像約拿一樣，成為這個世代的記號。
每天經歷神復活的大能
如果你還是個非基督徒，僅僅聽聞了基督復活，那麼我希望你不要單單聽道，而要親身去經歷復活的大能。也許此刻你就像約拿一樣，在躲避神。希望你也能像約拿那樣，在苦難中、在魚腹裏向神禱告。約拿被死亡的能力吞沒，你也被屬靈死亡的能力吞沒，如果還得不到拯救，那麼很快你也會肉身死亡。要是約拿沒有呼求神，沒有蒙神拯救，就會葬身魚腹。約拿蒙神拯救後，就為尼尼微人成了記號，因為他親身經歷到了神復活、拯救的大能。
關鍵就是不要把約拿的經歷當成一個故事來讀，你也能夠親身經歷到神的大能。約拿的故事真不真實呢？你親身去體驗吧。神拯救了約拿，難道不能拯救你嗎？
如果你已經是基督徒，希望你不要以為萬事大吉了。你只不過剛剛踏上征途，路還長著呢，不要單單淺嘗輒止，還要繼續經歷復活的大能，日復一日。這是我每一天的經歷，每一天神的大能都在我生命中運行。這就是基督徒生命的喜樂和能力所在。
《完》