馬太福音13章24-30節是稗子的比喻，36-43節是解釋，經文如下：
耶穌又設個比喻對他們說：“天國好像人撒好種在田裏，及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏就走了。到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。田主的僕人來告訴他說：‘主啊，你不是撒好種在田裏嗎？從哪裏來的稗子呢？’主人說：‘這是仇敵作的。’僕人說：‘你要我們去薅出來嗎？’主人說：‘不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說：先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒，惟有麥子要收在倉裏。’”
當下耶穌離開衆人，進了房子。他的門徒進前來，說：“請把田間稗子的比喻講給我們聽。”他回答說：“那撒好種的就是人子，田地就是世界，好種就是天國之子，稗子就是那惡者之子，撒稗子的仇敵就是魔鬼，收割的時候就是世界的末了，收割的人就是天使。將稗子薅出來用火焚燒，世界的末了也要如此。人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裏挑出來，丟在火爐裏，在那裏必要哀哭切齒了。那時，義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽。”
如何理解神的國（天國）
神的國意思就是神作王
主耶穌每每講到重要的事情，往往以這句話為結束語：“有耳可聽的就應當聽。”顯而易見，稗子比喻講的是神國裏兩種植物：麥子和稗子。兩種植物代表了神國裏兩種人，這兩種人有什麼不同呢？
比喻一開始就說“天國好像人撒好種在田裏”，馬太福音的“天國”就是路加福音的“神的國”，都是指神的王權。今天很多人不熟悉“神的國”一詞，不禁問道：“神的國是什麼意思？是指教會嗎？”神的國意思就是神統治，神作王。主耶穌很多比喻都是在談神的王權、神的統治，稗子比喻也不例外。
神的國可以賜給人，也可以從人奪回
如何理解神的國呢？這個話題可以講上好幾篇道，但今天我們只是簡要歸納一下。在馬太福音21章43節，主耶穌說：“所以我告訴你們（即猶太人），神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。”這節經文有助於我們明白神的國、神的王權。不妨將“神的國”換作“神作王”，意思就是：“所以我告訴你們，神不再做你們的王了，他要奪去你們的這種福氣（即你們不再是神的百姓），賜給那能結果子的百姓。”這番話是什麼意思呢？顯然，教會並不等同於神的國，因為神的國可以從一個民族奪去，賜給另一個民族。而得到神的國的民族就是教會，彼得前書2章9節將教會形容為“聖潔的國度”。神把神的國從以色列奪去，賜給了教會。
要知道，神的國可以賜給人，也可以從人奪去。所以神的國不是可以永遠佔為己有的產業。神將他的國賜給了以色列，後來又從以色列奪走，賜給了教會。這恰恰是羅馬書9-11章的主題，特別是羅馬書11章，保羅說以色列被折了下來，你這野橄欖被接在其中，一同得著橄欖根的肥汁。保羅是用另一幅圖畫來表達同樣的原則。
神國子民的福分與責任
能夠以神為王是個莫大的福分，因為這就意味著你跟神的關係非同尋常。沒有哪個民族是以神為王，惟有以色列民得天獨厚，他們是神的子民，神是他們的神。透過舊約，神成為以色列民的神，以色列民成為神的子民。而透過新約，我們也成為神的子民，神成為我們的神、我們的王，這樣我們就接受了神的國。你接受神的國了嗎？關鍵在於神是不是你生命之王，在於你有沒有尊神為王。惟有生命以神為王，才能跟神有親密關係。
成為神的子民既享受莫大福分，也肩負重大責任。有什麼福分呢？神透過主耶穌將一切祝福賜給了我們，比如最基本的祝福就是永生，再比如聖靈的果子。神是和平之君、仁愛的君王，所以如果神掌管你的生命，你就會有平安、慈愛、公義、聖潔。可是如果神沒有掌管你的生命，那麼你也不屬於神的國。
神的國有兩個階段
神的國有兩個階段，一個是現階段，一個是將來階段。我們現在談的是現階段天國，而稗子比喻最後談的是將來階段的天國，那時候一切作惡的都要被趕出去，神要以公義、公正立國。
稗子比喻非常重要，原因有兩個，首先是因為主耶穌以這句話結束：“有耳可聽的，就應當聽。”有些人有耳朵，卻不聽。主耶穌說，“我的羊聽我的聲音，認得我的聲音”（參看約10:4，27）。主耶穌的比喻是講給那些有耳可聽、願意做他羊的人的，因為他們願意讓神掌管自己的生命。其次，稗子比喻之所以非常重要，因為主耶穌也給予瞭解釋。主耶穌只解釋了撒種比喻和稗子比喻，其它比喻就沒有解釋了。可見稗子比喻跟撒種比喻一樣，也是所有比喻的基礎。
在查考主耶穌的教導時，我越來越發現主耶穌的教導實在深邃、豐富，充滿能力。稗子比喻也一樣，內涵太豐富、深邃了，僅僅用一篇道根本闡釋不盡，所以今天我們只能看幾個要點。
看主的教導要有開放態度
此外，我越查考主耶穌的教導，就越意識到今天根本沒有人闡釋主耶穌的教導。為什麼沒有人深入、系統地講解主耶穌的教導呢？我做了基督徒二十多年，從未聽過有人詳細講解主耶穌的教導。無論去哪間教會，總是聽見傳道人講解保羅書信，而且總是翻來覆去講幾節經文而已。似乎傳道人對那幾節經文情有獨鍾，對其它經文一無所知。講道不可以只選擇幾節經文翻來覆去地講，這樣做絕對是片面的，必須全面傳講神的話語和旨意。正因如此，我才一節不漏地查考主耶穌的教導，在聖靈帶領下尋求答案。
問題是我越查考主耶穌的教導，再跟普遍教會的教導一比較，就越發現兩者之間相去甚遠。我發現你要是起初接受了這些教導，就無法闡釋主耶穌的教導，因為你內心已經不願接受主耶穌的教導了。教會的教義已經在你心裏根深蒂固，使你無法明白主耶穌的教導。這也是我的親身體驗，起初查考主耶穌的教導，我就是不明白，簡直是天書。我已經被灌輸了某些教義，而讀一讀主耶穌的教導，似乎跟我的教義背道而馳，所以我怎麼也不明白。於是我就乾脆避而不談主耶穌的教導，這也是教會經常採取的態度。
我想提醒大家，除非你抱著開放態度，放下自己的教義，否則你根本不會明白主耶穌的教導。今天有些教會、牧師經常強調要教導教義、信條，當然要教導教義、信條，但問題是你教導的是誰的教義、信條呢？難道要教導某某人的教義、信條嗎？別忘了教義、信條都是人制定的，而你一旦接受了教義，就再也不能接受其它的了。
但願我們只有一種教義，就是耶穌的話。我惟獨遵循耶穌的話，因為他的話是靈，是生命（約6:63）。我不會容許任何人的教義影響我接受耶穌的教導。無論什麼教義，若是符合主耶穌的教導，那麼我欣然接受。可是我絕不願重蹈覆轍，讓教義、信條妨礙我明白主耶穌的教導。
比如說，你已經抱著一種成見，認為只要有信心，就可以得到永生，聖潔與否無所謂（這也是當今教會的普遍教導，聖潔只是更高層次的基督徒生活，與得救無關），那麼你根本不能接受主耶穌的教導。因為你內心已經判定了對錯，聽不進去別的了。人要是落入了這種光景，實在可悲。
今天流行的所謂教義無非是某某人說的話，比如加爾文、奧古斯汀以及羅馬天主教會。你是天主教徒，就得持守羅馬天主教教義，這樣你就根本不想聽聖經的話了。比如有一條教義叫做“煉獄”，可是你翻查聖經，根本找不到煉獄的教導，怎麼辦呢？你就說：“管它聖經有沒有呢，教會說有煉獄，我就接受。”天主教還聲稱：在天主教之外沒有救恩。後來羅馬教廷修改了這句話，但這一度是他們的教義。可見人的教義是可以更改的，到底孰是孰非呢？所以我們必須單單以神的話為準則，否則就會杜撰出種種稀奇古怪的教義來。
有人說得救是單憑信心，不需要成為聖潔。我傳講聖潔的時候，衆人說：“不要講聖潔，這是靠行為得救。”教義封閉了我們的心，我們根本不想聽主耶穌的教導。我求你抱著開放態度，到底這些是什麼人的教義呢？難道加爾文教義、天主教教義等同於神的話，甚至超過神的話嗎？難怪主耶穌對法利賽人說：“你們誠然是廢棄神的誡命，要守自己的遺傳”（可7:9）。法利賽人的“遺傳”就是他們的教義，他們以教義代替了神的話。只要讀一讀猶太人的法典《米示拿》（Mishnah），就可以看見他們是如何廢棄了神的話，恪守自己的教義。
完全委身的才能重生、成聖、得救
主耶穌是在用稗子比喻教導我們救恩：我們是憑信心得救，而信心的定義是完全尊神為王。其實這一點主耶穌已經講得一清二楚，比如馬太福音10章38節：“不揹著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。”背起十字架就是放棄自己的生命，就是毫無保留地跟從耶穌，效法他一生遵行神的旨意，甚至死在十字架上。凡不這樣做的，就不配做主耶穌的門徒。
主耶穌的話白紙黑字，可是我們卻被教義矇蔽了心眼，說：“主耶穌那麼有愛心，絕不會這樣要求的。他為我們舍了一切，卻對我們一無所求。”這就是今天流行的教導，我們不願聽耶穌的教導。請你自己判明是非吧。主耶穌已經說得一清二楚：“人若不捨己，不揹著他的十字架跟從我的，不配作我的門徒。”這就是完全委身。
要是一個人願意悔改，背起十字架跟從耶穌，完全委身給神，讓神做他的生命之王，那麼會有什麼結果呢？他就會經歷重生，就會被改變，生命得到更新。神的生命進入了他裏面，這就是聖經中重生的意思。重生就是改變，現在你已經脫胎換骨，煥然一新。
在哥林多後書5章17節，保羅說，“若有人在基督裏，他就是新造的人。”很多人解釋說，所謂“新”就是有了新地位，神看你的地位不同了。這種解釋大錯特錯，“新造的人”意思是這個人完全改變了，透過信心，就是完全委身，你被改變了，成了在基督裏的新人。在約翰福音3章3-5節，主耶穌說重生就是改變，保羅完全明白主耶穌的教導。主耶穌所教導的福音是活潑、有能力的，教會卻加以曲解，大打折扣。
一個被改變的人是什麼樣子的呢？這種改變是內心徹底改變。當然並非從此就完美無缺，而是說神的靈運行在你裏面，你就結出了新生命的果子，叫做“聖潔”。所以希伯來書12章14節說，“非聖潔沒有人能見主”。這番話總結了聖經教導。為什麼“非聖潔沒有人能見主”呢？因為你要是不聖潔，那麼可見你的生命沒有被改變。你的生命被改變了，自然就會結出聖潔的果子來，因為神的靈是聖潔的靈，你裏面有聖靈，自然就會聖潔。
彼得前書1章16節說，“你們要聖潔，因為我是聖潔的。”在聖經中，“聖潔”的另一個表達是“完全”，比如馬太福音5章48節說，“你們要完全，像你們的天父完全一樣”。“聖潔”與“完全”是一個意思，神是聖潔的，是完全的，這句話總結了主耶穌的教導。
好種是真正神的兒女，用好行為榮耀神
稗子比喻是一個預言，預言出了將來神的國的情況。比喻中有兩種植物在成長。首先要留意的是，種子已經撒過了，但這裏的種子不像撒種比喻裏的種子。撒種比喻裏的種子是神的話；而稗子比喻中，好種是天國之子，即神的兒女，是活在神王權下的人，主耶穌正是將這些人撒入了世界。我們如果是神的兒女，那麼就是撒入世界的神的種子。
種子是如何成長的呢？約翰福音12章24節說，種子落在地裏死了，才能結出許多子粒來。這又是完全委身，沒有完全委身的人是不願意死的。而真基督徒隨時準備死，就世界而論，他已經釘死在十字架上，已經向世界死了，結束了犯罪的生活方式。惟有這種基督徒才能活出“好種”的生命來，能夠在世界表明神的話。我們就是神的話，是神向世界傳達的信息。世人必須看見我們的生命，才能歸向神。
主耶穌已經解釋了，田地就是世界，我們被撒入世界，好為神做見證，結出果子榮耀神。正如主耶穌在馬太福音5章16節說，“叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”這句話的上下文是在談發光，如何發光呢？就是有好行為。教會的教義避談“好行為”這個詞，主耶穌卻一點都不避諱。
為什麼衆人看見你的好行為，便將榮耀歸給神呢？為什麼不將榮耀歸給你呢？通常別人看見你的好行為，往往會稱讚你，可是為什麼主耶穌說衆人看見你的好行為，便歸榮耀給神呢？因為這種好行為的不同之處是，它是出於神的聖潔和同在，是神的大能所結出的果子。即便非基督徒也看得出，這些好行為是出於神的大能，你本身並沒有這種聖潔，這是從神而來的。非基督徒不知道聖靈，可是他們知道你的聖潔並非與生俱來的，也並非修身養性的結果，而是神的作為。
主耶穌用詞遣句真精確，從這句話就可以窺見一斑。他已經暗示了這是哪種好行為，這是來自聖靈的好行為，所以能夠讓衆人歸榮耀給神，而不是稱讚你。你認識一位聖潔、公義的神人嗎？你將榮耀歸給他嗎？當然不是，因為你知道他聖潔、美麗的生命是出於神。一個敬虔人無需言語，他的生命就會把你引向神，而不是把你引向他自己。這就是試金石，能夠檢驗出你的聖潔是否出於神。要是衆人都對你讚不絕口，那就不妙了。要是衆人看見你能夠說：“神真奇妙！”那麼你就知道你的聖潔、好行為是出於神的了。
稗子是毒麥，也在神的國
稗子又是什麼呢？明白麥子很容易，麥子代表了真正神的兒女，完全活在神的王權下，以神為王，以耶穌為主。可是稗子又代表了什麼呢？我們必須準確明白稗子代表了什麼，準確闡釋神的話，不可摻入自己的觀念。
在比喻中，稗子也是被撒進田裏的，並非起初就在田裏，而田地是世界。想一想，稗子是不是非基督徒呢？如果稗子是非基督徒，那麼早在主耶穌撒好種之前，稗子就應該在田地裏了。在基督徒興起之前，非信徒、作惡者早已經在世界上了，對不對？可是這些稗子卻是在撒了好種之後，才被撒入世界的。請看仔細了，稗子也是被撒入世界的，而且就在麥子當中！稗子是故意被種植在了麥子當中，並非其它地方。所以馬太福音13章41說，“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裏挑出來。”可見稗子在神的國裏，那些不承認神的名的非信徒、作惡者怎麼可能在神的國裏呢？
比喻說，稗子看上去幾乎跟麥子一模一樣，真僞莫辨，等到長苗吐穗、結出果實的時候，“稗子也顯出來”（太13:26）。可見稗子已經生長很久了，只不過這個時候僕人才猛然發現，便對主人說：“主啊，你不是撒好種在田裏嗎？從哪裏來的稗子呢？”由此可見，稗子跟麥子非常相似，所以不容易分辨，直到結出果實來，才露出端倪。結果子之前，稗子跟麥子幾乎一模一樣，後來才顯露出本性。
其實中文的“稗子”一詞翻譯得不準確。“稗子”是一種有害的草，長在稻田裏，並非長在麥田裏。比喻說的是長在麥田裏的有害的草，正確翻譯是“毒麥”。“毒麥”，顧名思義，就是有毒的麥子。毒麥跟麥子非常相似，而且只長在麥田裏，連專家都真僞莫辨，直到吐穗的時候，才能見分曉。為什麼直到吐穗時才能見分曉呢？因為毒麥結出的是黑色穀粒，而且味道苦澀。你最好不要親口品嚐，因為毒麥是有毒的，所以才叫做“毒麥”，看上去像麥子，卻是有毒的。據專家說，喫了毒麥會導致眩暈、噁心、腹瀉、抽搐、昏昏欲睡、身體生疽甚至死亡。
所以兩種植物看起來相似，其實是天壤之別，這一點是明白稗子比喻的關鍵。如何區別兩種植物呢？正如馬太福音12章33節主耶穌所說：看果子就可以知道樹，因為好樹結好果子，壞樹結壞果子。
歸結來說，毒麥（稗子）長在麥子中間，在神的國裏，可他們不是真正的基督徒，結出的果子是黑色、有毒的，而麥穗是白色、有營養的。兩者都在神的國裏成長，都暫時在神的王權下。之所以用“暫時”這個詞，意思是他們在現階段的天國裏。這一點不但可以從稗子的比喻看見，還可以從馬太福音22章喜筵的比喻看見。在喜筵的比喻中，有一個人赴了筵席，卻沒有穿禮服，結果被趕了出去。
從毒麥比喻中還可以觀察到的是，毒麥和麥子交結盤錯、過從甚密，兩者都在神的國活動。所以主耶穌警告說，恐怕薅毒麥，連麥子也拔出來，就容這兩樣一齊長吧，等到審判的時候再處理。
毒麥是從哪兒來的呢？主耶穌說是仇敵撒下的種子。仇敵是撒但，撒但敵擋神國的策略就是將毒麥撒進神國裏。毒麥也代表了人，正如麥子代表了人一樣，他們被安插在神的子民當中。仇敵所撒下的這些人當然不是真正的基督徒，可是外表上卻像基督徒。即是說，他們言談舉止非常像基督徒，但本質上卻截然不同，他們是仇敵撒的種子。
毒麥不順服神的王權
毒麥不是麥子，根本不是真基督徒，然而毒麥還自以為是麥子、是基督徒，因為外表太像了，這就是最可悲之處。沒有人故意來教會搞破壞，問題是他們自以為是真基督徒，活躍在教會里，殊不知是在嚴重傷害教會。
由此就引發了一個關鍵問題：如何知道自己是麥子還是毒麥呢？就正如你怎麼辨認麥子和毒麥呢？可能你確信自己是個真基督徒，但問題是神看你是個真基督徒嗎？你怎麼看自己並不重要，保羅說“我自己也不論斷自己”（林前4:3），關鍵是神怎麼看你。保羅還說“人應當自己省察”（林前11:28），所以我們如何知道自己是麥子還是毒麥呢？
馬太福音13章41節說，毒麥是“叫人跌倒的”，是“作惡的”。“作惡的”這個詞翻譯得不準確，讓人誤以為毒麥就是那些大奸大惡的人。其實希臘原文是“不法者”，行不法的事。當然“不法者”就是作惡的，難怪中文翻譯成了“作惡的”，因為他違法亂紀，在行惡。查考一下這個詞在新約中的用法，就非常有助於我們看清楚毒麥的圖畫。比如馬太福音7章23節就用到了這個詞。馬太福音7章21-23節說：
凡稱呼我“主啊，主啊”的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：“主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？”我就明明地告訴他們說：“我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！”
仔細看一看，這些作惡的人並非非信徒，而是基督徒，而且是侍奉主的人。21節說，這些人稱呼耶穌“主啊，主啊”，可是主耶穌說，“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國（就是將來階段的天國），惟獨遵行我天父旨意的人（就是現在遵行天父旨意的），才能進去。”
22節的“當那日”就是稗子比喻中所說的那日子，即審判日。到了審判日，他們對主耶穌說：“主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？”這些人以耶穌的名行事，奉耶穌的名行許多異能，可見並非非信徒，然而主耶穌對他們說：“我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！”“作惡的人”跟馬太福音13章41節“作惡的”是同一個希臘字，這些奉耶穌的名傳道、趕鬼、行許多異能的人是作惡的。
現在稗子比喻的意思就更加清晰可見，作惡的人並非非信徒，這些不法者就是毒麥。這些人稱耶穌為主，也許他們在某種程度上真的以耶穌為主，可是他們卻沒有遵行天父的旨意。這就是聖經教導，我不在乎你持守哪種教義、哪種神學，你當然可以教導自己的教義、信條，可是你最好檢查一下你的教義是否合乎聖經，因為如果不合乎聖經，那麼你的教義就會讓你成為毒麥，到了審判那一天，只配付之一炬。
這些人有沒有信心呢？當然有，但凡奉耶穌的名行事的人不可能沒有信心，他們奉耶穌的名趕鬼，相信耶穌的名字有能力趕出鬼魔，你有這種信心嗎？他們有信心，問題是他們不遵行神的旨意。傳道不等於遵行神的旨意，行神蹟（今天有很多信心醫治者）也不等於遵行神的旨意，什麼是遵行神的旨意呢？就是活出聖潔的生命，難怪聖經強調聖潔。活出聖潔的生命又是什麼意思呢？意思是真正、完全活在神的王權下，神真的是你生命之王。這是聖經教導，一切都一清二楚，我們有耳可聽嗎？抑或教義讓我們瞎了眼，看不見神的真理了？我們到底怎麼了？難道神的真理還不夠清晰嗎？
我想再次清楚地做一個總結：除非你以神為你生命的王，遵行他的旨意，否則即便你能夠行一切神蹟，也不會得救。行神蹟當然也是一種信心，因為你相信耶穌的名字，可是這種信心並不是得救的信心，得救的信心是完全活在神的王權下。
我們一定要弄清楚什麼是聖經所定義的信心。使徒雅各說，“我藉著我的行為，將我的信心指給你看”（雅2:18）。我想看看你談的是哪種信心，如果是行神蹟的信心，那麼這種信心救不了你。得救的信心是時時刻刻活在神的王權下，由神掌管，也許並沒有行什麼神蹟，但神所要求的就是這種信心。有了這種信心，也許你也能夠奉耶穌名字的能力行神蹟，但不能本末倒置。
要知道，神看重的是你是什麼樣的人，並非你做了些什麼。我特別要提醒年輕人，年輕人以為只要忙於教會事工，組織各種活動，便證明自己是好基督徒了。有人一來教會就說：“我想在教會幫幫忙。”要是沒有遂其所願，他們便一走了之。你想離開，就請便吧，我不介意，因為你根本不明白神的心意。神看重的是你是什麼樣的人。我也想知道你是什麼樣的人，然後才能給你工作做。找些工作讓他們做，這太容易了，但問題是這樣不但不能讓他們受益，反而招損，因為他們自以為如此活躍事奉，便是好基督徒了。你可以做校園團契的主席，可以帶查經、組織活動，忙得不亦樂乎，問題是你是什麼樣的人呢？是麥子還是毒麥？你外表那麼活躍，像個真基督徒，但內在是什麼呢？
毒麥自欺欺人
在馬太福音7章，這些人竟然自以為會得救，實在可悲。到了審判日，他們甚至誇耀自己的成就說：“主啊，主啊，我們不是奉你的名行事嗎？”他們真的以為憑藉自己行的這一切事，就能得救。他們真的相信耶穌，可是耶穌卻趕他們走。
我告訴你，審判日是個可怕的一天，因為會有很多意外。很多人自以為必定得救、萬無一失，可是主耶穌會對他們說：“我不認識你們，你們是毒麥，退下去吧。”可悲的是，他們受了騙，相信自己是真基督徒。
魔鬼是說謊之父，你是不是相信了他的謊言，自以為是個真基督徒呢？如果是這樣，那麼你的光景實在可憐，你竟然以為不聖潔也可以做真基督徒，不活在神的王權下也可以得救。
簡單來說，兩種麥子代表了教會中兩種人：一種人相信耶穌為救主；一種人相信耶穌為主、為救主，耶穌首先是他們的主，然後才是救主，這個順序不能顛倒。如果你單單相信耶穌是救主而做了基督徒，那麼你是在相信一個謊言。
陶恕是一位偉大的神僕，他寫了很多屬靈書籍，其中有一本書叫做《義人的根》，書中有這樣一句話：“今天教會最盛行的異端教導強調說，你只要以耶穌為救主就行了，至於以耶穌為主，等到以後成聖階段再說。” 這樣教導的人自以為很聰明，通曉神學。他們以為你只要接受耶穌為救主，隻字不提“主”，就能得救。也許有一天你心血來潮，也會願意讓耶穌做你生命之主，不過那是成聖的階段，即便你不這樣做，也會得救。
這就是魔鬼的謊言！神要我們承認耶穌是主，他們卻不肯。他們想利用耶穌來得救，得救最重要，至於要不要以耶穌為主則無關緊要。傳講這種教導的就是在傳講魔鬼的謊言，陶恕指出這是錯誤教導，可這就是當今流行的教導，是我們一向所受的教導。這種教導矇蔽了我們的眼睛，使我們看不明白聖經的教導。
每當我傳講神的話，他們就說我是將稱義與成聖混為一談了。我沒有混淆什麼，若有人自以為懂得神學，那麼我告訴你，我學了很多年的神學，不至於犯這種基本錯誤。我研究神學之久，恐怕在座沒有人能相比。要是我必須誇口，那麼我也要像保羅那樣，“像愚妄人放膽自誇”（林後11:16-18）。沒有多少人像我那樣在神學領域研究了那麼久，所以我不會犯這種基本錯誤。我沒有混淆什麼，聖經就是這樣教導的。將“救主”與“主”分開，說後者可有可無，在乎你自己的選擇，這完全是撒但的謊言。
毒麥被宗教矇蔽了眼睛
我懇請你明白這一點，因為這關乎到了你的救恩。毒麥是撒但撒的種子，他們由衷相信自己得救了、是真基督徒，他們也在神的國裏，可是到了那一天就會被趕出去。主耶穌說他們是“那惡者之子”。
毒麥是魔鬼的兒女，可是你以為他們知道自己是魔鬼的兒女嗎？根本不知道，不信看一看約翰福章8章，猶太人說：“我們是亞伯拉罕的後裔。”主耶穌是如何回答的呢？主耶穌說：“你們是出於你們的父魔鬼”（約8:44）。主耶穌這句話是對誰說的呢？是對猶太人說的，特別是對法利賽人說的。法利賽人是最虔誠的猶太人，為神大發熱心。所以我懇請你明白，這些人對宗教非常熱心，並非非信徒。聖經沒有稱非信徒為魔鬼的兒女，不信你讀一讀聖經。有時候明白了聖經教導，真讓人膽戰心驚。
主耶穌對猶太人（神的子民、神的選民），特別是法利賽人（最虔誠恪守律法的人）說：“你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。”亞伯拉罕行了什麼事呢？亞伯拉罕尊神為自己的生命之王，神吩咐什麼，他就去行；神差遣他去哪兒，他就動身。這就是亞伯拉罕所行的事。主耶穌說：你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。無論你們如何看自己，可是我要坦言相告，你們是魔鬼的兒女。我不是在污辱你們，而是希望你們知道自己的真實光景，好悔改得救。
醫生必須告訴病人他病了，否則他還自以為沒問題。你可能患了癌症，可是眼下還感覺不錯。家父就是死於癌症，可是之前他一直自以為很健康。他只是去做了個例行體檢，醫生說：“你這兒怎麼長了個瘤？”他說：“什麼瘤？我一點感覺都沒有，沒關係的。”兩個月後，家父就過世了。
所以自我感覺好根本說明不了什麼，問題是你真實的屬靈光景如何呢？你知道自己患了絕症嗎？法利賽人不知道自己的光景，所以耶穌告訴他們：“你們是出於你們的父魔鬼。”耶穌並不是在侮辱他們，耶穌是在說：請你們清醒過來吧，除非讓神做你們的生命之王，否則你們就是魔鬼的兒女，只會在罪中滅亡。
在約翰福音9章41節，耶穌又說：“你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說‘我們能看見’，所以你們的罪還在。”法利賽人真的自以為心明眼亮，別人都瞎了眼。最可悲、最可怕的光景莫過於你自以為是，其實卻一無是處。願神救我們脫離這種自欺，要祈求神說：“神啊，求你開我的眼睛，讓我看見自己的真實光景，不要自以為是。”
憑果子辨認麥子和毒麥
如何知道自己是麥子還是毒麥呢？難道要憑感覺嗎？感謝神，他沒有讓我們毫無頭緒。在毒麥比喻中，主耶穌已經告訴了我們如何分辨：等到結出了果子，便一目瞭然。真基督徒結出的是聖靈的果子，就是聖潔的生命。你有聖潔的生命嗎？是不是還跟家人、弟兄姐妹以及同事、同學等周圍人吵架？你的行為舉止跟非基督徒一樣，怎能得救呢？“憑著他們的果子，就可以認出他們來”（太7:20）。憑著你的果子，你也可以有自知之明。
我知道自己，你可能以為我是個好基督徒，可是我自己心中有數。我看見自己有很多失敗，也看見神如何改變了我，這完全是神的恩典。如果我看見自己有什麼好素質，那麼我只能像保羅那樣說：“我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的”（林前15:10）。我知道自己以前是什麼人，也知道自己現在是什麼人，我知道神在我生命中成就了什麼，不禁由衷感謝神。
當別人看見你的生命改變了，你就知道這是神在你內心工作，你的生命在結出聖靈的果子，這樣你就知道自己是真基督徒了。因為羅馬書8章16節說，“聖靈與我們的心同證我們是神的兒女”。神的靈與你一同作證，所以你絕對知道自己是神的兒女。而神的靈在跟你一同作證的同時，也會讓你結出聖靈的果子來。
你還會發脾氣嗎？行為舉止如何？不要說這些無關緊要，撒但就是要欺騙你，讓你覺得自己行為如何無關緊要，反正都會得救。你的行為就表明了你是不是一個新造的人，所以至關重要。“非聖潔沒有人能見主”，聖潔是聖靈在你生命中的工作，你不聖潔，就不能見神。
你是麥子還是毒麥呢？別忘了毒麥是有毒的，所以必須將毒麥與麥子分開，而且是小心翼翼地分開，稍不小心，毒麥摻進了麥子裏，製成麪粉，人喫了就會中毒。所以必須小心翼翼地將毒麥挑出來，付之一炬。但願神開我們的眼睛，幫助我們明白這篇信息，能夠說：“神啊，求你鑑察我，看在我裏面有什麼惡行沒有。”
最後還要注意的一點是，這些作惡的人並非犯了謀殺、姦淫等大罪，所以你不要自以為沒有犯什麼大罪，就不是作惡的人了。不要自欺，別忘了那些作惡的人能夠行神蹟。在馬太福音23章，聖經也說法利賽人是作惡的人。我已經解釋過，“作惡的”正確翻譯是“不法者”，即是說他們不遵行神的旨意。他們做自己想要做的，相信自己想要相信的，隨著自己的喜好行事，沒有服在神的王權下。
在哥林多後書7章1-2節，保羅說，“親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神，得以成聖。”請大家牢記這番話。
為什麼神不許僕人將麥子與毒麥分開？
既然教會是個“大雜燴”，良莠不一，為什麼神還容忍呢？為什麼神不將毒麥與麥子分開呢？為什麼神不許僕人把毒麥拔掉呢？
要想回答這個問題，關鍵就在於你明不明白毒麥和麥子的本質。你明白了毒麥和麥子的本質，也就明白了為什麼神會容忍兩者一塊成長。
毒麥不易辨認
分辨毒麥並非易事，你不妨去田裏試一試拔毒麥，恐怕你根本不知道拔出來的是毒麥還是麥子。在約翰福音8章39-44節，法利賽人自以為是亞伯拉罕的子孫，因而是神的兒女。可是主耶穌卻對他們說：“你們是出於你們的父魔鬼。”這個回答真是石破天驚！為什麼主耶穌說他們是魔鬼的兒女呢？主耶穌的答案簡單明瞭：如果你們是亞伯拉罕的子孫，是神的兒女，那麼你們就會行亞伯拉罕所行的事，就會像亞伯拉罕那樣生活。
亞伯拉罕是個有信心、完全委身給神的人。神讓他起程去另一個地方，他就動身了，根本不問為什麼；神吩咐什麼，他就去行。所以亞伯拉罕是個有信心的人，而聖經對信心的定義是完全委身，亞伯拉罕是個完全順服神的人。
主耶穌是在對猶太人說：你們不要自以為是神的兒女，你們不是神的兒女，因為你們沒有遵行天父的旨意。其實這番教導跟馬太福音7章21節如出一轍：如果我們是神的兒女，就會遵行神的旨意，我們裏面的聖靈也會感動我們活出這種生命來。
毒麥有敬虔的外貌
如何知道一個人是不是在遵行天父旨意呢？主耶穌看得出來，可是你看得出來嗎？我們也能夠略知一二，當然不能百分之百打保票，因為我們沒有審判權。我不能對你說：“你有一、兩件事做得不對，所以我判斷你不是神的兒女。你是毒麥，不是麥子。”我不可以這樣判斷，因為審判人的不是我。
很多基督徒沒有遵行神的旨意，沒有活在神的王權下，自己隨心所欲，行事為人根本不像基督徒，然而他們並沒有犯什麼大罪。正如馬太福音7章21節那些稱耶穌為主卻沒有遵行天父旨意的人，他們沒有犯謀殺、姦淫等大罪，所以你憑什麼將他們趕出教會呢？可是說到沒有犯什麼大罪，其實大多數非基督徒也沒有犯謀殺、姦淫等大罪，如果單看外表，他們的生活相當循規蹈矩、奉公守法。
所以你無法對毒麥施行紀律處分，將他們趕出教會，因為他們根本沒犯什麼大罪。要是你想檢驗一下他們的信心，問道：“你相信耶穌的名字嗎？”這些毒麥會回答說：“我相信。”正如馬太福音7章21節這些人，他們也稱呼主耶穌為“主”，人人都能夠說“主啊，主啊”，但問題是他們不遵行天父的旨意。
以色列人也一樣，在以賽亞書29章13節，神說：“這百姓親近我，用嘴脣尊敬我，心卻遠離我。”可見毒麥“有敬虔的外貌”，你怎能判斷他們呢？怎能把他們從教會中拔出來呢？你憑什麼拔他們呢？你要是明白了毒麥的本質，就知道根本無法將毒麥拔出來。首先是因為不容易分辨哪些人是毒麥，其次是因為我們沒有審判的權柄。我的責任是傳講福音，並非判定、審判人。
毒麥暗中傷害教會
毒麥會不會傷害教會呢？當然會，而且會重創教會。毒麥如何傷害教會呢？他們不會明火執仗地傷害教會。不妨看一看麥田，毒麥根本沒有碰麥子，兩種植物並排而立，相安無事，可以說毒麥沒有傷害麥子。但問題就在這裏了，到底毒麥是如何傷害麥子的呢？比喻說傷害是在地下進行的，毒麥的根在傷害麥子。
毒麥的根是如何傷害麥子的呢？首先毒麥爭著吸收營養，造成麥子營養不良，成長緩慢。其次，有些毒麥的根擠住了麥子的根，正如撒種比喻所說的情形。所以毒麥的確在傷害教會，影響教會活出好見證來。教會本該光芒四射，為什麼卻沒有發光呢？因為教會充斥著毒麥，當然難以發光。
如何拔出毒麥呢？比喻說，你拔出毒麥，也會拔出麥子，因為兩者的根纏在了一起。毒麥與麥子過從甚密，結果你拔出毒麥，也會拔出麥子。你將假基督徒趕出教會，就必定會傷害到很多真基督徒，這是主所不願的，他不願任何一個真門徒受傷害，他在意每一個小子。所以我們無能為力，惟有等到審判、收割的日子，那時候天使就會將麥子與毒麥分開。而在此之前，我們只有等待。
神不除掉毒麥的用意是什麼？
你可能會說：“我們的確無能為力，無法拔出毒麥，因為很難辨認哪些是毒麥；兩種植物也盤根錯節，拔出毒麥又恐怕傷了麥子。可是為什麼神不採取行動，親自擊打這些假基督徒呢？為什麼神不潔淨他的教會呢？”
我們也跟主耶穌的門徒們一樣，希望天上降下火來，燒掉這些毒麥。我們覺得神當然有辦法處理毒麥，比如可以降下一種昆蟲，專喫毒麥。一物剋一物，這在自然界並非罕見，為什麼神不造出一種專門喫毒麥的昆蟲呢？這樣豈不就既摧毀了毒麥，又不至於將麥子連根拔起嗎？
教會內的逼迫讓真基督徒經受歷練
想一想，神保留毒麥的用意何在呢？首先，毒麥可以試煉麥子。麥子必須抵擋毒麥，努力生存，而這種經歷就讓麥子更加強壯。努力生存的植物往往有頑強的生命力，自然界中的例子不勝枚舉，比如高山上的樹木，遭受風吹雨打，越發頑強紮根。這種植物可以經歷嚴寒酷暑，依然生生不息。而溫室裏的草木還沒有學會深深紮根在磐石上，所以風暴一來，就被連根拔起。
可是我們都不喜歡試煉、受苦，尤其不喜歡被基督徒同道逼迫。我們寧願忍受非基督徒逼迫，也不願遭受基督徒同道逼迫。但聖經教導說，最猛烈逼迫、折磨你的是那些自稱是基督徒的人。看看幾個世紀以來的教會史，這種例子比比皆是。你會在基督徒手上受最多的苦害，這一點你一定要明白，否則就會跌倒。主耶穌已經預先告訴了我們，他說：你們會經受試煉，麥子當中的毒麥會無休無止地試煉你們，一不小心，你們就會被擠住了。所以務要深深紮根，汲取我的恩典，因為我的恩典足夠你用。
我剛剛信主時也險些跌倒，那時我做基督徒還不到幾個月，可是見到一些基督徒的行為舉止，真讓我大失所望。其實我當初一直都不願做基督徒，因為很多基督徒令我反感。我也經常聽見非基督徒說：“我可不願跟基督徒來往，他們的行為真讓我倒胃口。”想必你也經常聽見非基督徒這樣說。
我非常同情他們，因為這也是我的感受。就因為基督徒令我反感，所以我不願做基督徒。他們的行為甚至連非基督徒都不如。我認識一些非基督徒為人更友善、更慷慨，想必你也認識一些這樣的非基督徒。難怪非基督徒會說：“看看那些基督徒，誰還想做基督徒呢？”我完全認同這些人的感受，因為這也是我的親身體會。
單單仰望主耶穌
後來我開始定睛看主耶穌，不再理會這些所謂的基督徒。我專注看耶穌，不禁豁然開朗。是主耶穌吸引了我，並非這些所謂的基督徒。
記得剛信主不久，我住在一位基督徒老姐妹的家裏，結果讓我幾乎放棄了信仰。我不禁想：“這人已經信主二十多年，而我只信了兩個月，可是看一看她的行為舉止，簡直羞辱主的名！”這種想法困擾了我很久，直到有一天主對我說：“定睛看我，從我身上汲取恩典，我的恩典夠你用，跟從我吧。教會里魚龍混雜，你不要看他們，他們與你何干呢？”正如主耶穌在約翰福音21章22節對彼得說：別人與你何干？你跟從我吧！
可是我們總想看別人，不禁說：“他們信了主那麼久，應該給我做榜樣吧？”你說的不錯，可是你往往看不見榜樣。他們也許是麥子，只不過軟弱、生病了；也許是毒麥。但審判的是神，不是我。到了那一天，神會將毒麥挑出來。而我只會定睛仰望耶穌。
我信主這麼多年來，非基督徒沒有給我太多麻煩。雖然非基督徒也逼迫過我，可是同基督徒給我的逼迫相比，簡直是小巫見大巫。這些基督徒不遵行神的旨意，不活在神的王權下。後來我終於看出他們是毒麥，最終都相繼跌倒了，正如約翰所說，“他們從我們中間出去，卻不是屬我們的”（約一2：19）。這些人一度是教會小組組長，組織各種活動，可是現在都去了哪裏呢？他們已經離開了主，甚至不願意自稱是基督徒，這對教會也好。然而還有一些人雖然沒有完全委身給基督，卻還自稱是基督徒，這種人最能在教會製造麻煩。
毒麥試煉麥子，讓麥子越發強壯
為什麼神不摧毀毒麥呢？感謝神，神自有用意。神是讓毒麥試煉我們，好讓我們學習往下紮根，完全汲取主耶穌的恩典，學習仰望那為我們的信心創始成終的耶穌。我們寧願拔掉毒麥，可是神卻刻意保留毒麥。
這也解答了另一個問題：為什麼神起初不阻止撒但撒下毒麥的種子呢？這個問題說到底還是在問為什麼神不摧毀毒麥，所以答案也是一樣的。總之神容許毒麥暫時在神的國裏，因為神自有用意，為的是試煉麥子。
從農業角度來說，留下毒麥當然不好。我想種田人應該不會在麥田裏種下毒麥，好培植出強壯的麥子來。但主耶穌並不是在教導農業知識，而是在教導屬靈真理。留下毒麥也許在農業上行不通，但這是屬靈生命的真理。
也許我們見到教會充斥著膚淺的基督徒，甚至不是真正的基督徒，不免對教會前景灰心失望。不要灰心失望，別忘了神是莊稼之主，你無需為莊稼操心，神自有辦法成就他的旨意。比喻最後說到的是大豐收，麥子被收進了倉裏，神的旨意成就了。毒麥非但沒有扼殺掉麥子，反而磨練出了優質麥子。神的旨意是不會落空的，所以我們不要灰心失望。
《完》