耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：“人說我人子是誰（有古卷無“我”字）？”他們說：“有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裏的一位。”耶穌說：“你們說我是誰？”西門彼得回答說：“你是基督，是永生神的兒子。”耶穌對他說：“西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他（“權柄”原文作“門”）。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。”當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。（太16:13-20）
“巴”是亞蘭文“兒子”的意思，“巴約拿”即約拿的兒子。簡單來說，“西門巴約拿”就是“約拿的兒子西門”。“彼得”，希臘文是Petros；“磐石”，希臘文是petra。這裏用了雙關語。
“我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放”，這句話當然不單單只適用於彼得，也適用於所有門徒。耶穌這番話正是對在場的所有門徒說的，因為在20節他囑咐他們，不可對人說他是基督。很多人不明白為什麼耶穌囑咐門徒不可對人說他是基督，其實很簡單，因為猶太人對基督有個誤解，以為基督是政治領袖，會拯救他們脫離羅馬政權，建立一個以色列政權。正因如此，主耶穌囑咐門徒不要告訴別人他是基督。並非主耶穌不想讓他們知道他是基督、是救主，而是不想以色列人把他看成是政治領袖。
磐石是什麼？教會要建立在什麼上面呢？
今天我想著重看彼得。在馬太福音16章18節，主耶穌說，“我還告訴你，你是彼得（petros），我要把我的教會建造在這磐石（petra）上，陰間的權柄不能勝過他。”“陰間”即死人的世界，屬靈黑暗的權勢，這些都不能勝過教會，為什麼呢？因為教會是建立在磐石上的。
問題是磐石代表什麼呢？教會建立在什麼上面呢？明白這一點至關重要。羅馬天主教的答案是，教會建立在彼得身上。這種教會的根基真是太可憐了！基督將教會建立在彼得身上了嗎？聖經其它地方哪裏說過教會要建立在彼得身上？當然沒有。這就是神學因素左右解經的危險之處。羅馬天主教之所以這樣解經，是為了維護教皇體系，即為什麼要設立教皇。為了讓教皇體系名正言順，他們說：你看，教會是建立在彼得身上的，因為耶穌說，“你是彼得，我要把我的教會建造在你身上”。
但這可不是主耶穌說的，主耶穌並沒有說“你是彼得，我要把我的教會建造在你身上”。比照一下聖經其它經文，比如以弗所書2章20節說，“並且被建造在使徒和先知的根基上”。使徒、先知都是神人，是教會領導，是教會的根基。教會並非單單建立在彼得身上，彼得只不過是使徒、先知中的一員而已。
啟示錄也可以看見同樣的圖畫，神的僕人、使徒是教會的一層根基。最底層的根基是基督（林前3:11），基督是房角石（弗2:20）；使徒、先知是第二層根基，教會就是建立在這根基上。
但我的問題是：教會建造在什麼上面呢？主耶穌的回答是，教會建造在磐石上。我不是在說教會建立在“誰”的基礎上，而是說建造在“什麼”上面。答案是：教會建造在磐石上。
“磐石”是什麼意思呢？別忘了在馬太福音7章24-25節，主耶穌教導我們要把生命建造在磐石上：“所以凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋，水衝，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌。因為根基立在磐石上。”
很多傳道人都是講一套、做一套，但主耶穌不是這樣，他教導我們要把生命建造在磐石上，而他自己也是把他的房子、他的教會建造在了堅固的磐石上。
西門改名為磯法，象徵了他性格上的改變
留意耶穌對彼得說“你是彼得”，要知道，彼得原本不叫彼得。“磯法”是亞蘭文的“彼得”，意思是“磐石”。彼得原本叫什麼呢？叫西門！但主耶穌給他起名為彼得（路6:14）。“你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法”（約1:42）。磯法是石頭的意思，石頭是從大磐石上斷裂下來的一小塊，本質跟磐石是一樣的。
為什麼耶穌改了彼得的名字呢？以前我講過這一點，今天就不再贅述了。改名字就表示彼得的性情會改變。在聖經中，名字代表了性情。神的名字就是神本身，神的性情。名字改變就是性情改變。主耶穌是在對彼得說：“你的名字是西門，現在要改為彼得，因為神會徹底改變你，讓你成為新人。”是什麼樣的新人呢？這個新人可以稱為“石頭”或者“磐石”。
你可能說：“石頭？這個名字太古怪了。叫西門有什麼不好？你不叫他西門，卻叫他石頭，真奇怪！”明白箇中原因，就能明白這段經文。
舊約的“磐石”
要想明白磐石的意思，就得回到舊約。你要是讀過詩篇，就會發現“磐石”一詞經常出現，而且往往是指神。參考經文很多。在舊約，有兩個希伯來字是“磐石”的意思，都是指神，而且不僅侷限於詩篇。比如第一個希伯來字是“selah”，出現於詩篇18篇2節，31篇3節，42篇9節。
另一個希伯來字“sur”是現代希伯來文的常見字，也是磐石的意思，出現於詩篇18篇31節、46節，28篇1節，62篇2節。我們來看一下詩篇18篇2節（“磐石”這個字在18篇出現了3次），因為兩個希伯來字都出現在了這節經文中：
雅偉是我的岩石（selah），我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石（sur），我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。
多美的圖畫！這節經文兩次說到神是磐石。
神之所以被稱為“磐石”，因為他是信實可靠的
“磐石”給你什麼印象呢？為什麼稱神為“磐石”呢？“磐石”這個名字有什麼好的呢？當然，“磐石”表達的是穩固，能力，不改變的性情。泥土傾塌，沙塵移動，樹木枯朽，磐石卻是恆久、穩固、能力的象徵，昨天、今天直到永遠，不會改變。這幅圖畫要表達的是神的穩固、信實、能力、永恆。磐石具備了這些要素。繼續看詩篇18篇31-32節：
除了雅偉，誰是神呢？除了我們的神，誰是磐石（sur）呢？惟有那以力量束我的腰，使我行為完全的，他是神。
再次看見，磐石表達的是能力、穩固。還有46節：“雅偉是活神。願我的磐石（sur）被人稱頌，願救我的神被人尊崇。”磐石又是在表達神的性情，他大有能力，施行拯救，成為我們的力量和避難所。
教會第二層根基：生命得以改變，有了神性情的人
明白了這一點，那麼主耶穌這句話的意思也就非常清楚了。“我要把我的教會建造在這磐石上”，磐石是什麼呢？磐石當然是神，神是磐石。教會要是建造在一個人身上，哪怕是彼得這樣的人，那也太可憐了。難道耶穌會把教會建立在一個人身上嗎？甚至建造在彼得一人身上？可見讓神學因素左右解經是多麼危險，因為你會完全偏離聖經。
很抱歉我要指出錯誤。但不要誤以為我是在針對他們，我很愛天主教弟兄姐妹。我不單是指出了天主教教導上的錯誤，也指出了新教教導上的錯誤。天主教對主耶穌這句話的解釋完全是離題萬里。主耶穌不會把教會建造在一個人身上，磐石是神。
當然，教會也是建造在使徒、先知基礎上的，為什麼呢？因為他們也會成為磐石。我們被改變後，也會像磐石，即有了神的性情。要知道，在新約教導中，不單單彼得是石頭，每一個真基督徒都是石頭。比如彼得前書2章4-5節說：
主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。
神是磐石，主耶穌也是磐石，是活石。磐石、石頭，無論如何翻譯，意思都是一樣的。這個希臘字既是磐石的意思，也是石頭的意思。基督徒也是磐石，是活石，被建造成為神的殿，成為靈宮。
教會建立在神的性情上，陰間的權柄勝不過她
現在明白這幅圖畫了嗎？耶穌是在什麼上面建造房子呢？我不只是在問“誰”，還在問“什麼”。耶穌是在將房子、教會建造在磐石上。從根本上來說，這磐石是神自己，然後是所有與神的性情有份的人。因為一旦成為真基督徒，你的性情就會被改變，好像彼得一樣。你的性情會被改變成石頭，成為“彼得”（Petros）——磐石。你成了活石，神就會使用你，將他的教會建立在你上面。
這一點非常奇妙，務要明白。關鍵就在於性情改變。當神改變你，讓你成為磐石，那麼你就會與神磐石般的性情有份：穩固，忠心，聖潔，不會朽壞。不會朽壞就是聖潔的意思，因為不能被罪侵蝕。這就是磐石的圖畫。
使徒彼得被神改變了，有了神的磐石般的性情，他在彼得後書1章4節這樣說道：“因此，他已將又寶貴、又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有份。”彼得是在說：“你們已經有了神的性情，就像我一樣！我被改變了，由西門變成了石頭，一塊活石。”有趣的是，恰恰是彼得談到了磐石，他說不但他自己成了一塊活石，而且所有真基督徒都是活石，好像基督一樣，基督就是活石。
由此可見，教會是建造在神的性情上——建造在神身上，也建造在一切具有神性情的人身上。難怪這種教會大有能力！因為有了神的性情，就會成為磐石，陰間的權柄勝不過他。你要是不小心，也會被打敗，但就教會整體而言，陰間是勝不過教會的。
所以我們必須明白基督身體的教導（參看以弗所書），關鍵不是你作為一塊活石而存活的問題，關鍵是你們都是活石，一同建造成為神的屬靈房屋。而這間屬靈房屋是建造在基督身上的，基督是神設立的房腳石，所以整個建築穩穩地紮根在神里面。
聖靈進入人心，施行改變，我們就會經歷到改變
但基督如何才能將教會建造在這塊磐石上呢？如何成就呢？第一個問題是“什麼”，現在要思考“如何”。磐石是“什麼”呢？是神的性情；接下來是“如何”建造呢？
耶穌能夠將教會建造在磐石上，但教會是由人組成的，這種結構怎能牢固呢？當然拆掉了上層建築，根基還是牢固的，因為如果教會是建造在神上面，神總是穩固不變的，這一點勿庸置疑。但問題是，上層建築還會存留嗎？除非上層建築本身與根基磐石相連，而且上層建築本身也是磐石。所以我們決不是否認彼得是部分根基，但也只是部分根基而已。要知道，彼得之所以是部分根基，因為他具有了神的性情。
如何才能把彼得這種人改變成磐石呢？衆所周知彼得是多麼軟弱，當初帶領衆人大聲表示效忠的就是彼得——“耶穌，我們會為你死，決不離開你，跟從你到底。”接下來，一個小丫環說：“啊！你不就是他的門徒嗎？”在一個丫環面前，彼得就崩潰了，三次否認了主。還沒碰到聖殿守衛，只不過是園子裏的一個小丫環罷了，這個大能的彼得就完全跌倒了。
我們不要太難為彼得，畢竟他還沒有五旬節的經歷，聖靈還沒有降下來，他還沒有得到神豐富的性情，還沒有經歷到改變。沒有聖靈，如何能改變呢？聖靈必須首先來改變他。所以主耶穌對門徒說：“你們先別出去傳福音，直到你得到從上面來的能力，生命改變了。”沒有能力，怎能成為磐石呢？我們已經看見，什麼是磐石呢？磐石恰恰代表了力量、耐力。而惟有藉著聖靈，我們才能像彼得那樣擁有神的這種性情。
如何才能成為磐石？
如何才能成為磐石呢？必須被神改變。神為了將他的教會建立得牢固穩當，就必須將教會建立在自己的性情上。但教會的第二層根基是使徒、先知們，豈不是不牢固了嗎？那麼神如何讓教會牢固呢？就是將使徒、先知以及我們所有人都改變成為石頭、磐石，改變成為彼得！這就是聖經教導。
可是如何改變呢？你可能會問：“他們會被改變，這樣神的教會就會固若金湯，抵擋得住陰間的勢力，因為教會是建造在磐石上的。可是如何才能經歷改變呢？”改變說起來容易，但關鍵是如何才能被改變呢？這段經文有沒有告訴我們呢？
彼得相信甚至知道耶穌是誰，生命卻沒有大改變
留意在這個階段，彼得沒有什麼改變。我們來看馬太福音16章21-23節，就會明白生命如何才能被改變。
從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說：“主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。” 耶穌轉過來，對彼得說：“撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。”
“勸”字，希臘原文是責備，彼得竟然忘記了自己的身份，責備他的主！他說：“主啊，萬不可如此！” 我以前說過，這是最自相矛盾的話，你對某人說“不”，那麼那人就不可能是你的“主”。
彼得沒什麼改變！請留意（這是關乎到了你的救恩），彼得相信耶穌嗎？當然相信！彼得沒有得到從神而來的啟示嗎？當然得到了。他的眼睛開了，說：“你是基督，是永生神的兒子。”彼得有信心嗎？當然有。彼得有沒有從信心而來的屬靈異象呢？當然有。可是他是不是十字架的敵人呢？坦白說，他是十字架的敵人。他抗拒十字架，想阻擋耶穌上十字架，說：“這事必不臨到你身上，主啊，萬萬不可！”
我們可以既相信耶穌又是十字架的敵人
我們不打算探討彼得的動機，無論動機如何，目前都無關緊要。事實是，無論彼得的動機如何，他都是十字架的敵人，耶穌這樣對他說：“撒但（“撒但”的意思是“敵人”），退我後邊去吧！你是我的敵人，因為你現在所做的就是十字架的敵人，你在抵擋我，阻擋我上十字架。”
如果耶穌對彼得說“彼得，退我後邊去吧！你不體貼神的意思，只體貼人的意思”，這話也已經夠重的了。可是主耶穌根本沒有說“彼得”，而是說“撒但，退我後邊去吧！” 耶穌是在對彼得說：“退我後邊去吧，我的敵人！”
所以我說你要留意，因為這關乎到了你的救恩。你可以相信耶穌，不但相信耶穌是救主，還相信耶穌是基督，是彌賽亞王，是神的兒子，但你可能依然是十字架的敵人。這真讓人恐懼戰兢！下來我們會深入查考當中的意思。不要慶幸自己相信了耶穌是基督，是彌賽亞王，是神的兒子，因為你可能也像彼得一樣，依然是十字架的敵人。
不要因十字架而跌倒以致滅亡
十字架的敵人會如何呢？不要聽我說，讀一讀加拉太書，就會知道他們的結果。加拉太書5章11節說：
弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。
首先要問的是：十字架討厭的地方在哪裏呢？十字架有什麼可討厭的呢？可見彼得抵擋主耶穌是因為他討厭十字架。可是十字架怎麼會讓他覺得討厭呢？一定要找到答案，否則的話，正如彼得一樣，你也會不知不覺地因十字架跌倒了。彼得當然不是故意與十字架為敵，甚至也許根本沒有想要與十字架為敵，可是無論動機如何，他就是在不知不覺地與十字架為敵了。
在加拉太書，保羅警告加拉太人：如果他們討厭十字架，前景就不容樂觀了。保羅說：我不傳割禮，因為傳割禮，十字架討厭的地方就沒有了。可是你們卻接受了割禮，因為你們討厭十字架。如果討厭十字架，你們就會滅亡。
人厭煩十字架，所以選擇了“割禮”
來看看加拉太書5章11節的上文。
我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實地說，他是欠著行全律法的債。你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。（加5:2-4）
這恰恰是彼得的問題。加拉太書說過，保羅責備了彼得，因為彼得依然有一點討厭十字架。屬血氣的人太難接受十字架了。但十字架哪裏討厭呢？所以要小心，縱然你相信耶穌，也可能是徒然相信了，正如保羅所說的。加拉太人相信耶穌嗎？當然相信！可是保羅警告他們，如果他們討厭十字架，轉去行割禮，那麼他們就會與基督斷絕，徒然相信了。保羅並沒有否認加拉太人相信耶穌，他們的確相信耶穌是彌賽亞，是神的兒子；但儘管相信耶穌，如果接受不了令人討厭的十字架，那麼他們就會徒然相信，與基督斷絕。
我已經把神的全部道理都向你們傳講了，無論是順耳的、還是逆耳的，我必須將真理講出來。
回到馬太福音16章，務要記住主耶穌這番重要教導。彼得相信耶穌是彌賽亞，主耶穌完全接受彼得的這種信心，說：“彼得，你是有福的，因為你看得出我是基督。”但這還不夠。你可能說：“哇，這還不夠？你還想怎麼樣呢？”這就是我們要探求的。那麼我們還需要什麼呢？
十字架為何令人討厭呢？
十字架哪裏令人討厭呢？難道是因為耶穌被羅馬人釘上了十字架嗎？一世紀時，很多人都被羅馬人——猶太人的敵人——殺了。要知道，如何死並不重要，蘇格拉底是喝毒藥死的，難道希臘人會小覷蘇格拉底嗎？根本不會！蘇格拉底是被逼喝下毒藥的，希臘人宣判他是國家敵人。可是之後，希臘人一直敬重蘇格拉底。可見一個人是如何死的，這並不影響他的名譽。被釘十字架而死，這無損於人的名譽，所以不要做這種錯誤假設，結果傳講錯了。
再看看舊約，有人為別人而死，這是絆腳石嗎？不可能。猶太人也讀過以賽亞書53章，雖然不知道為他們死的那人是誰，但他們確實知道有人會為這個民族的救恩而死。有人死怎麼會成為絆腳石呢？如果死的方式（即釘十字架本身）並非絆腳石，則為什麼有人為你而死會成為絆腳石呢？我看不出來有什麼原因，猶太人也不會將之看為絆腳石。
我們不要滿足於一些膚淺的答案，一定要探尋問題的根源。十字架為什麼會絆倒人呢？猶太人相當熟悉一人或者一物代替一人而死的概念，因為他們有獻祭制度，一生都在獻祭，眼看著動物為自己而死。如果一個人為他們而死，他們不會覺得不可思議，因為以賽亞書53章已經講過了。
再比如撒迦利亞書12章10節，先知撒迦利亞說：“我必把那恩慈與懇求的靈，傾注澆灌在大衛家和耶路撒冷居民的身上。他們必仰望我，就是他們所刺的；他們要為他哀哭，好像喪獨生子；他們必為他悲痛，好像喪長子”（摘自聖經新譯本）。猶太解經家不知道這個“他”是誰。但他們的確知道他們所扎的這人會是他們的救主，至少看撒迦利亞書就可以知道了。
在猶太人看來，有人為他們死根本不是什麼絆腳石，因為在約翰福音11章49-51節，猶太大祭司就說出了這個預言：一人要死，好拯救全國。
內中有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司，對他們說：“你們不知道什麼。獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。”他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死。（約11:49-51）
當時是猶太公會聚集商議怎麼對付耶穌，大祭司該亞法就責備他們：“你們不知道什麼，獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。”這位猶太大祭司自己都不知道是在說預言，預言耶穌會為全國而死。顯然，一個人為全猶太民族而死的概念，猶太人並不陌生。
我們探討了這麼多，排除了一些不合情理的答案，現在還是不明白十字架有什麼讓人討厭之處。再比如羅馬奴隸斯巴達克斯，斯巴達克斯只是一個奴隸而已，因為反叛羅馬而被釘上了十字架。但即便斯巴達克斯反叛失敗了，他依然享有盛譽。可見這些回答只不過是故意要掩蓋十字架讓人討厭的問題罷了。那麼十字架讓人討厭之處在哪裏呢？
耶穌為我們釘十字架是感人肺腑，並非讓人討厭
要回答這個問題，我們得回到彼得身上。彼得覺得十字架哪裏討厭呢？彼得的問題是什麼呢？難道彼得是因為難以相信一人會為所有人而死，所以才覺得十字架討厭嗎？恐怕不是。彼得知道以賽亞書53章，知道撒迦利亞書12章10節以及其它經文，比如詩篇22篇等等。所以彼得不可能有這個問題。那麼十字架討厭之處在哪裏呢？之所以探討了這麼久，因為我不喜歡快快地給出答案。不妨排除一些可能性，集中在最小的可能性範圍內。彼得覺得十字架哪裏討厭呢？
你覺得十字架討厭嗎？回想一下，你不是基督徒的時候，有人向你傳福音說，耶穌為我們的罪死了，你覺得這是絆腳石嗎？有什麼可討厭的呢？一個釘十字架而死的人，你覺得不值得相信、難以相信嗎？我就沒問題，猶太人也沒問題，希臘人也沒問題。你有問題嗎？我真懷疑。某人為所有人而死，這豈不恰恰令人感動嗎？不但不是絆腳石，更讓人為之感動。你一定聽過傳道人傳講十字架，我也傳講過十字架，聽衆聽見十字架的道，不禁潸然淚下。所以基督為我們死不但不會讓人討厭，反而非基督徒覺得非常感動。
所以我費盡心思讓你們知道這些無關痛癢的答案，說什麼那時代的人難以相信一個釘十字架的人，這種說法是完全不對的。其實相信一個釘十字架的人根本不難，因為無論如何死，都是非常令人感動的。而死得越慘烈，越讓人感動。即便他不是為誰而死，但如此經受痛苦，也相當令人感動。他在十字架上受苦，你不覺得於心不忍嗎？你會蔑視那釘十架的強盜嗎？你豈不會因他所受的極刑而憐憫他嗎？同樣，古人也會於心不忍。古人受苦更多，也許更能感同身受。
所以這些根本不是十字架讓人討厭的原因。基督為人死根本不是絆腳石。怎會成為絆腳石呢？豈不讓人感動嗎？所以我們還是沒有答案。也許我就停在這裏了，留待大家去思考：到底十字架討厭之處在哪裏呢？
有些人傳講割禮，不至於因基督的十字架受逼迫
在加拉太書5章11節，保羅說：“我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。”他在對基督徒說話，這些人相信基督為他們死了，他們並非非基督徒。
但十字架依然讓人討厭，要知道，你可以相信耶穌為你而死，卻依然討厭十字架。加拉太人就是這樣，他們是基督徒，因為他們相信耶穌。如果不相信耶穌為他們而死，則不可能做基督徒。然而他們依然討厭十字架，為什麼呢？從加拉太書6章可以找到答案。加拉太書6章12節說，“凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。”
仔細思想一下這句話：他們“勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫”。你明白嗎？如果他們不是基督徒，誰會為了基督的緣故逼迫他們呢？沒有人會逼迫他們。如果他們不是基督徒，怎會因為基督的十字架受逼迫呢？但這些基督徒寧願傳割禮，也不願傳十字架，因為他們不想因為基督十字架的緣故，遭受猶太人以及其他人的逼迫。然而保羅說：我正在為基督的十字架受逼迫，因為我不傳講割禮。
倚靠肉體的人喜歡割禮，討厭十字架
什麼是割禮呢？保羅傳講割禮嗎？當然傳講，但不是這種肉體的割禮。保羅傳講的是什麼呢？是由十字架而來的救恩。所以割禮是什麼？為什麼割禮與十字架勢不兩立呢？
割禮代表了外在宗教。要知道，逼迫人的並非非信徒，而是宗教人士，是信徒。我們經常忘記，保羅並非遭受非信徒逼迫，而是遭受宗教人士逼迫，他們是十字架的敵人，就在教會里講道。為什麼他們可以在教會里講道呢？
就以加拉太教會為例，加拉太並非只有一間教會。不妨看一下加拉太書1章1-2節：“寫信給加拉太的各教會”。這封信並非寫給一間教會，而是寫給很多間教會的。而每間教會都有人討厭十字架，因此就傳講割禮。
現在我們就開始找到一點線索了。對於那些信靠肉體，信靠外在事物、外在宗教的人來說，十字架永遠是討厭的。要記住，不屬靈的人總是討厭十字架，不喜歡傳講十字架。
哥林多教會也是同樣情況，不屬靈的人就是不喜歡傳講十字架。為什麼保羅對哥林多教會談論十字架的道理呢？難道哥林多人不相信耶穌？當然相信！難道不相信耶穌為他們死了？當然相信，不相信怎會成為基督徒呢？但在哥林多前書3章，保羅對他們說：我不能把你們當作屬靈的。即是說，他們也討厭十字架。難怪保羅說，即使哥林多人拒絕他，他也只傳講十字架。
耶穌指出彼得為什麼是十字架的敵人
現在就開始找到問題的根源了。你開始看見十字架討厭之處了嗎？有人為我死，為什麼我會討厭呢？我肯定會感激不盡。有什麼可討厭的呢？
為什麼彼得討厭十字架呢？我們無需猜測，主耶穌已經給出了答案，就在馬太福音16章24-26節：
於是，耶穌對門徒說：“若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？”
留意這段經文一開始是“於是”一詞，什麼意思呢？可見這段話是緊跟著前文的，前文剛剛說彼得在攔阻耶穌上十字架，好成就救恩。這時候的彼得對基督來說就是撒但，即基督的敵人。接下來耶穌就講了這番話：“於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我……”——並非單單相信我是基督。
十字架討厭之處是什麼呢？現在你看得到嗎？彼得敵對十字架的時候，耶穌才說他是十字架的敵人。耶穌是在說：“彼得，你知道為什麼你是十字架的敵人嗎？”這種上下文的聯繫，在平行經文馬可福音8章34節尤為明顯。馬可福音8章34節跟馬太福音16章24節講的是一樣的話。
那麼十字架討厭之處在哪裏呢？關鍵不在於我們相不相信十字架，而在於我們是否背起十字架，這正是十字架討厭之處。
屬血氣的人不願背起十字架
請記住：主耶穌談及自己死的時候，從未用過“十字架”一詞。主耶穌用了好幾次“十字架”一詞，但總是關及到了門徒，並非他自己。十字架討厭之處在於，他們要背起自己的十字架。現在你明白了嗎？
相信耶穌為我而死，這不是什麼絆腳石。即便我不信主的時候，這也不是什麼絆腳石。我沒信主時，聽到耶穌為我死了，雖然不相信，但也深受感動。耶穌為人而死的確是個歷史事實，即便你不相信，依然會受感動。然而當耶穌說“你們當背起十字架跟從我”，那麼十字架就令人討厭了。
為什麼討厭呢？因為這正是屬血氣的人無法忍受的。屬血氣的人不想死，不想要十字架。對屬血氣的人來說，如果要背十字架，那麼十字架就沒有吸引力了。別人背十字架，當然沒問題。耶穌背十字架，當然好，你甚至會說：“耶穌，謝謝你！我會永遠記得你怎樣一步步走上十字架。一想到你為我死，我就會流淚，因為實在讓我感動。”
但耶穌並不是要感動我們，他說：“我要死了，如果你想得救，就要背起十字架，跟從我上十字架。”來到這裏，大多數門徒就說：“夠了，你要我相信你，沒問題，可是你竟然還要我背起十字架跟從你？我還以為死的事你一人承擔呢，現在你說你為我死了，然後我還得死？那你為什麼為我死呢？我以為你死的目的就是為了讓我不必死，現在你讓我背起十字架？不行！”
十字架討厭之處就在這裏了，這一點也許你需要一點時間來消化，因為基督的十字架意味著你、我要死。
我們在十字架上與耶穌同死，好成為新人
回到加拉太書6章，我們需要做個總結。在加拉太書6章14節，使徒保羅說：“但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架”。保羅只誇耀一樣事，就是主耶穌基督的十字架！
可是留意，耶穌的十字架給保羅帶來了什麼呢？保羅被釘上了十字架：“因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上。就世界而論，我已經釘在十字架上。”
基督的十字架會帶來什麼呢？他為我死了，所以我不必死？對不起，並非如此。他為我死了，為的是讓我與他同死！所以我也與他同釘十字架。我背起我的十字架，與他同行，與他同釘十字架。這就是發生在我身上的，也正是令人討厭之處。難怪很多傳道人講道時喜歡左挑右選，專講某些內容，有些內容就避而不談。但你必須傳講全部真理。
繼續看加拉太書6章15節，“受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。”兩節經文的聯繫是“新造的人”。如果我還是個舊人，怎能成為新造的人呢？如果沒有跟基督同釘十字架，怎能成為新造的人呢？怎能重生呢？重生就是“新造”的意思，“重生”意即你是個新造的人。除非與基督同釘十字架，否則怎能重生呢？而討厭十字架，又怎能跟基督同釘十字架呢？不跟從他走向十字架，怎能與基督同釘十字架呢？他在那邊，我在這邊，只不過向他揮手說：“耶穌，謝謝你在那邊為我死了。”
保羅說：“不要站在那邊，因為這樣你就成不了新造的人；走過去背起自己的十字架，與耶穌同釘十字架。這樣你才能得救。”可是如果你討厭十字架，好像加拉太人一樣，那麼也就正如保羅的警告一樣：你徒然相信了。
透過背起十字架，我們成為活石，具有神的性情
探討了一圈，現在回到了起點。耶穌把教會建立在什麼上面呢？建立在磐石上，建立在神的性情上！基督是神設立的房角石，除此之外，第二層根基是人。所以為了建立教會，這些人就必須被改變，成為磐石，與神的性情有份。
但如何才能與神的性情有份呢？透過十字架！這就是加拉太書所說的。因為惟有透過十字架，我們才能與世界斷絕，向世界死。我們向舊生命死了，結束了舊生活方式。正因為結束了舊生活方式，神才能讓我們成為新造的人。割不割禮無關緊要，關鍵是做新造的人。
得救不是靠單單相信，而是透過信心，藉著神的大能，成為新造的人。信心救不了你，除非這信心能夠讓你成為新造的人。除非舊人與基督同釘十字架，與基督同死，否則你不會成為新造的人。你必須願意而且真的與耶穌同死，結束舊生活方式，背起自己的十字架。
就在這段經文裏，主耶穌說：“凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。”要想救自己的生命，惟有失喪生命。要想成為新人，惟有與基督同釘十字架。而與基督同釘十字架，你就成為新造的人，成為一塊活石，成為磐石。這樣，你就會成為神教會的一份子，這教會是建立在神這塊磐石上的。
我們活在一個膚淺的世代，就像加拉太教會一樣，傳道人用宗教取代了基督的十字架。就是說，他們不傳講十字架令人討厭之處，不傳講必須背起十字架，必須與基督同釘十字架，必須死，才能成為新造的人。這就是完全委身。除非你完全委身，與基督同釘十字架，否則不可能放棄自己的生命。
保羅說“我已經與基督同釘十字架”，他這句話並非形象化語言，並非說說而已。他的意思是：他已經向世界死了，現在完全而且惟獨為神而活。如果你向世界死了，那麼世界向你也死了，你會怎麼生活呢？會為神而活。無論做什麼工作，你是屬於神的，你為他而活。
背起十字架，走上救恩之路！
不要以為哪個傳道人講“耶穌為你而死”，他就一定是神人，因為這不是十字架討厭之處。要記住：相信一個釘十字架的人，這根本沒什麼可討厭的。一個人被機關槍打得千瘡百孔，難道你就不願相信他嗎？多麼可怕、血腥的死亡，他的身體完全被打碎了，沒人會看這種死法是絆倒人的。正因為他死得這樣慘烈，反而格外光榮。這根本不是什麼絆腳石。要記住：十字架讓人難以接受之處是，你必須背起十字架。這才是救恩之路！
《完》