14耶穌和門徒到了衆人那裏，有一個人來見耶穌，跪下，15說：“主啊，憐憫我的兒子！他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裏，屢次跌在水裏。16我帶他到你門徒那裏，他們卻不能醫治他。”17耶穌說：“噯！這又不信、又悖謬的世代啊，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧！”18耶穌斥責那鬼，鬼就出來，從此孩子就痊癒了。19門徒暗暗地到耶穌跟前說：“我們為什麼不能趕出那鬼呢？”20耶穌說：“是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，‘你從這邊挪到那邊’，它也必挪去，並且你們沒有一件不能作的事了。21至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來（或作“不能趕他出來”）。”（太17:14-21）
這段記載的前文剛剛說到耶穌在高山當著門徒的面顯出了榮耀。“高山”指的是黑門山，是黑門山脈惟一的一座高山。
“害癲癇的病”，這句話翻譯得不準確，因為上下文說的並非癲癇病，而是被鬼附。這是譯者的見解，不是聖經的意思。不要以為癲癇病和被鬼附是一碼事，這是錯誤結論。
平行經文是馬可福音9章14-29節（記載比較詳細）以及路加福音9章37-43節。
42正來的時候，鬼把他摔倒，叫他重重地抽風。耶穌就斥責那污鬼，把孩子治好了，交給他父親。43衆人都詫異神的大能。（路9:42-43）
留意鬼和污鬼是同義詞，而且衆人都詫異神的大能！請大家特別留意43節，因為這跟這篇信息有密切關係。
上下文講的是做門徒——走十字架之路
來看看這段經文的上下文。我們已經詳細講解過了馬太福音16章24節，主耶穌說：“若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。”主耶穌在傳講十字架，他提醒我們，若有人想跟從他，就必須捨棄一切，包括自己的生命。
我們也講解了該段最後一節經文：“我實在告訴你們：站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裏”（太16:28）。我們看見，這番話指的是神所應許的生命，即永生。凡背起十字架跟從耶穌的，神就賜他們永生。
所以生命之路是要經過“苦路”的，這是十字架之路，是受苦之路。要得生命，就必須經過窄門，正如主耶穌所說：“你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少”（太7:13-14）。
不要聽信相反的話，說得生命很容易，這不是主耶穌說的。口裏相信很容易，自以為得救了也很容易。為了讓我們更容易接受福音，傳道人提供了各種可口的糖衣福音。
但主耶穌絕對直言相告：你無法得到永生，除非你選擇走窄路、進窄門。誰講另一套，就不是在講真理，無非是想讓更多人皈依基督教，讓更多人在佈道會上舉手決志。無論動機如何，無論多麼真誠——也許他以為是在做神的工，我們不想猜測別人的動機，但我們必須像主耶穌那樣傳講神的話，絕不能加以稀釋，迎合人的口味。有人不喜歡，我們也無能為力。我無權添油加醋，適合你的口味。這條路是值得走的，但也是難走的。
在路加福音14章，主耶穌對衆人說：要計算一下做門徒的代價。不要一下子舉手說：我相信你，現在就來跟從你。不要因為傳道人用些花招催促你，你就快快舉手決志。主耶穌說：你要計算一下代價。如果覺得無法面對代價，開了工，卻不能完工；決定開戰，卻打不贏，那就算了吧，向世界投降吧。
主耶穌真誠實！我受不了那些傳道人千方百計鼓動人信教，無論動機如何，這都是不誠實的。在生與死的問題上，特別在永恆的生與死的問題上，我們必須直言相告。
主耶穌走的是十字架之路，門徒們也要跟從他
耶穌選擇了十字架的道路。在馬太福音16章，耶穌告訴門徒他會被殺。門徒們嚇了一跳：“耶穌要死？我們還以為他會帶來天國。”他的確要帶來天國，但他們不知道的是，他要藉著死而帶來天國。
主耶穌告訴門徒他要受死，所以門徒也必須背起十字架跟從他，否則就不能跟從他了。如果主耶穌走這條路，你走另一條路，那麼你怎能成為他的門徒呢？這不是做門徒！做門徒意思就是跟從那人，如果他上十字架，你也得上十字架。所以耶穌說：要背起十字架跟從我，否則不能做我的門徒。並非我不想要你，而是因為你承受不了做一個真基督徒所要面對的壓力、困難。
我說的是真基督徒！以前我就指出過，有一種基督教簡直就是鴉片，無非是給你打一針，讓你感覺好些。這不是主耶穌傳講的基督教，也不是我打算傳講的。我可不想提供這種鴉片，無論是屬靈鴉片還是什麼鴉片。即便是屬靈鴉片，也不行。有些人已經有了足夠的宗教鴉片來安撫自己，但他們的行為舉止還是自私自利、自我中心、驕傲自大，與非基督徒無異，恐怕比非基督徒還糟。如果這就是宗教鴉片的果效，那麼乾脆丟掉這個鴉片吧，丟掉宗教吧。世上不缺這種東西，世上的毒藥已經夠多的了，我們不必“錦上添花”。
我無非是在講主耶穌的教導：基督教並非一劑鴉片，讓你感覺好。做基督徒是蒙召去作戰，加入神的軍隊。在這場戰爭中，你可能會受傷，可能會失去親人，甚至你也馬革裹屍。
提摩太後書2章4節說，“凡在軍中當兵的，不將世務纏身”，“世務”即買房置產，追求享受。軍人無暇做這些事情，一聲令下，他們就得扛起武器，奔赴前線，也許一去不返。這就是我們所蒙的召，所以保羅告訴提摩太：要做基督耶穌的精兵（提後2:3）。這絕對不是令人感到舒心的宗教鴉片。
基督教不是宗教鴉片，而是呼召人為義、為真理而戰，為人類的自由而戰。確切說，就是讓人脫離貪婪、自私，而這些正是宗教所帶來的捆綁，說什麼——“我們是選民，自成一派，不跟外邊那羣可憐的罪人說話，也許屈尊看他們一眼，願神憐憫他們。”神不能容忍這種傲慢的態度。
耶穌臨死前，神在高山上榮耀了他
主耶穌很快就要被釘十字架了（路9:31），臨行前他上了高山（太17:1），摩西和以利亞顯現，跟他說話，談論他去世的事（路9:31）。“去世”一詞，希臘原文是“離開”或“出去”。此刻主耶穌已經告知門徒他就要離世了，於是神榮耀了他。
這一點與我們今天的解經息息相關。耶穌在高山上變了形像，是父榮耀了耶穌。要知道，這裏的希臘原文是被動語態：耶穌面貌被改變了，即神榮耀了他！耶穌沒有榮耀自己，並非要在門徒面前炫耀自己，而是他在禱告的時候，神讓他改變了面貌。
留意主耶穌是在禱告的時候，神改變了他的面貌，讓他的衣服潔白放光，神以自己的榮耀榮耀了耶穌。神將自己的榮耀降到了耶穌身上，以至於主耶穌顯出了這份榮耀。在約翰福音12章28節，神說：“我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。”“我已經榮耀了我的名”，什麼時候呢？其中一個例子就是神在高山上榮耀了耶穌，主耶穌衣服潔白放光，彰顯出了神永恆的榮耀。但耶穌沒有將榮耀據為己有，別忘了腓立比書2章說，他不去強奪與神同等，反倒虛己、卑微。耶穌沒有榮耀自己，而是父神榮耀了他。
父神會榮耀什麼人呢？恰恰是那些不尋求自己榮耀的人。主耶穌說：“我不求自己的榮耀”（約8:50）。主耶穌不求人的榮耀，衆人要推舉他作王，他斷然拒絕。但父神榮耀了他，讓他在門徒面前變了形像，顯出榮耀。
十字架之路是榮耀、能力之路
請留意耶穌上十字架受死跟神榮耀他之間的聯繫。耶穌準備赴死，所以向父禱告、祈求。他在禱告、祈求什麼呢？其實主耶穌所禱告、思念的焦點是他的獻祭，是他即將上十字架受死，這是他一生的目標。他毅然決然地奔向耶路撒冷受死，成為我們的贖罪祭。他所禱告、所思想的都是他的死，而以利亞、摩西顯現時也在談論這個話題（路9:31），真奇妙！
身為基督徒，我們必須一清二楚（似乎今天的基督徒並不清楚）：十字架之路是通往榮耀、能力之路。主耶穌不但是我們的贖罪祭，也是我們的榜樣，他為我們立了一個榜樣，我們是蒙召跟從他，背起自己的十字架跟從他，因為這是榮耀之路，是能力之路。
門徒們沒有能力，今天的基督徒也沒有能力
明白了這些，就有助於我們思考馬太福音17章14-21節這段經文了。我想集中看17節，前文是一位父親對主耶穌說的話，但在17節，主耶穌卻對衆人（在場的人，包括了門徒）說：“噯！這又不信、又悖謬的世代啊。”好嚴厲的話，為什麼要對門徒說這麼嚴厲的話呢？
別忘了這位父親剛剛說過：“我帶他到你門徒那裏，他們卻不能醫治他。”這番話值得我們深思。我們這一代基督徒是沒有能力的，一事無成，一般基督徒什麼事都成就不了。沒有能力，就一事無成。如果你以為憑知識可以成事，那就錯了。這個世代崇尚知識，以為有了知識便可以成就一切。但按照聖經，關鍵不在於知識，而在於能力。保羅對驕傲的哥林多人說：“我必快到你們那裏去；並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的權能”（林前4:19）。屬靈生命的關鍵是能力，這才是最重要的。
知識固然重要，但不足以應對靈界勢力
請不要誤會，我並不是說知識不重要。知識當然重要，然而單憑知識不足以應對黑暗的勢力，因為屬靈生命牽涉到了能力。所以保羅說，“我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰”（弗6:12）。你會如何應對呢？你用豐富的知識來遊說他們改邪歸正嗎？難道你要對撒但說——“撒但，我要跟你辯論一番，我有神學博士學位，讓你見識一下，如果你辯不過我，就離開好不好？”
我告訴你，撒但會讓你理屈詞窮，他更通曉聖經、通曉神學，所有神學家聯袂都休想辯得過他。他甚至膽敢引用聖經試探主耶穌：“經上記著說……”他在告訴主耶穌聖經上寫了些什麼，可見他對聖經知識多麼自信！而且他也沒有引用錯，有些聖經註釋書解釋說，撒但引用錯了。仔細檢查一下，撒但引用得非常準確，他可不會授人以柄，講錯了話，最後得反悔：不好意思，我引用錯了。你休想用知識贏取屬靈戰爭，休想拿著神學院文憑說：瞧瞧我是哪間大學畢業的。撒但根本不屑一顧。
我們需要能力來應對敵對的勢力
我們需要能力來制伏黑暗的勢力。你覺得門徒們該怎麼做呢？難道對這個附在男孩子身上的鬼說——“別這樣對待一個無辜的男孩子”？也許鬼會說：“不好意思，我現在離開了，再找別的目標。”這就太荒謬了，顯然你不能用知識贏取屬靈戰爭，而是必須用能力制伏敵人，用能力與世界、與罪、與撒但、與肉體較力。如何與這些較力呢？坦白說，最失敗的基督徒恰恰是神學院畢業的人，包括我自己，我也入讀了神學院。我發現知識不能讓我得勝，因為得勝靠的是能力。
所以必須問這個重要問題：為什麼我們沒有能力呢？沒有能力又如何能打贏這場戰爭呢？門徒們跟從了耶穌，耶穌差遣他們出去傳道，也賜給了他們趕鬼的能力（參考馬太福音10章）。可是此刻卻束手無策，好可憐。那位父親帶著被鬼附的兒子來找門徒，他們說：“鬼，出去！”鬼卻說：“什麼？再說一遍！”門徒們又說：“奉耶穌的名，你出去！”還是無濟於事。
這樣折騰了好久，父親只好來找主耶穌。主耶穌剛剛帶三個門徒上了高山，變了形像。還得師父出馬！這位父親見到主耶穌，想必如釋重負，因為目睹了門徒們的表現，他一定好灰心。
環顧世界，惡無處不在，而且越來越囂張，教會卻無能為力。雖然教會也盡力驅除邪惡、與邪惡作戰，撒但卻嗤之以鼻。鬼在嘲笑門徒，門徒卻束手無策。他們問主耶穌：“我們為什麼不能趕出那鬼呢？”並非沒有盡力，他們肯定盡力了，卻徒然無功。
門徒和以色列人一樣是不信、悖謬的
耶穌一來，就講了這句驚人之語：“噯！這又不信、又悖謬的世代啊。”什麼意思呢？顯然，主希望門徒們能夠趕出這鬼，要是沒有期望，當然也不會加以責備。他希望門徒們做得到，他們卻做不到。主耶穌肯定好痛心，他教導了他們這麼長時間，現在學習階段已經接近尾聲，耶穌就要上十字架，為世人的罪獻上自己作贖罪祭，門徒們卻依然不能勝任使命。“噯！這又不信、又悖謬的世代啊！”從後面的經文可見，這番話也是對門徒們講的，因為門徒們問：“我們為什麼不能趕出那鬼呢？”耶穌說：是因你們的信心小（20節），你們缺乏信心！所以你們跟這世代的人一樣，是不信、悖謬的。
申命記32章摩西的歌中（5節、20節）也說到以色列民是乖僻彎曲的，雖然見到了神的作為，卻依然不信，所以神對他們大失所望。4節說，“他是磐石，他的作為完全，他所行的無不公平，是誠實無僞的神，又公義，又正直。”“誠實無僞”恰恰跟不信、悖謬相反。接下來5節說，“這乖僻彎曲的世代，向他行事邪僻，有這弊病，就不是他的兒女。”20節，“我要向他們掩面，看他們的結局如何。他們本是極乖僻的族類，心中無誠實的兒女。”
乖僻、不誠實！這番話是對以色列民說的，他們是神的兒女！申命記32章5節說他們是“他的兒女”，但因為不誠實、乖僻，他們不再是神的兒女了。我們是因為信而成為神的兒女，正如約翰福音1章12節所說，神賜我們權柄做他的兒女。有趣的是，馬太福音16章也說到了磐石，可見兩處經文是相關聯的。相比之下，以色列民不忠於他們的磐石。申命記32章18-19節還說到以色列民是磐石所生的：“生你的磐石”。所以如果他們真是神的兒女，就必須有神磐石般的性情；但他們卻不信、乖僻。
主耶穌這番話顯然是對當時的以色列民講的，但門徒們本身也不信，沒有遵循神的道，所以耶穌也很失望。悖謬的意思是不行神的道，偏行己路。由此可以觀察到第二點。主耶穌說，“我在你們這裏要到幾時呢？”“幾時”，這是什麼意思呢？
很明顯，意思是說：“你們依賴我趕鬼，我離開了怎麼辦呢？誰來趕鬼呢？我要上十字架，要離開了，誰來擔負解救世人的使命？我要跟你們待多久呢？”
言外之意是，如果門徒們做不來，而耶穌離開了，就沒有人做了。如果我們不能做解救人類的工作，不能將人類從罪惡的權勢下解救出來，那麼誰能做呢？主耶穌把在世上做光、做鹽的任務交給了誰呢？誰來繼承拯救世人的使命呢？
神拯救我們好讓我們也能夠拯救別人
奇怪的是，我們基督徒真是自私透頂，竟然只滿足於自己得救，沒有意識到這句話是對基督徒說的——“得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。”我們以為這只適用於非基督徒。這是永恆的原則，如果你只關心自己的救恩，只關注救自己（無論是肉身上還是屬靈上），那麼你恰恰會失去救恩。然而如果你為別人而活，為解救人類而勞苦，為基督和神的國失喪自己的生命，你恰恰就會得到生命。
即便你自稱有信心，已經是基督徒，主耶穌也不允許你自私。難道在屬靈上關注自己得救，就更屬靈嗎？就比尋求物質好處值得稱道嗎？都是在為自己而活，有什麼區別呢？現在你慶幸自己得救了，比周圍那些罪人、可憐人好。這種心態是主耶穌不能接受的。
我們必須學習捨己。難怪主耶穌呼召我們背起十字架，因為背起十字架就無法再為自己活。基督上十字架做什麼呢？為了救自己？當然不是！我們上十字架做什麼呢？我們是想擺脫十字架，不是上十字架。但主耶穌恰恰是呼召我們做他所做的，正如彼得所說：“你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行”（彼前2:21）。如果我們有基督的心（正如保羅所說），那麼顯然我們必須有同樣的心思意念。難道基督的心是要救自己？
可是好多信基督教的人非常自私，自以為比別人好，因為將來會上天堂。我不願與這種基督教有任何關係，我禱告求神救我脫離這種罩上了宗教面紗的自私基督教。想必你也見過這種基督徒，只慶幸自己成了選民。恐怕沒有比這些自稱是神子民的人更加自大、自負的了。別忘了主耶穌的話：“凡要救自己生命的（無論是肉身生命還是屬靈生命），必喪掉生命。”
屬靈生命如何才能有能力？
要想拯救人類，就需要能力！沒有能力，我們如何在這個世代做工呢？你知道如何得能力嗎？知道能力從何而來嗎？知道如何運用屬靈的能力來行事嗎？今天你認識多少有能力的人呢？似乎有人把能力的鑰匙扔了，我們不知如何支取能力。其實方法不難理解，問題是知易行難。
如何得能力呢？我已經給了提示：神以榮耀、能力遮蓋主耶穌。榮耀與能力在聖經中是如影隨形的，一個沒有能力的基督徒也沒有榮耀，一個彰顯出神榮耀的基督徒也有神的能力。沒有能力，就沒有光、沒有榮耀。光和榮耀必須靠能力才能產生。
主耶穌登山變像，彰顯出了神的榮耀和能力。他下山後，只消一句話，就讓人得釋放了，似乎易如反掌。馬可福音9章記載說，主耶穌斥責那鬼，叫鬼出去。那鬼使孩子大大地抽了一陣風，孩子好像死了一般，以致衆人多半說：“他是死了。”但主耶穌拉著他的手扶他起來，他就站了起來。只消一句話（這話帶有能力），鬼就出去了，孩子站了起來。這就是能力！能力不在於大吼大叫，能力是神透過你發出的生命能力、使人復生的力量。這正是我們缺乏的。
十字架之路是捨己愛人之路
十字架之路就是得能力之路。我們今天為什麼缺乏能力呢？因為甚少人願意走十字架之路。如果你是相信那種讓人舒心的鴉片基督教，怎麼可能有能力呢？你見過吸毒的人精力充沛嗎？我們都知道吸毒者的樣子：面容枯槁，身體孱弱，沒有能力，軟弱無力。毒品不能給你力量，如果你把基督教當作毒品，只會越來越弱，而不是力上加力。十字架才是能力之路！
什麼是十字架之路呢？就是捨己愛人之路。背起十字架意思就是活出捨己愛人的生命。但我們就是不願捨己，所以沒有能力。不難明白吧？但做起來難！知易行難，這就是困難所在。我們可以有各式各樣的信心，但要擁有主耶穌要求的那種信心談何容易。
我曾經分享過，我操練了信心很多年。在英國讀書的那些年日，我的一切所需都完全倚靠神，不倚靠任何人。可以說，靠神的恩典，我的確有這種信心。而且憑著信心，神也讓我看見了病人得醫治。雖然我沒有醫病的恩賜，但我見到了病人得醫治，腦溢血好了，癌症除去了。這些事對我來說並不新奇，神藉著我也行了這些事，雖然次數不多。有這種信心對我來說很容易，為什麼呢？因為這根本不牽涉到捨己。有這種信心並不困難。
但我體會到（我得承認我的失敗、不足、軟弱），最難的是像基督那樣愛別人，隨時願意為別人捨命。坦白說，很多次我都做得不好。在此我不會誇自己強壯，而是承認自己軟弱，我需要繼續走為別人捨己、捨命之路，因為這是生命之路，是能力之路，不管是對你個人還是對別人來說。
你能活出這種捨己的愛嗎？這就是門徒所受的呼召。但當時他們並沒有活出捨己的愛，結果發現自己沒有能力。沒有愛的人，神不會將能力給他，否則太危險了，他們會如何使用呢？不妨想象一下，你叫大山移開，大山就移開了，你不禁想：“我真了不起，快成全能者了！至少我是神最喜悅的僕人。”顯然，惟有有了捨己的愛，你才能謙卑地使用這種能力，才能正確運用這種能力，不會出於利己、自私的動機。我見過很多憑信心為人醫病的人，有些人覺得他們了不起，我卻不以為然。也許是因為神也使用我醫治了一些人吧。我知道做這些事不需要太大的信心。
可是看一看，他們醫治人之後，捐獻也隨之而來，於是為自己樹立紀念碑，以自己的名字建立大學、機構。本以為他們該謙遜一些，選些榮耀神的名字來為這些大學、機構起名，可是他們卻毫不推託，冠以自己的名。我真覺得不可思議！主耶穌說，“我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他”（約5:43）。惟有愛神的人才接待耶穌，這種人不求自己的榮耀，只求神彰顯他的大能。
愛需要極大的信心
要認真學好這個重要原則。你想追求能力嗎？那就追求愛吧。愛需要極大的信心，有了信心，就可以移山。可是沒有愛，就沒有信心。為什麼呢？因為愛需要極大的信心！沒有信心，根本不能去愛，因為愛就是捨己，誰願意不斷捨己呢？主耶穌說，“失喪生命的，將要得著生命”，你首先得相信這句話，然後才會付諸行動，因為眼前你根本看不見生命。你必須先失喪生命，這就是信心。你怎麼知道最後會得到生命呢？
我在做傳福音工作，可以說是失喪了自己的生命，因為放棄了我的職業。如果在世上打工，可以生活優裕。此外，可能將來我會因基督的名而喪命，有一、兩個人曾一度要害我。
所以愛需要極大的信心。為什麼我要這樣做呢？為什麼要講真理而遭人恨惡呢？我得到了什麼呢？分文不賺。除非我有信心，相信將來得到永生，否則為什麼我要失喪生命、失喪優裕的生活，甚至失喪名聲、遭人毀謗呢？正如耶穌所說：人要因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們。
為了讓人容易相信福音，傳道人隻字不提代價
什麼代價都不用付，當然就很容易相信了。傳道人只是說：“誰想相信就舉手走上來！”你走到臺前，簽上名字。而一旦簽上名字，他們便宣佈：“哈利路亞，你得救了。”有什麼代價呢？有什麼風險呢？絲毫沒有！
懷特勞（Whitelaw）曾說過：“如果你選擇不信，很可能會失去一切；但如果你選擇相信，絕對是一無所失。”了不起的基督教！有人贈送百萬元彩票，你分文不付，即便沒有贏，也無所謂，因為彩票不是你買的，而且還有機會中百萬大獎，何難之有？要是你給我這張彩票，我當然欣然接受。我一分不付，卻可能中百萬大獎。即便沒有中獎，也一無所失。
所以做基督徒就像獲得了免費保險，並非世上的保險，而是永恆生命的保險。要是一個月付兩百塊，我得考慮一下；但既然是免費保險，何樂而不為？即便保險最終無效，我依然一無所失，反正我遲早都會死去。可是如果有效，哈利路亞，我就揀來了永生。
這是什麼基督教呢？我在聖經中找不到這種基督教，一定是有人讀另一本聖經，跟我的聖經不同。真不知道他們是從哪裏找到這種基督教的。斷章取義引用聖經，這並不難：“瞧，聖經是這樣說的。”但其它經文又怎麼說呢？為什麼置其它經文不理呢？難怪現代人不願聽耶穌的教導，因為耶穌的教導太難了，總是說背起十字架諸如此類的話。我們乾脆從保羅書信中挑選一些動聽的經文來讀吧。
這是在自欺欺人。愛需要極大的信心，因為主呼召我們就是要我們活出愛的生命，而這就是主耶穌給我們的唯一的命令：你們要彼此相愛。違背主耶穌命令的，怎能得救呢？因為希來伯書5章9節說，他“為凡順從他的人成了永遠得救的根源”。順服是信心的體現，遵守愛的命令是順服的體現，愛是需要極大的信心的。
你有信心愛人，就會有信心移山。這就是這段經文的要點，因為主耶穌教導的宗旨就是要我們合一。今天教會中有多少基督徒遵照這條命令去愛人呢？恐怕屈指可數。多少人有能力呢？有能力的一定也是有愛心的，因為兩者缺一不可。但願神賜給我們信心去愛人。當你不斷學習去愛，就會經歷到能力。
追求愛，屬靈生命就會有能力
不要以為這是我的觀點，來看看保羅是怎麼說的：
28神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的、幫助人的、治理事的、說方言的。29豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？30豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？31你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。（林前12:28-31）
保羅這裏說到了種種能力的恩賜，難道所有人都能行使使徒的權柄嗎？都可以大能地傳講神的話嗎？都可以清晰地闡釋神的話嗎？都有能力行神蹟嗎？
一連串的反問，答案是否定的。那麼我們如何才能得到這些恩賜呢？31節說，“你們要切切地求那更大的恩賜”。為什麼呢？為的是服侍神的教會，而不是自我標榜。可是如何才能得到這些恩賜呢？最後一句話說：“我現今把最妙的道指示你們”。這是最妙的道，無與倫比。
這道是什麼呢？就是得能力的恩賜，好做主的工作。這條道就是愛，哥林多前書13章就談到了愛。我們經常在婚禮上引用哥林多前書13章，卻往往是斷章取義。哥林多前書13章是跟屬靈能力有關的，這能力是在教會中運用的，好彼此祝福、獲益。如何得能力呢？最妙的道是什麼呢？就是愛。使徒保羅是在說：你去愛，就會得到能力的恩賜。他在14章1節繼續說：你們要追求愛。理論上不難明白，但願神幫助我們這些軟弱的人能夠有信心去愛！有愛人的信心！因為這不但是得能力的關鍵，也是得生命的關鍵。
那麼哪些山需要移開呢？說到山，當中的涵義非常豐富、深邃，主耶穌這段移山的教導真奇妙。實際生活中是誰需要移山呢？有這個必要嗎？那座山也沒有擋住我們的路。說到移山，主耶穌當然是一種形象的表達，他指的是大能力。留意這句話：“就是對這座山說”。這裏不是說挪動任何一座山，而是這座山。我們下一次會查考這句話豐富、深邃的涵義。
但今天只要記住一樣事：移山是需要大信心的，特別是有愛人的信心。願神賜恩使我們可以擁有這種信心！
《完》