不要按我們的意思塑造基督的形像
更新的目標是完全，就是像基督。這是每個真正耶穌門徒的生命方向。這一章會從其它角度繼續思考之前探討過的重大問題，希望能夠領悟更多精髓。
“像基督”實際上是什麼意思呢？難道就是“柔和謙卑”嗎？然而按照我們對“柔和謙卑”的理解，耶穌並非總是“柔和、謙卑”。有一個危險就是，我們按照自己的形像或理想塑造基督，而不是讓神把我們塑造成基督的樣式。千萬不要只是根據人的道德觀來定義聖潔。神的性情並非人的性情，神的道德也不僅僅是人的道德。
當耶穌在聖殿驅趕做買賣的，推翻兌換銀錢的桌子（約2:14-17，可11:15-17，太21:12-13），他是“柔和、謙卑”的嗎？他的舉動令我們大惑不解，因為不符合人的道德觀。此處主的聖潔是表現為做鞭子、推翻桌子，這不符合我們的聖潔觀。所以說到像耶穌，必須牢記聖經裏的耶穌，而不是我們想象的耶穌。
像基督不僅是要效法他的性情，還包括兩個方面：靠神的靈得以改變成他的形像，並要成就他所成就的使命。這是做門徒的精髓。耶穌身先士卒，我們緊隨“他的腳蹤”（彼前2:21）。但今天很少基督徒在跟隨他的腳蹤[1]。
我們在基督裏的呼召是什麼？
上一章討論了這句重要經文：“我所作的事，信我的人也要作”（約14:12）。我們看見這句話主要不是指行神蹟。此處“事”指的是神交託給耶穌的使命。“信我的人”，可見概莫能外。基督所做的拯救人的工作（除了贖罪），每一個聖經定義的真信徒、真基督徒都要做。
保羅有一句話，很多基督徒都困惑不解：“因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦”（腓1:29）。彼得也說了同樣的話：“你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行”（彼前2:21）。
我們是蒙召去受苦。並非神喜歡讓我們受苦，而是當我們參與基督的使命，將救恩帶給世人，那麼受苦在所難免。當然我們不能為世人的罪而死，只有耶穌這個無罪的人才做得到。但每個基督徒都是蒙召去受苦，好把基督的救恩帶給世人。
縱然有些信徒甘願為人類的救恩而與基督同受苦，然而單憑這些人就能完成救恩使命嗎？按照神的計劃，是一小羣忠心的人去成就這使命，還是教會整體呢？聖經是不是說只有少數人蒙召為他的緣故受苦，並非全體教會？
如果教會整體確實已經蒙召向世人傳福音，那麼第一步要做的就是屬靈上重建教會，修補破口和坍塌的牆垣。我們需要禱告，但願神能夠找到人去完成這項工作。
教會的屬靈狀況跟當年的以色列一樣
上一章探討了以西結書22章30節，現在重溫一下29-31節神這番驚人之語：
29國內衆民一味地欺壓，慣行搶奪，虧負困苦窮乏的，背理欺壓寄居的。30我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不著一個。31所以我將惱恨倒在他們身上，用烈怒的火滅了他們，照他們所行的報應在他們頭上。這是主雅偉說的。
神尋遍以色列地，只為找到一個人。但他看見了什麼呢？強取豪奪。未必是明火執仗，而是剝削同胞。上下文說的是衆人違背神的律法，褻瀆他的聖物（結22:26）。他們無視神的命令，甚至無視最重要的兩大誡命：盡心、儘性、盡意、盡力愛神，以及愛鄰舍如己。他們無視神，所以也無視愛人如己的命令。以色列已經將公義、聖潔拒之門外。
是不是以西結時代的以色列人才缺乏愛心、抗拒聖潔呢？抑或現在神的子民也是如此？教會遵照耶穌的命令彼此相愛了嗎？“你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令”（約15:12）。
以西結並不是在責備所有以色列人都不仁不義、唯利是圖，但這種行為已經非常猖獗，必須嚴厲譴責。今天的基督徒不也是普遍缺乏公義嗎？教會中有結黨、紛爭、偷盜、撒謊、傲慢、淫亂、毀謗等種種罪，還要說下去嗎？我們哪方面比以色列民好呢？神會容忍他的教會變成這種樣子嗎？
相比以色列，神對教會的期望豈不是更高嗎？這一點耶穌在登山寶訓中，就是他傳道工作的一開始，已經講明瞭。在馬太福音5章有一句話反覆出現：“你們聽見有吩咐古人的話……只是我告訴你們……”。而每一次都是將重點由外在的律法規條，轉向了一種全新的內在態度；由字句轉向了精意（林後3:6）[2]。我們是活在更美的新約之下（來7:22，12:24），這約是用耶穌的血所立的；我們也得到了聖靈。但千萬不要忘記，“多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要”（路12:48）。看了這些事實，難道我們還暗自慶幸，以為教會牆垣破損的程度，遠非以西結所說的那麼糟糕？
罪撞破了牆垣
在以西結書22章，神首先譴責他的子民欺壓搶奪；接著悲痛地表示：他找不到一個人站在破口中。二者有何關聯呢？第一句“欺壓搶奪”，跟第二句“破口”有何關聯呢？以賽亞書30章13節將二者聯繫了起來：“這罪孽在你們身上，好像將要破裂凸出來的高牆”。罪孽就像牆上的破口一樣，讓人喪失防禦能力。“站在破口中”，意思就是修補罪造成的破口，讓這座城禁得起敵人攻擊。
以西結書22章30節顯露了神的內心情感。他找不到一個人站在破口中，沒有人在意神的子民滅亡與否。縱然先知耶利米願意挺身而出，衆人卻不許。最終神指示耶利米放棄，因為這些人已經無可救藥。神只好把惱怒（即神的審判）倒在以色列身上（結22:31）。神審判了自己的子民，不是非信徒。
公元前587年，神的話應驗了。巴比倫人撞破耶路撒冷城牆，將聖城摧毀，夷為平地；又燒燬了聖殿。在此之前，以色列民相信聖城堅不可摧，無論如何放肆，他們在城牆內必會安然無恙。因為這是神的城，神居住的聖殿就在其中，神絕不會容許聖城被毀。無論怎樣神必會保護耶路撒冷，永遠安全！罪人在神的城內也可以高枕無憂。
總有假先知起來安撫人心，堅信一切都會好起來。這些假先知傳講“平安、平安”（耶6:14，8:11;結13:10），讓人悅耳舒心，陷入沉睡。而他們的人數佔了優勢，民衆通常是隨大流的。少數真先知發出警告，說這座城正面臨毀滅，卻遭到了抵制。
事實證明，這少數遭到抵制的先知才是正確的。整座城徹底被毀了。那些沒有倒斃在牆內的，被捆鎖、押解去了巴比倫。
彌迦已經警告了以色列：“錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆”（彌3:12）。神的子民是如何回應的呢？他們大聲喊道：“大逆不道！你怎敢說這種話？神住在這座聖城中！”我們跟以色列人一樣，以為神只是毀滅非信徒，決不毀滅信徒，即便信徒犯了罪。這是個致命錯誤，很多基督徒卻引以為保障，大力傳講。保羅說：
2因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。3人正說平安穩妥的時候（這是以色列滅亡前，假先知最喜歡的話題），災禍忽然臨到他們……他們絕不能逃脫。（帖前5:2-3）
神待他子民的五個屬靈原則
接下來要探討五個原則，有助於我們明白神性情的兩個方面：慈愛和聖潔；也有助於我們明白他如何待他的子民；更聚焦於城牆破口以及隨之而來的災難，看見當中的屬靈含義。
第一個原則：神是救主，也是“戰士”
第一個原則是，舊約將神描述為救主，也是“戰士”。他征服了邪惡的勢力，成為他子民的救主。摩西的詩歌這樣寫道：
2雅偉是我的力量、我的詩歌，也成了我的拯救。這是我的神，我要讚美他；是我父親的神，我要尊崇他。3雅偉是戰士，他的名是雅偉。（出15:2-3）
舊約形容神是戰士。以賽亞書經常稱神為“戰士”（賽42:13）或者其它類似的詞（賽66:15-16）。
“戰士”是勇士，是士兵，是軍人，是作戰的人。“戰士”是形容處在戰鬥狀態中的軍人，並非軍銜。“戰士”可以指君王，也可以指步兵；或者用現代語言來說，可以指將軍，也可以指列兵。聖經稱大衛王為“戰士”，他戎馬一生，驍勇善戰（撒上16:18）。
身為戰士，雅偉神與邪惡、不義爭戰大有能力：“有力有能的雅偉，在戰場上有能的雅偉”（詩24:8）。舊約很多經文都說到神為他的子民爭戰[3]。
神是為他子民爭戰的“戰士”，這幅圖畫在新約也可以找到。保羅說：“神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？”（羅8:31）神為我們爭戰，誰還能打敗我們呢？攻擊神的子民就是在攻擊神。
啟示錄19章11-16節這段記載很精彩。罪惡和黑暗的權勢在地上聚集，攻擊神和神的子民；神卻將他們打得落花流水：
11我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判、爭戰都按著公義。12他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕，又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。13他穿著濺了血的衣服，他的名稱為神之道。14在天上的衆軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。15有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們（“轄管”原文作“牧”），並要踹全能神烈怒的酒榨。在他衣服和大腿上有名寫著說：“萬王之王，萬主之主。”（啟19:11-16）
“像基督”不只是效法他的柔和謙卑，更要跟從他去為聖潔、公義和真理而戰。這是解救人類之戰，讓人脫離罪和惡勢力的桎梏，得自由。
第二個原則：神的子民是聖城，神住在其中
第二個原則就是，神拯救他的子民，是為了讓他們成為一座聖城，一羣公義的民衆。神的聖城是錫安（賽52：1，來12：22-23）。之所以稱為“聖”，因為這是他選擇的居所。詩篇135篇21節說：“住在耶路撒冷的雅偉，該從錫安受稱頌。”
同樣，神的子民就構成了神的居所。保羅對哥林多教會說：“豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏頭嗎？”（林前3:16，參看6:19）
神的聖城是他特殊的產業，詩篇48篇稱之為“我們神的城”（1節），“萬軍之雅偉的城”（8節）。耶穌稱耶路撒冷為“大君的京城”（太5:35）。神的子民是立在山上的一座城，好像錫安山一樣無法隱藏，反射出神的光，照亮世界（太5:14）。
務要清楚我們在世上的使命。神拯救我們不只是為了我們的救恩，更是要我們成為光，照亮黑暗中的人。不要逃避責任，找託詞說：“看耶穌吧，不要看我們，我們只是教會中一羣失敗者。”這種態度就是拒絕了神為我們定的旨意，因為我們是蒙召成為萬衆矚目的“山上的城”。但事實是，衆人從教會看見了什麼呢？神的榮耀？還是悖逆造成的搖搖欲墜、千瘡百孔的牆垣？
神的救恩是一道平安、穩妥、拯救之牆：
你地上不再聽見強暴的事，境內不再聽見荒涼毀滅的事。你必稱你的牆為拯救，稱你的門為讚美。（賽60:18，參看26:1）
多麼美麗的圖畫！衆人會歡喜、感恩地出入城門，因為城牆是救恩，神拯救了他們。既然牆代表了救恩，為什麼在搖搖欲墜呢？救恩之牆的破口又是什麼呢？
① 千瘡百孔的牆垣
當你走近一座古城，首先映入眼簾的是什麼呢？到訪過耶路撒冷古城的人就會知道，當然是牆！牆是古城最惹眼的景色，遠遠就能看見。
當衆人注目屬靈的耶路撒冷，即教會，第一眼看見的是什麼呢？是救恩之牆！近前的人會看見，信徒靠神的恩典已經脫離罪，變成了新人。然而，這是今天衆人從教會看見的景象嗎？他們看見神榮耀的救恩了嗎？恐怕沒有，教會聲名狼藉。你邀人做基督徒，他可能會說：“瞧瞧教會，也不過如此！”於是我們給出了這個標準答案：“看基督，別看教會。” 但為什麼不應該看教會——這世上的光呢？衆人何以看見神拯救的能力呢？若不是看見像基督的人，他們如何看見基督呢？
神的能力從哪些人身上顯明出來呢？是那些自稱相信耶穌，卻又三心二意的人嗎？還是那些真正脫離了罪，成為聖潔的人呢？當人的生命得以改變，衆人才能看見神的能力。如果別人眼中的我就是貪婪、自私，則傳講耶穌有什麼意義呢？我的行為與非信徒毫無二致，為什麼要談神的救恩呢？
你去一座古城，遠遠就看得見城牆。同樣，神的心意就是讓世人看見救恩之牆：
雅偉在萬國眼前露出聖臂，地極的人都看見我們神的救恩了（賽52:10）。
世人如何看見神的救恩呢？以賽亞書52章9節說：
耶路撒冷的荒場啊，要發起歡聲，一同歌唱，因為雅偉安慰了他的百姓，救贖了耶路撒冷。
雅偉“救贖了耶路撒冷”（9節）。衆人會在錫安看見神的救恩，在耶路撒冷看見他的救贖。雅偉露出聖臂，救贖了耶路撒冷。當神救贖他子民的時候，世人就會看見他大能的救恩。他們看見教會便說：“這是神的救恩！”
然而，今天我們見到了這種景象嗎？衆人見到教會，有沒有說是親眼看見了神的救恩？還是說看見的是屬靈平庸之輩，他們的生命損害了神的信譽？
按時聚會的，就算是“好”基督徒了；負責教會活動的，更是“出色”的基督徒。但這就是耶穌犧牲的目的？很多教會談論重生，但更新呢？“這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔”（弗4:23-24）。
神環顧四周，但他能找到一個人站在破口中，重修牆垣嗎？今天若有人傳講聖潔，基督徒就會抗議：“你在講靠行為得救！” 我親身領教過，很多忠心的神僕比如約翰·衛斯理都有這種遭遇。今天有些教會將傳講聖潔的人逐出教會。願意站上破口去修補的人，可能也會經歷到先知耶利米所受的羞辱。
② 稱義與救恩有何關聯？
有些人講論“因信稱義”到一個地步，聖潔成了不必要的。神犧牲了自己的兒子，讓我們得以稱義，所以我們由衷感謝他，讚美他的大恩。然而聽那些人的講論，似乎我們一旦因信稱義，耶穌便大功告成，好像聖經沒有其它主題了。有些人專注於“因信稱義”，以為這就是聖經的全部教導。
稱義在救恩進程中當然是一個重要階段，但也只是其中一個階段而已，相當於“重生的洗”（多3:5）。要想最終得救，就不可忽略其它重要階段：成長（更新改變），成熟（成為完全）。羅馬書5章9節說，我們“靠著他的血稱義”。下一節就說，“既已（與神）和好，就更要因他的生得救了”。
有這樣一種危險的錯誤概念：一旦稱義、與神和好，自動就會最終得救，只要等著上天堂就行了。結果稱義就等同於最終得救。這種概念大錯特錯，完全沒有聖經依據，卻一直在誤導很多信徒，導致教會輕視聖潔。
聖經明確說，最終得救是有條件的，這條件就是持久地相信。無視這些經文的，才會以為稱義就等同“自動”得救。聖經說得一清二楚，無需解釋：
耶穌對信他的猶太人說：“你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒。”（約8:31）
可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的。只要你長久在他的恩慈裏，不然，你也要被砍下來。（羅11:22）
22但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。23只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去（原文作“離開”）福音的盼望。（西1:22-23）
惟有忍耐到底的必然得救。（太24:13，可13:13）
無視這些條件，只能自己受虧損。我們信徒若以為犯罪、行不義也不會受到懲罰，就是愚不可及。以賽亞代表全國對神說：“你迎接那歡喜行義、記念你道的人，你曾發怒，我們仍犯罪。這景況已久，我們還能得救嗎？”（賽64:5）
靠自己是無法堅持到底的。但我們並非無助，那些因耶穌寶血而得到救贖的人，聖靈就會住在他裏面。我們若住在他裏面，汲取他豐富的恩典，神當然會保守我們，不至於跌倒。
聖經沒有教導靠聖潔得救；聖經說的是，我們得以脫離負罪感和罪的權勢後，就能活出聖潔的生命。聖潔是得救的結果，並非得救的原因。正如保羅一樣，我們強調生命必須聖潔、教會必須聖潔，但這並不是靠行為得救的意思。其實我們是在談基督犧牲的目的：“但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前”（西1:22）。
第三個原則：聖城不聖潔，神就會審判
神的子民不聖潔，神會如何待我們呢？標準答案是：“耶穌為我們死了，所以神不會把我們怎麼樣。當然不該繼續犯罪，但即便犯了罪，神也不會懲罰你。基督徒不會被審判，耶穌還清了罪債！” 這是犯罪的免責口號，理由是“耶穌為我們死了”。
很多年前，有一羣基督教領導在一次大型集會上堅稱：“人一旦得救，無論如何都不會失喪。”我問：“這樣說到底是什麼意思呢？是不是說即便基督徒犯了姦淫、謀殺或者其它大罪，又不悔改，卻依然會得救？” 其中一人堅定地回答說：“是的！”真難以置信！他應該是代表了在座所有人。其他人一言不發，但並沒有表示不同意，所以他們應該意見一致。這種錯謬，我不敢苟同。
來到第三個原則：神的子民不聖潔，聖城不聖潔，神就會攻擊他自己的城，摧毀它。舊約的例證不勝枚舉。我們若以為現在是新約時代，神不會像當年處罰以色列那樣處罰我們，那麼顯然我們不知道使徒保羅這番話：“他們遭遇這些事都要作為鑑戒，並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。”（林前10:11）
我們依然認為神為我們降低了標準？路加福音12章48節豈不是說，多給誰就向誰多取嗎？難道我們以為藏在基督的公義背後，神就會對我們的罪視而不見？
今天，站在破口中的人在哪裏呢？這座“造在山上”的神的聖城（太5:14），它的城牆已經破裂。然而教會中很多人看不見城牆有什麼破口，以為只要待在牆內，就會一切平安。沒有破口，何需有人站上去呢？耶穌不是說“要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他”嗎？（太16:18）
罪和陰間（陰間即死人的居所）勝不過教會，因為教會盡管有稗子，但還有很多麥子（參看稗子的比喻，太13:24-30，37-43）。神的國是以教會形式彰顯出來的，教會里有麥子，也有稗子。稗子會被“薅出來用火焚燒”（太13:40），“丟在火爐裏，在那裏必要哀哭切齒了。那時，義人（麥子）在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽”（太13:42-43）。
稗子會在神的國茁壯成長，直到“世界的末了”才被“薅出來用火焚燒”（太13:39-40）。“人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國裏挑出來”（太13:41）。
稗子看上去就像麥子，而且是長在麥地裏，讓人稗麥難辨[4]，特別是不懂農業、不識麥子的城市居民。《哈斯汀聖經辭典》（Hastings’ Dictionary of the Bible）用了一篇長文解釋稗子，其中提到當時的人如何看稗子：
猶太法典稱，稗子是變了質的麥子。崔斯川姆（Tristram）說（湯姆斯等人也這樣說），聖地的農夫相信，毒麥和麥子是出於同一粒種子……在某一潮溼季節，麥子就變成了稗子。
這種觀點雖然沒有現代科學依據，但關鍵就是：那些首次聽見耶穌比喻的人，視稗子為“變了質的麥子”。可見他們洞見到了該比喻的另一層深意，也許我們反而沒有看見，就是屬靈變質的危險。底馬就是顯著的一例，他本是保羅的同工，卻倒退到愛世界，最後離棄了保羅（腓利門書24節提到底馬，列於路加之前；西4:14；提後4:10）。
聰明人要牢記這些教訓，因為聖經寫出來是為了警戒我們（林前10:11）。以色列國的慘痛教訓很多，他們如何跌倒，國破家亡，流落異邦，我們從中汲取到教訓了嗎？無法從歷史中汲取教訓者，註定會重蹈覆轍。
以色列一直悖逆神，耶路撒冷的城牆千瘡百孔。彌迦預言說，以色列犯罪、掠奪，所以聖城必變為亂堆，錫安（聖殿所在之處）必被耕種像一塊田。然而民衆抗拒彌迦的災難預警，堅信神不會降災：“雅偉不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。”（彌3:11）
我們也要重蹈覆轍嗎？神對罪絕不姑息。特別是那些他用愛子耶穌基督的血所救贖出來的人，他尤其不能容忍他們犯罪。
神會審判他的子民
舊約一個常見的主題是，神會審判他不義的子民。我們若視而不見，一定是閉著眼看聖經的。
“雅偉啊！求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我”（詩6:1）。當神的子民犯了罪，神會立刻懲處、管教。這一點毋庸置疑。你自稱認識這位救贖你的永生神，卻不相信犯了罪神會懲罰你，那麼你就等著瞧吧！看看下次你犯罪又不悔改，神會如何待你。
如果他沒把你怎麼樣，則要麼他不真實，要麼你不屬於他，只有這兩種可能。我們跟從神的人，就親身體會到神是多麼地真實。他若沒把你怎麼樣，你理當擔心，可見他不承認你是他的人。他懲罰你，你理當高興，“因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。”（來12:6）
神的兒女犯了罪，他一定會嚴懲不貸。神只管教自己的兒女。我們不會管教別人的孩子。鄰家之子舉止無禮，我不會過去懲罰，那是他父母的責任，不是我的責任。但我的孩子犯錯，我就會管教，因為我愛我的孩子，不希望他（她）墮入歧途。下面這段話反覆提到了管教：
5你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：“我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候，也不可灰心。6因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。”7你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？8管教原是衆子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。（來12:5-8）
大衛知道自己是神的兒子，所以在神的重罰下悔改了：
2雅偉啊，求你可憐我，因為我軟弱；雅偉啊，求你醫治我（即“拯救我”，4節），因為我的骨頭髮戰。3我心也大大地驚惶。雅偉啊，你要到幾時才救我呢？4雅偉啊，求你轉回搭救我，因你的慈愛拯救我。（詩6:2-4）
大衛在神的嚴厲管教下，日漸憔悴，於是求雅偉停手。大衛犯了嚴重的罪，神必須嚴加懲辦。
神管教是為了“使我們在他的聖潔上有份”，“結出平安的果子，就是義”（來12:10-11）。如果我們是神的兒女，他就會管教我們。這樣我們就知道神是真實的，也知道我們是他的兒女。透過被神管教，我們學會拒絕罪。
那些硬著頸項、厭棄神管教的基督徒，就像頑梗的以色列民一樣，“鐵頸銅額”（賽48:4），神當然會懲罰他們。他們若怙惡不悛，那麼詩篇第7篇12-13節這番話就會臨到他們：“若有人不回頭，他的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了；他也預備了殺人的器械，他所射的是火箭。”
神的刀必磨快！刀是做什麼的呢？輕拍肩膀？刀是毀滅工具。神厲兵秣馬，弓必上弦，射出憤怒的審判之箭。人不悔改，就會徹底滅亡。
新約也是一樣：“落在永生神的手裏，真是可怕的”（來10:31）。這句話並非引自舊約，而是寫給新約基督徒的。這些基督徒一意孤行，不斷犯罪，不敬虔，“將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈”（來10:29）。接下來希伯來書又引用了兩句舊約經文：“因為我們知道誰說：‘伸冤在我，我必報應。’又說：‘主要審判他的百姓。’”（來10:30，引自申32:35-36）
假先知傳講“平安、穩妥”
很多基督徒視聖潔無關緊要，忽視甚至排斥聖潔。可見現在正值生死關頭，這座“山上的城”城牆搖搖欲墜。神的先知何在？為何一言不發？今天衆人傳講的是平安、穩妥！弟兄姐妹們，平安、穩妥是舊約假先知的經典言論。這是典型的假先知講道，一目瞭然。在以西結書13章9-11節，神說：
9我的手必攻擊那見虛假異象，用謊詐占卜的先知……10因為他們誘惑我的百姓，說：“平安！”其實沒有平安，就像有人立起牆壁，他們倒用未泡透的灰抹上。11所以你要對那些抹上未泡透灰的人說：“牆要倒塌……”。
16節神駁斥那些先知：“他們指著耶路撒冷說預言，為這城見了平安的異象，其實沒有平安。”喋喋不休地談論平安、穩妥，這就是假先知的“識別碼”。新約也看得見：
……主的日子來到，好像夜間的賊一樣。3人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們……他們絕不能逃脫。（帖前5:2-3）
耶利米書6章13-14節說：
13因為他們從最小的到至大的都一味地貪婪；從先知到祭司都行事虛謊。14他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：“平安了！平安了！”其實沒有平安。
再次看見假先知的典型言論：“平安，平安！一切都好，平安無事。不要擔心，你得救了，萬無一失。”
兩章之後同樣的話再次出現，神責備這些先知和祭司：
10他們從最小的到至大的都一味地貪婪，從先知到祭司都行事虛謊。11他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：“平安了！平安了！”其實沒有平安。（耶8:10-11）
這些先知、祭司一味地貪婪。他們收入可觀，過著奢侈的生活。你不講衆人想聽的話，哪怕是假話，怎能賺到錢呢？譴責罪的傳道人可能很快就得下崗，甚至受到逼迫。
“平安、穩妥”是衆人喜愛的“好消息”，甚至這些假先知和傳道人自己也渴望這些，不只是為了聽衆！特別是如果還能夠從聖經中找到一些隻言片語，似乎在支持這種道理，那麼他可以相當有把握地傳講。
神的殿豈不是坐落在耶路撒冷嗎？神的殿豈不是神的居所嗎？以色列民甚至質疑先知：“雅偉不是在我們中間嗎？”然而彌迦說，這是假先知為自己辯護的說詞。彌迦書3章11節描述了當時的情景：
首領為賄賂行審判，祭司為僱價施訓誨，先知為銀錢行占卜。他們卻倚賴雅偉，說：“雅偉不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。”
這些宗教首領、祭司、先知竟然宣稱神與他們同在，然而神根本沒有與他們同在，這樣說完全是出於他們的貪婪和不義。他們罔顧事實，依然膽敢“倚賴雅偉”，聲稱相信他！而他們因為自己的“信心”，就感覺很安全！
這些首領、先知用他們假設的理由，作為傳講平安、穩妥的依據。民衆，當然也包括這些先知們，都甘願受騙。一旦不走在神指示我們的義路上，就會落入自欺欺人的陷阱中。而且這陷阱是多麼致命，多麼有說服力！
彌迦的這段話顯明瞭一個驚人的真理，我們若置之不理，就會招致永恆的虧損和遺憾。這真理就是：人完全有可能一方面深陷罪中，一方面堅信“災禍必不臨到我們”。這種“信心”讓罪人覺得永遠安全，因為他堅信災難不會臨到他。他認為可以繼續犯罪，不用懼怕或擔心，因為他們的“良心如同被熱鐵烙慣了一般”（提前4:2）。
這種信心讓人不再懼怕神，也不關心真理和公義，而是心安理得生活在罪中。這是自欺到了極點。若有人談論因信稱義、得救的確據，那麼他得好好想想到底他在談哪種信心，免得自取滅亡，也引領其他人滅亡。
就在下一節，彌迦形象地描繪出了滅亡的景象：“所以因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像叢林的高處”（彌3:12）。聖城變成了荒山野嶺，民衆家破人亡。
這些假先知和首領的結局，神是怎麼說的呢？“‘因此他們必在仆倒的人中仆倒；我向他們討罪的時候，他們必致跌倒。’這是雅偉說的。”（耶8:12）
最後耶路撒冷怎麼樣了呢？衆所周知，雖有假先知的擔保，城牆還是倒塌了。巴比倫軍隊“拆毀耶路撒冷四圍的城牆”（王下25:10），尼布甲尼撒大肆毀滅“不能毀壞的”耶路撒冷，令人怵目驚心。
但今天我們聽見的是同樣的信息：平安、穩妥！一切都好。在破口處砌一堵薄牆，蓋住裂縫！（參看結13:10-15）
神攻擊那些怙惡不悛的子民
神是捍衛真理、捍衛聖潔的戰士，他的子民若活在罪中，他就會與他們為敵，攻擊他們。這是聖經的一個基本原則。神救贖了你，你若依然犯罪，他就會攻擊你。
聖經這方面的例證不勝枚舉。雅偉對以色列說：我要親自攻擊你們（耶21:5）。神會親自攻擊他悖逆的子民。
以賽亞書63章10節說到了以色列：“他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂”（參看弗4:30）。雅偉做了什麼呢？這節經文給了答案：“他就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們。”詩篇106篇40-41節說：“雅偉的怒氣向他的百姓發作，憎惡他的產業；將他們交在外邦人的手裏。”“怒氣”、“憎惡”是相當強烈的措詞。雅偉厭惡自己的子民，厭惡自己的產業。詩篇78篇59節說：“神聽見就發怒，極其憎惡以色列人。”
回到城牆破口的圖畫，從中也可以看見神的審判：“雅偉使以色列中有了破口”（士21:15），這是指便雅憫支派幾乎被滅絕。
還要繼續看嗎？讀聖經怎可能看不見神如何對待他犯罪的子民呢？我們怎能如此眼瞎呢？公元前587年，耶路撒冷淪陷，聖城的城牆被撞破、拆毀。詩篇多次描述到了這種景象：“神啊，你丟棄了我們，使我們破敗”（詩60:1）。“你為何拆毀這樹的籬笆？”（詩80:12）“你拆毀了他一切的籬笆，使他的保障變為荒場。”（詩89:40）
我們有耳可聽嗎？如果活在罪中，神就會撞破那曾經保護我們的牆垣。耶利米哀歌2章5節說：
主如仇敵吞滅以色列和錫安的一切宮殿，拆毀百姓的保障。
以色列的堡壘、城門都被摧毀了，耶利米哀歌第2章證實了這一切，例如8-9節：
8雅偉定意拆毀錫安的城牆；他拉了準繩，不將手收回，定要毀滅。他使外郭和城牆都悲哀，一同衰敗。9錫安的門，都陷入地內。主將她的門閂毀壞折斷……
我說過，教會的時間越來越少了，我們的日子屈指可數，因為“外邦人的日期”（路21:24）即將結束。羅馬書11章說，以色列犯罪，神把他們砍了下來；同樣，我們外邦教會若悖逆，神也會把我們砍下來，決不寬容（羅11:21-22）。然而今天教會中很多傳道人堅持宣講：“平安、穩妥！不要擔心，聖城的牆永不倒塌，神絕不會攻擊我們。”聽見傳道人信誓旦旦、異口同聲地傳講這種“確據”，我們怎能不流淚呢？他們就像舊約的假先知一樣，宣稱“耶路撒冷永不倒，無人動得了神的城。神豈不是讓亞述人在耶路撒冷城牆下無功而返嗎？”
第四個原則：聖潔的人才有真確據
第四個原則是，活在聖潔、公義中，才能有真確據。自稱已經得救，卻活在罪中，還誤以為一定能得救，我們就是聖經所說的“愚昧人”（即不認識神、不明白屬靈現實的人）。神的話不會提供確據給離棄了聖潔和公義的人。
以西結書13章的記載令人痛心，那些“愚頑的先知”勸告悖逆神的人安心；其實這是假的定心丸。雅偉神對以西結說：
2人子啊，你要說預言攻擊以色列中說預言的先知……愚頑的先知有禍了！他們隨從自己的心意……5沒有上去堵擋破口，也沒有為以色列家重修牆垣，使他們當雅偉的日子在陣上站立得住。6這些人所見的是虛假，是謊詐的占卜。他們說：“是雅偉說的。”其實雅偉並沒有差遣他們……9我的手必攻擊那見虛假異象，用謊詐占卜的先知……他們誘惑我的百姓，說：“平安！”其實沒有平安……14我要這樣拆毀你們那未泡透灰所抹的牆……牆必倒塌，你們也必在其中滅亡。你們就知道我是雅偉。15我要這樣向牆和用未泡透灰抹牆的人成就我怒中所定的……（結13:2-3,5-6,9-10,14-15）
衆人無視以西結這番大煞風景、讓人不安的警告，他的聲音淹沒在了假先知們“平安、穩妥”的大合唱中。耶路撒冷的城牆此刻搖搖欲墜。
那些行在真理和公義中的，神當然會賜給他們確據。然而我們若活在罪中，則任何自認為的確據都不是從神來的。惟有聖靈與我們的心同證我們是神的兒女（羅8:16），我們才有真確據，這是聖經中的真確據。你活在罪中，聖靈會與你的心同證嗎？我們犯罪，與神隔絕（賽59:2），聖靈怎能在我們裏面同證呢？
第五個原則：神渴望有人修補破口
神不想見到他從埃及救贖出來的以色列人在曠野滅亡。今天神也不喜歡審判他的子民。如果恩慈、憐憫的神不願赦免，怎會尋找人站在破口中呢？
再來思考一下以西結書22章30節這番傷感的話：“我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不著一個。”感受一下神內心的傷痛。以色列民頑梗悖逆，神別無選擇，行將毀滅耶路撒冷和他的子民。然而神慢下腳步，急切尋找人站在破口中，修補破口、重築牆垣，希望可以救他們脫離眼前的大災難。
但神“甚為詫異”，竟然沒有一人代求或修築牆垣。以賽亞書59章16節說：“他見無人拯救，無人代求，甚為詫異。” 是的，神甚為詫異！以賽亞繼續說：
17他以公義為鎧甲，以拯救為頭盔……18他必按人的行為施報，惱怒他的敵人，報復他的仇敵。（賽59:17-18）
危急時刻，神穿上公義的鎧甲，戴上拯救的頭盔。這些裝備是做什麼的呢？從這段話可見，是要成就公義和救恩。以弗所書6章提醒我們要穿上神的軍裝。
像基督的一個重要含義是，要成就基督所成就的使命。所以我們也必須穿上公義的鎧甲，戴上拯救的頭盔。主以拯救為使命，救人脫離罪惡；我們也要與罪作戰，引領人轉向公義。我們不只是引領人僅僅“相信”耶穌，更是引領人有得救的信心，能夠出黑暗入光明，由不義轉向義，成為基督裏的新人。
智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。（但12:3）
智慧人是贏得靈魂，帶領人轉向公義，並非僅僅帶領人成為教會成員，或者糊里糊塗地相信耶穌。凡是沒有出黑暗入光明的人，即便“相信”耶穌，也不會得救。
救恩從重生那一刻開始，重生就會帶來新生命和改變。我們在兜售廉價救恩和打折福音嗎？聖經的福音能夠引領我們開啟基督裏全新的生命，使我們靠神的拯救大能成為新人。
弟兄姐妹們，我們願意站在破口中嗎？願意的話，以賽亞書58章12節就是給我們的異象：“那些出於你的人，必修造久已荒廢之處。你要建立拆毀累代的根基，你必稱為補破口的”。今天神從教會能找到一個人站在破口中嗎？抑或他再次“甚為詫異”，竟然無人求情，無人站在破口中重築救恩之牆？
上下文都是在談“公義”和“兇惡”（賽58:2,4,6,8,9），其中這節經文就提到了“補破口的”。那補破口的，就是行公義並且領人歸義的人。
這恰恰是耶穌所行的。耶穌站在了破口中，是最突出的補破口者。他在十字架上伸出雙手消除鴻溝、修補破口，使我們與神和好；他為我們捨命。所以我們要回應他的呼召，背起十字架，靠那住在我們裏面的神的靈，跟從他的腳蹤，效法他。
你願意響應這個呼召，跟隨他的腳蹤嗎？我們蒙召“不但得以信服基督，並要為他受苦”（腓1:29），因為他“愛我們，為我們舍了自己”（弗5:2，參看加2:20）。約翰一書3章16說：“主為我們捨命，我們從此就知道何為愛，我們也當為弟兄捨命。”
願我們記住這個異象，重築救恩之牆；願教會得以恢復榮耀，地極得以看見神的救恩。
《完》
[1] 早在一千多年前，神學家西門 (Simon the New Theologian, 949-1022) 就這樣寫道：“基督的名字豈不是傳遍了城市、鄉村、修道院、山區等各處嗎？然而仔細看看衆人有沒有遵守主的命令，你就會發現，千萬人當中，幾乎找不到一人在言行上是個基督徒。”《教理問答》(Catechetical Discourses22:8)
[2] 由此可見，將耶穌的離婚教導看成一個外在規定或命令，這種理解顯然不正確。耶穌來不是要在律法上增加一項新條款，更不是要制定一套律法，讓我們迴歸到伊甸園的日子（那時候根本不會考慮離婚），而是要開創一個以他的血而立的新約，還有在他裏面的新生命方式。當我們在基督裏心意更新，就會從他的視角看萬事（包括離婚問題），也會在聖靈引導下，以耶穌的心腸和智慧處理一切事。一條禁令改變不了人心，也解決不了根本問題。耶穌不會這樣處理人的問題。
[3] 例如出埃及記14章14節、25節；申命記1章30節，3章22節；約書亞記10章14節、42節，23章3節、10節；歷代志下20章7節、29節等等，不一而足。
[4]“稗子”詞條下：“（太13:25以下）即毒麥。稗子起初很像麥子，大多生長於麥田裏。其果實黑色、苦澀，比麥子小。它是有毒的，會導致頭暈、睏倦、噁心、腹瀉、痙攣、壞疽，有時會導致死亡。”《哈斯汀基督和福音辭典》(Hastings’ Dictionary of Christ and the Gospels, T. & T Clark, Edinburgh, 1909)