“使他們都合而為一……
使他們也在我們裏面（合而為一）……
使他們合而為一，像我們合而為一……
使他們完完全全地合而為一”
（約17:21-23）
這是耶穌在人稱“大祭司禱告”中的一番話，深刻又耐人尋味。從完全的角度再審視這段禱告，更加意味深長。務要牢記：我們不是憑自己的力量達到完全。沒有神的恩典和能力，休想達到完全，甚至都沒必要談論。然而神的旨意是要我們成為完全，並且他是發慈悲的父（林後1:3），願意賜給我們能力去行他的旨意，所以我們沒有理由不努力追求完全。
本章看的是完全的另一個重要方面：合而為一。合一是完全的同義詞，從下列平行經文可見：
要完全，像天父那樣完全。
要聖潔，像天父那樣聖潔。
要慈悲，像天父那樣慈悲。
要合而為一，像天父和主耶穌那樣合而為一。
前三點已經探討過，現在集中看第四點：“要合而為一，像天父和主耶穌那樣合而為一”。詳細探討之前，我們需要掌握四個要點。
第一部分：完全的四個要點
第一點：完全是救恩的一部分
保羅說：“我也為此勞苦，照著他在我裏面運用的大能盡心竭力”（西1:29）。“勞苦”、“盡心竭力”這類詞語不禁讓人聯想到了“靠行為得救”，所以教會避而不談；保羅卻毫無顧忌。
保羅為了什麼而勞苦、盡心竭力呢？是為了把各人在基督裏“完完全全”地引到神面前（西1:28）。救恩若只是重生而已，為什麼保羅還需勞苦，引領信徒成為完全呢？
今天普遍而言，教會如何幫助剛受洗的人在屬靈上成長呢？大部分教會毫無作為。初信者獲知要參加教會聚會和活動，但通常沒有什麼教導或培訓課程去幫助他們逐步成長。缺乏充實的聖經教導，年幼基督徒在屬靈上如何進步呢？教會的屬靈生命缺失了合一這個要素，會衆又怎能長大成熟呢？
“完全”在救恩教導裏漸漸消失，教會甚至看追求完全為“完美主義”或者“完美主義者”，但後者與聖經的完全教導毫不相干（參看本章附註）。
神已經將他的話賜給了我們，叫我們“因此漸長，以致得救”（彼前2:2）。救恩與成長息息相關，成長是生命力旺盛的明證。成長是個過程，正如救恩也是個過程，並非一次性的事件。在屬靈成長的過程中，我們帶著成為完全或者像基督的目標，“漸長，以致得救”。保羅說“凡事長進，連於元首基督”（弗4:15）。
我們若從神而生，就會“與神的性情有份”（彼後1:4），有聖潔和慈悲。所以重生必會引導我們走向完全。
第二點：完全並非刻意的道德提升操練
第二點，追求完全（包括了聖潔、慈悲、合一）並非我們策劃了一套方案去付諸行動，而是基督裏新生命的自然流露。這不是處世之道，而是新生命所湧流出來的樣式，這新生命就具有聖潔、慈悲的特性。這個區別至關重要。人也會偶爾故意發發慈悲，打賞給乞丐幾塊錢，自我感覺很好。一次善行未必出自慈悲之心，可能因為今天心情好，或者只是在按照自己一貫相信的處世之道而行：善待別人，就是善待自己。舊人為了自己的好處，也會有一些慷慨之舉。
真正重生了，內心自然就會流露出慈悲，因為聖靈會感動我們，並非人的謀算。我重生後，就被改變成了新人，有了新性情，所以才慈悲；而不是權衡利弊，覺得慈悲是處世妙道，有益於身心健康。
大部分人承認慈悲是美德。我們可以是出於個人原因追求聖潔，然而沒有了真正的內在聖潔，則無異於法利賽人：利用聖潔或者聖潔的外表沽名釣譽。法利賽人認為當衆禱告能引人注目（太6:1,5）。虔誠可以得到社會回報，特別在一個宗教社會（正如當時的以色列）。但這種虔誠並不是源自重生。
講論完全並非要提倡一種值得追求的美好的人生理念。完全確實是好理念，但這不是我們追求完全的原因。之所以追求完全，是因為我們重生了，神的能力推動我們邁向完全。正如保羅所說：“因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意”（腓2:13）。一章之後，他就說到要“向著標竿直跑”（腓3:14）。
追求像基督那樣完全，這就是重生的明證。保羅說“人應當自己省察”（林前11:28），包括省察自己是否重生了。問題不是你認為聖潔好不好，基督徒都會承認聖潔好；關鍵是，人之所以成為聖潔、慈悲，是因為神的靈住在他裏面，改變了他的本性，注入了內在活力，激勵他“立志行事，為要成就他的美意”（腓2:13）。
一個重生的人，他裏面有了神的生命，就會渴慕神本性的所有美好素質。我們可以用“完全”一詞來形容這一切美好素質。他已經與神的性情有份，神的素質在他裏面剛剛成了形，還會繼續成長。相反，那些強烈牴觸聖潔、慈悲、合一、完全的人，他應該讓主鑑察，看自己有沒有重生。
我們若有神的生命，內心豈不會被神感動，不禁為神子民的合一而禱告嗎？這一點在約翰福音17章耶穌的禱告中清晰可見。耶穌為那些屬神的人向天父禱告，希望他們合而為一，這也是天父的關注點。
第三點：完全包括了結果子
在約翰福音15章，耶穌談到了結果子。“果子”一詞僅在這一章就出現了8次，可見我們活著是為了結果子。將第三點與第二點連起來看，結果子也必須出自內在活力。枝子結出果子是因為有生命力，而不是枝子覺得結果子美觀。
不結果子的枝子就會被丟掉，扔在火裏燒了（約15:6）。這是個嚴厲警告：枝子不結果子，就失去了做枝子的意義。不能傳遞生命，就會被砍下來。即便是葡萄樹的一部分，未必就可以永遠在葡萄樹上。
完全就是神的生命藉著我們傳遞給他人。神賜給了我們“可傳遞的生命”，即這生命要傳遞給他人。不妨反躬自問：我們是什麼枝子？是不是汲取生命給自己，毫無輸出？由此想到了死海：水只進不出。之所以稱為“死”，因為湖水停滯不動。
從約翰福音15章可見，生命（救恩）必須傳遞出去。僅僅為了自己的益處而尋求救恩，只受不施，最終是得不到救恩。但願傳福音的人都能夠告知聽衆：你想得救嗎？然而你若自私自利，將救恩以及神的愛佔為己有，沒有傳遞給他人，你就得不了救。
神的話非常明確：有了在基督裏的新生命，必須傳遞出去；若沒有遵行這個原則，沒有成為管道而將神的愛和生命傳給他人，他就不會得救。那些只關心自己救恩的人，會失掉救恩。這是主耶穌明確的教導：“凡屬我不結果子的枝子，他就剪去……丟在外面……扔在火裏燒了”（約15:2,6）。
葡萄樹結出的果子並非一顆，而是一串或者好幾串。一顆葡萄來自一串葡萄，上面還有很多顆葡萄。聖靈的果子是一串，內含九顆，所以“果子”是單數形式（加5:22-23）。聖靈的果子是聖靈在我們裏面結出來的，並非出於我們自己。我們蒙召去結果子，這果子用一句話概括就是：“去使萬民作我的門徒”（太28:19）。門徒們組成了一個個小組，就像一串串葡萄一樣，在同一棵葡萄樹的衆枝子上一同成長，合而為一。
專注自己以及功利主義
現在的世代很多基督徒比非基督徒更自私，這就嚴重阻礙了神的教會合一。大多數基督徒專顧自己，他們專注的是自己的祝福和救恩。很多基督教詩歌都是強調“我”。有一次我拿起詩歌本，打算找一首以傳遞神的愛為主題的詩歌。查遍了經文索引以及主題索引，都找不到一首。只能找到最接近的一首，叫做《只是管道》（Channels Only）。
我們以為自己才是神拯救的主要對象，所以我們讚美神，因為他愛我，拯救我，祝福了我！這種態度在教會氾濫，就會產生一羣超級自私的人，自以為神為他們而存在。這種專顧自己的基督徒令人擔憂，恐怕與永生無份了。我們應當關注普天下人的救恩，耶穌“為我們的罪（最大的罪就是自我中心）作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪”（約一2:2）。
主耶穌在世上傳道時，從不考慮自己。他在曠野禁食了四十天後，不願變石頭為食物來裹腹。按人的想法，耶穌運用神的能力解決喫飯問題，完全合乎情理；然而他不願為自己的益處動用神的能力。當衆人飢餓，一次是五千人，一次是四千人，此外還有婦女和兒童，耶穌就將餅和魚以少變多。這是為了他人，不是為自己。這就是傳遞式的愛。
誰跟從誰？
我們若自稱是耶穌的門徒，那麼我們認為耶穌是怎樣的主呢？我們是在跟從他，還是視他為我們的隨從呢？比如出門旅行的時候，如何理解“我就常與你們同在”（太28:20）這句話呢？是我們按照他的旨意行事，還是他陪伴我們，一路提供補給和保護，帶我們按時抵達目的地？到底誰跟從誰？誰是主人，誰是僕人呢？
北美很多基督教電視節目，明目張膽地傳講自我中心的福音，而每天的觀衆數以百萬。神存在就是滿足我們的要求。只要我們有信心，他就會提供錢財、汽車、房屋以及美好生活給我們。傳道人手捧聖經，斷章取義地引用經文，證明自己的觀點。
這種教導很吸引屬肉體的人。教會充斥著希望從神獲益的人。這種“信心”似乎是在說，神必須滿足我們的所求所願，使我們富足。
這種“信心”跟新約信心風馬牛不相及。恰恰相反，保羅說：“貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道”（提前6:10）。保羅的座佑銘是：“但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。”（加6:14）
跟從神的人不必擔心物質需要，因為慈悲的神對我們是完全委身的。我們跟從他，他就會看顧我們。可見人若領受了神的愛，定睛耶穌的十字架，怎能依然專顧自己，追求個人利益呢？
神的兒子在十字架上為我們捨己，這就是神對我們完全委身的有力證據。救恩顯明瞭神對我們的委身，這部分非常重要；另一部分也至關重要，就是神呼召我們完全委身給他以及他的愛子。神藉著他的愛子呼召我們捨己，跟從他，將神的永生帶給這個在罪中沉淪的世界，使萬民做耶穌的門徒。
第四點：完全是一個命令
完全是主的命令，不是可有可無的。即使不大明白前三點的講解，我們也必須成為完全，因為這是耶穌親自發出的呼籲。真信徒就會遵行他的命令，毫不遲疑。聖經說“因信而順服”（羅1:5，16:26，和合本修訂版）；反之，悖逆就是否定了信心。
很多基督徒理性上“相信”福音，卻不遵行。但神要報應“那不聽從我主耶穌福音的人”（帖後1:8），審判“那不信從神福音的人”（彼前4:17）。
由此可見，人不但要相信福音，更要遵行福音。因為這是耶穌基督的福音，他是主。正是在他的主權下，我們才得以脫離罪的權勢，成為在他裏面的新人。一旦不再活在他的主權下，就會迴歸罪的牢籠。然而我們已經脫離了罪，應當欣然遵行他的命令，與他相交。
那不順從神的人，可見並沒有“因相信而順服”。保羅在羅馬書所提及的得救的信心，其中不可或缺的一個要素就是順服。
我們以為按照自己的標準，就可以進天國？神的門票太昂貴，我們就自印門票？很多年前，那時還沒有進入高科技時代，我在香港尖沙嘴一間店鋪，當時湧進來一些美國遊客。他們遞上鈔票結賬，收銀員拿出來一個儀器衝美金一掃，燈就亮了。美國人很驚奇，便問這是什麼玩意兒。收銀員解釋說：“這個儀器可以分辨真假鈔票。真鈔，燈就亮；假鈔，則沒反應。”美國人聞所未聞，連美國都沒有。我也是第一次見。大部分人會拿起鈔票在燈光下看看，但在這個精通造假的世代，這種方法是靠不住的。很多基督徒印好了自己的天國門票，附加了自設規則。那一天到了天國門口，他們就會知道自己的門票能否得到認可。
第二部分：在合一中完全
1.“完完全全地合而為一”
下來思考約翰福音17章23節：
我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。
這番話意味深長。耶穌禱告說，願神的子民能夠“完完全全地合而為一”，就像一人，這樣世人就會知道是天父差了他的兒子來，並且天父愛他的子民如同愛耶穌一樣。天父愛我們，就像愛他最寶貴的兒子耶穌一樣？太不可思議了！
這句話竟然將神對我們這些罪人的愛，跟神對他兒子的愛相提並論，真是難以置信。耶穌的十字架就揭示出了這一偉大真理。在十字架上，神為了救贖我們而犧牲了自己的兒子。神完全愛他的子民，這完全的愛就將我們聯繫在一起，使我們“完完全全地合而為一”。
既然神用無限的捨己之愛來愛我們，我們自愛豈不是多此一舉嗎？神的愛就如汪洋大海，我們自己像個小水杯，瞬間被神的愛充滿了，卻永遠承載不下神的愛。所以自私毫無意義。神的愛能夠充滿基督身體裏的每一個人，然而我們加在一起都承載不下神的愛。我們若能倒空自己，將這愛澆灌他人，就會瞬間被再次充滿！
神的子民要合一，正如他是一。這跟我們一直在探討的話題相似：像他那樣聖潔，像他那樣慈悲，像他那樣完全；現在是像他那樣成為一。這四點是相似的原則，但最後一點有所不同：並非命令，而是耶穌為神子民的祈求，希望神的子民透過與神聯合，能夠合而為一。
每一樣素質都是藉著神住在我們裏面，我們才有可能得到的。但這番禱告就表明，神的同在特別與合一掛鉤。合一是神住在我們裏面的標記，我們能否得到其它一切素質，就在乎是否實現了合一。
惟有神住在我們裏面、與我們同在的這種關係，能夠吸引我們更加緊密地與神合一以及彼此合一，我們的生命才能體現出聖潔、慈悲。反之，神的子民合一關係脆弱，那麼我們的生命也會相應地缺乏神性情的素質，諸如聖潔、慈悲等等。
2.是追求教會整體的完全
雖然提到了合一，但我還是在講解完全這個關鍵題目。二者有一個重要的關聯點：完全是團體努力去追求的，並非個人事情。沒有合一，就不可能有完全。我們一想到完全，就以為是個人去努力追求。這也不無道理，但並不全面，因為聖經中完全是團體的事情。今天流行的理解卻恰恰相反，傳道人幾乎千篇一律地強調說：無論是救恩還是救主，都是神為我“個人”預備的。這完全迎合了自我中心和個人主義思想。
正確的強調很重要
如果強調“個人”是想表達每個人都要與神搞好關係，當然沒問題。傳講救恩確實需要強調說：每個人必須親自跟永生神建立直接、互動的關係。
強調基督徒生命的方方面面都是個人的經歷和追求，忽略了團體因素，則是大錯特錯，完全跟聖經的強調相左。聖經不斷強調團體：我們是基督的身體，同有一主、一信、一洗（弗4:4-6）。聖經強調的是我們的共同點，而不是個人獨特之處。在約翰福音17章，耶穌是為他的門徒整體合一而禱告。
昨天翻閱教義史，從中可見：人強調什麼，影響深遠。這本書是目前講論教義史的經典著作，作者是一位德國教授。他說：加爾文和路德之間最根本的不同，就是兩人所強調的截然不同。加爾文強調律法、誡命以及神的預定，路德強調神愛世人。這是兩者之間的主要差別。作者論證說，路德更接近聖經的強調✻✑✽。
你強調什麼非常重要，因為這會深深影響到你的思想和行為。堅持強調個人，只會導致個人主義。每個人都堅持行自己看為好的事，這會損害團體合一。
從世事汲取屬靈教訓
二十世紀七、八十年代，日本經濟騰飛舉世矚目。日本民族如此有韌性，恰恰因為他們強調團體，不是個人。西方人眼見日本人蒸蒸日上，大惑不解；而一度繁榮的西德經濟，當時卻在疲於應對赤字以及經濟問題。他們放眼全球，說：“日本曾落後於德國，現在卻已迎頭趕上，甚至某些領域超越了德國。”
西方陷入經濟困境的部分原因，是接連不斷的大罷工。民衆為了增加收入、提高待遇，罷工潮此伏彼起。有些公司本來已經瀕臨破產邊緣，罷工者卻首先考慮個人利益，不惜拖垮公司。
我在英國旅居多年，見識過一波又一波的罷工潮！有一次清潔工人罷工，弄到垃圾遍地，堆積如山。如果你問這些工人是否關心社區，回覆就是：“生活成本越來越高，我們需要更多薪水。”接著護士又罷工，很多其它行業人士也紛紛效尤。打工謀生的人需要錢，這一點當然可以體諒，無可厚非。然而堅持個人訴求和權利，不理會自己的行為給社會整體帶來衝擊，這樣能解決問題嗎？
日本人卻有集體意識，將公司利益擺在個人之上。公司收入增加，經濟效益好，就有能力給個人加薪。個人總會努力工作，做到盡善盡美。他知道自己的幸福是與所在公司掛鉤的，所以忠於公司，不願意參與罷工而拖垮公司。公司蒸蒸日上，他也會前程似錦。
後來日本經濟蕭條，很多人探索原因，歸咎於各種因素；但據我所知，沒有人歸咎於日本的團體意識。
說到這裏，我無意贊成某種社會制度。然而眼見教會隨從西方所盛行的個人主義思想，我們必須大聲疾呼。教會隨從世界，足以致命。
若是應當走個人主義道路，教會牧者們就該成立工會！每每受到教會不公正對待，我們就罷工，給他們一個教訓：你們談個人救恩？來談談我的個人收入。你們不給我加薪，我就罷工！下個禮拜天沒有牧者了。想受洗？不給工資，就不給施洗！
牧師們通常不會如此直言不諱，但普遍上都有這種感受，也許表達得委婉些。他們可能向教會董事會這樣提議：“我的收入低於社會標準，好不好一個月內調整？大家都是通情達理之人，能夠理性解決問題。下個月若還不加薪，那麼你們懂的，其它教會也想聘請我這樣的牧者呢。”個人利益至上，教會如何是次要的。我沒有誇大其辭，我就認識一位牧師，當另一間教會開出了非常可觀的報酬，他立刻離開了原本服侍的教會。結果那間教會沒有了牧師，而且很長時間都沒有找到繼任者。
聖潔是否是個人的追求？
談到聖潔，聖經也是強調團體追求，並非個人。有的人卻以為需要與世隔絕，好達到個人完全。他誰都不理，鎖上房門，追求聖潔。用意不錯，方法卻錯了，因為我們要在聖潔中一起成長。
保羅說，“全身（教會）既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進”（西2:19）。這是指屬靈上成長，並非人數增長。
神讓每個成員與身體一起成長，個人與身體都越來越聖潔。這跟“隱居聖人”的概念截然相反，這種人獨來獨往，遠離基督的身體✻✒✽。
神的生命和愛若是傳遞性的，自然會傳遞給他人。屬靈生命的本質離不開羣體，所以不可能只關注個人。當我的生命越來越聖潔，就會影響他人。那人也會愛我如弟兄，促進我繼續成長。這就是生命交流，是在同一個身體內產生的生命活力。我們是作為一個身體而一起成長，否則就無法成長。正因如此，我們很擔心這種幾乎肆虐全球的個人主義毒瘤。屬肉體的人天生就是個人主義者。
3.一同得勝
回想聖經的聖潔教導，聖潔的意思並不是根除了罪（無論是個人還是教會），而是勝過罪。其實我們無論個人層面還是教會整體，每天都在與罪爭戰；但我們汲取神的能力，靠他的恩典而活，就能獲勝。
我們並非只是在相信耶穌時得到了神的恩典，從此再也不需要了；恰恰相反，我們日復一日、時時刻刻都靠恩典而活。救恩確實是惟獨靠恩典，但並非一次性賜予的恩典。這是永不止息的恩典，伴隨我們走過地上的朝聖之旅，幫助我們勝過罪。
聖經將真基督徒描寫成“得勝者”，這一點在啟示錄尤為突出。寫給七間教會的書信，每一封都提到了“得勝”（啟2:7,11,17,26；3:5,12,21）。真基督徒能夠戰勝罪。教會整體必須一同與罪爭戰。不必假裝聖潔，超乎實情。虛僞會讓我們失去幫助和代禱，因為別人就無法知道我們的問題和需要。不必假裝比你的弟兄聖潔。他跟我一樣，都在抵擋罪。我們並肩作戰，就會一同得勝。
這就是肢體生活的美妙之處。我們彼此說：“這是我的軟弱，你的軟弱是什麼呢？”我們在基督裏合一，就能一同獲勝。而彼此坦誠相待，一同意識到這場戰役個人無法獲勝，必須並肩作戰，這樣才能成就合一。保羅說，要為所信的福音“齊心努力”（腓1:27），多美的圖畫！
最難以戰勝的是什麼罪呢？豈不是與生俱來的自私嗎？自私體現在方方面面：總是關注自己的事，驕傲或者自憐，堅持己見，對別人沒有耐心，愛批評挑剔，不體諒人。
4.合一的三個方面
合一有三個重要方面，這三方面就總結了耶穌在約翰福音17章的教導：我們與神的關係，我們彼此的關係，我們與世界的關係。
第一：我們與神的關係
約翰福音17章用“與神合一”來描述我們與神之間的關係：“使他們都合而為一。正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面”（21節）。作為耶穌的門徒，我們可以在基督裏與父合一。
與神合一是一種內在聯合，是靈的聯合。人往往以為合一就像結社組團一樣，但真正的合一是靈的深交契合。我們是在屬靈層面與神合一，這是神藉著耶穌吸引我們的結果，並非我們自己努力實現的。所以耶穌說：“我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我”（約12:32）。神將耶穌舉起來，藉著他吸引我們靠近他，與他聯合：“我在他們裏面，他們在我裏面”。我們惟有與基督合一，才能與父合一，最終才能彼此合一。
若與主耶穌合一，我們就會有基督的心（林前2:16），就能明白他如何思想、行事，並且像他那樣按照父的心意向父禱告。沒有基督的心，我們就不懂得如何向神禱告。
你禱告有困難嗎？恐怕大多數基督徒都有困難。沒有與基督聯合，怎能禱告神呢？不能與神溝通，禱告就毫無意義。人與人之間也是一樣，兩個沒有共同語言的人聊天真不爽。他說：“我不是這個意思。”你說：“你就是這樣說的，我只能按照你的用詞明白你的意思！”一方說“東”，另一方理解成了“西”，交流就短路了。最終一方只好說：“我看電視去了，電視不會跟我爭論。”電視機是人最好的朋友，從不頂嘴。你砸它一拳，它也不會還擊。娛樂節目源源不斷，不喜歡某個頻道，可以換臺。上百個頻道，足夠你消遣的。
我們能夠與神交流，還是跟他語言不通呢？除非我們的心思意念與他合一，意願與他一致，否則不可能與他交流。
當然可以參考禱告書，照本宣科；或者講一通貌似虔誠的話。但這就成了宗教儀式，並非與神交流。心思意念沒有與神聯合，就不可能有真正的交流。必須下工夫確保我們的靈與神息息相通。沒有與基督聯合，就無法與神合一、交流。
第二：我們彼此之間的關係
第二點，若想彼此聯合，就必須相互理解。首先要與神聯合，惟有每個人都與神聯合、交流，我們彼此之間才能夠深入理解和溝通。換言之，與神聯合是我們彼此聯合的基礎。
從約翰福音17章可見，我們與神的關係，跟我們彼此之間的關係息息相關。11節說：“叫他們合而為一，像我們一樣”。21節說：“使他們都合而為一。正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面”。這句“使他們合而為一”，在17章重複了四次（約17:11,21,22,23）。
但願我們能夠彼此喜悅！不與神同行的人很難討人喜悅。有基督的心，與神同行、交流的人，令人身心暢快。這種愉悅是電視取代不了的。不妨向電視訴訴苦，跟它說你失戀了。那時你就會知道：與神同行的弟兄或姐妹更為寶貴。
與神同行的人讓人心曠神怡。接觸這種人，你的負擔就輕省了，甚至開始煙消雲散。祕訣不外乎：他將神的生命、慈愛、憐憫、能力、真理、智慧、恩慈，傳遞給了你。你的問題突然變成了小兒科，你開始珍惜這些弟兄姐妹了。我們彼此捨己、擔當、關切，就會經歷到這種合一。
第三：我們與世界的關係
合一與世界有何干系呢？答案在21節：“使他們都合而為一……叫世人可以信你差了我來。”
我們合一，世人就相信了！然而今天的傳福音策略是什麼呢？強調宣教事工，開佈道會。我們就這樣去拯救世人嗎？很多教會以為然。“宣教學”（missiology）是北美神學院的熱門科目。我在英國時聞所未聞，北美卻有。“宣教學”就是學習如何宣教。宣教竟然也成了一門“學科”，專門學習傳福音技巧和策略。
但約翰福音17章說什麼呢？除非我們合一，否則世人不會真正相信。弟兄姐妹們，向世人傳福音沒有捷徑。
有人曾問我：“你為什麼不出去宣教呢？”其實相比很多牧師，我做了更多外出傳福音的工作。我曾挨家挨戶敲門傳福音。我站在門口跟人說話；有時候獲邀入室，就進去聊。你派發過福音單張嗎？我在大街上、輪渡碼頭上都派發過。你在大庭廣衆下講過道嗎？我在大街小巷都講過。你試過去市場扯著嗓子講道，跟水果商販一爭高低嗎？我在市場隨便擺個箱子，往上一站就講道。你跟人傳過福音嗎？我在公車、飛機上向人傳過福音。你組辦過佈道會嗎？我組辦過數次，並且親自講道。總之我積極參與過佈道、宣教活動。然而經年累月，我開始意識到：除非教會成為神所定義的教會，否則我們無法向世人傳福音。
非基督徒說：“瞧瞧教會，有什麼特別的？”我聽了很痛心，又無言以對。“他們自稱被神的大能拯救、改變了，可是他們的生命很平庸。”非基督徒說的不錯，我們做何辯解呢？標準回答是：“不要看教會，要仰望神。”非基督徒會說：“這是在承認基督徒與非基督徒毫無二致？那麼我為什麼要做基督徒呢？”
有人可能覺得這是題外話，然而這正是“題內話”！重生若不能改變人，為何要重生呢？你說重生是為了進天國，非基督徒則會說：“天國豈不是滿了自私、未改變的人？”
當然可以走家串戶，為主得一些“決志者”，我也這樣做過。但神有自己的行事方法，我們不可繞開或者走捷徑。神的子民必須在神並基督裏合而為一，彰顯出神的榮耀，才能將救恩帶給世人。
耶穌禱告說：“使他們都合而為一……叫世人可以信你差了我來。”向世人傳福音沒有捷徑可走。當教會在屬靈上合一，並非只是一個社團而已，那麼神的能力就會大大彰顯出來，吸引非基督徒歸向他。
雖然我們沒有舉辦佈道會，也沒有派發福音單張或者挨家挨戶敲門，但很多人來到這間教會歸向了神，為此我們要讚美神！他們之所以歸向神，生命得到改變，成為基督裏的新人，是因為看見了弟兄姐妹彼此相愛、合而為一。這就足以證明主的這句話是真理：我們合而為一，就能吸引世人相信他。
5.有沒有可能合一呢？
能不能實現合一呢？抑或是異想天開？瞧瞧今天的教會，我們不禁要質疑，耶穌為門徒求合一的禱告，在過去兩千年是否應驗過？耶穌並非不瞭解人性，他親眼目睹了自己所揀選的十二門徒的行事為人。他們有好品質，弱點也顯而易見。他不但瞭解門徒，更“知道萬人”，知道他們多麼不可靠（約2:24），“因他知道人心裏所存的”（約2:25）。
除非這團體裏的每一個成員徹底改變，活出“不再是我，乃是基督”，否則如何實現合而為一呢？一個成員跑偏，就會攪擾全身。正如小小一顆牙，疼起來卻是渾身難受。
如果耶穌這番禱告只是他的一種願景，他盼望教會成員之間要像神與他兒子那樣合而為一，那麼我們不禁會想：這個夢想在今世是無法實現的；要等到將來在天國裏，神所救贖的子民在靈與身體方面完全脫胎換骨了，才能實現。
既然我們在基督耶穌裏得到救贖、進入天國後，靈與身體必然會達到最終的完全，那麼耶穌的禱告顯然毫無意義。換言之，耶穌不可能為此禱告。我們不得不下結論說：他在為今世就可以實現的事情禱告。因為到了來世，世人相信基督的時間已經截止，所以耶穌祈求合一的目的，即“叫世人可以信”，已經過時。
如果耶穌所祈求的是他的門徒今世就可以實現的，那麼他到底在祈求什麼呢？
現今的世代，人心天性自私自負，期望世上的團體可以合一，豈不是不切實際？早期的哥林多教會就已經出現不和、分裂。耶穌豈不也親口承認，敵人將稗子撒在了麥田裏，稗子與麥子都在神的國嗎？麥子與稗子當然無法和睦共處！鑑於此，地上的教會整體是不可能實現合一的。哥林多教會就是失敗的一例。
聖經的鐵證如山，我們不禁問：既然主比我們更洞若觀火，那麼到底他在祈求什麼呢？是他教導了稗子的比喻（太13:24-30，36-43），還有山羊綿羊的比喻，二者直到最後審判時才會被分開（太25:31-46）。這些迥然不同的羣體不可能合一或者和睦。
6.聖經教導的實現合一的步驟
鑑於這些阻礙，耶穌在祈求合一時，他的期望是什麼呢？只有一個可能：那些忠心跟從他的人合而為一，就像耶路撒冷的門徒那樣“同心合意”（徒2:46，4:32）。若要更全面地明白這個答案，我們必須思考一下其它的相關事實：
（1）彼此熟悉是合一的必要起點
實際來說，素不相識的人不可能合一。屬於相同的民族或國家，彼此之間還可以談論聯合。甚至人類也可以成為共同體，因為“他從一本造出萬族的人”（徒17:26）。然而即便有了這種身份認同式的聯合，我跟一個陌生人也不可能真正合一。
耶穌所祈求的是，他的門徒中某些小羣體合而為一。這個小羣體彼此熟悉，好像耶路撒冷教會一樣。神要我們去愛的，就是這些看得見的弟兄姐妹（約一4:20）。
即便在某一團體中，一個人也不可能跟所有成員都非常熟絡，往往是其中的一小羣人更加相識相知。所以，門徒團體的一些小組，才更容易建立起屬靈的合一。這一小羣人的合一是透過相互關心和鼓勵，同做家務，彼此扶持而更好地服侍神。這一小羣人越合一，屬靈上就越有能力。
（2）一小羣人是更大一羣人合一的基礎
馬太福音18章19-20節說到只有兩、三個人的聚會。很多偉大的屬靈運動，包括宣教運動以及宣教機構，都是由幾個同心合意的人發起的，極大促進了教會成長以及普世傳福音工作。早期的循理會運動（Methodist movement）就是其中一例。
重要的是質量，不是數量。普遍來說，一個團體人數越多，凝聚力越弱。成員衆多的大型委員會，工作效率遠遜於成員不多的小型委員會。將大型委員會分編成一個個小組，每組都職責分明，效率就提高了。
其實這正是耶穌的想法，就是建立起緊密相連的細胞小組，並不斷繁衍，生成更多的細胞小組，共同形成神子民的一個大身體，即“基督的身體”。這一點從馬太福音18章19-20節可見，這段話言簡意賅：
19我又告訴你們：若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。20因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。
兩、三個人的小組都不能合一，就不要奢望整個團體合一。可見身體合一取決於細胞小組之間的合一，而細胞小組之間的合一取決於小組領導之間的合一，整個團體由此而合一。領導之間不能合一，教會怎能合一呢？
從主的教導及做法可見，他設想的小組人數是二到十二人。兩個人是最小的行動組（見上述引用經文），十二個人是最大的行動組。
當耶穌差遣七十（有些版本是七十二）個門徒出去，他是讓他們兩人一組（路10:1）；差遣十二個門徒時，就沒有提及這種安排了（太10:1以下）。當然未必就是十二人一組，也可能是多種組合：兩人一組，或者三人、四人一組。這一點我們不必下定論。
（3）細胞小組可以成為基督身體成長的基礎
小組層面的合一之所以重要，因為這合一是源自我們裏面的神的生命。而透過不同的小組成員之間的相互交流，這種合一就能夠增長、延伸。多個小組合一，就會促成整個身體合一。身體的健康取決於各個細胞的健康，反之亦然。
這起始於小組的合一，不能只是一種組織性的連結，而是深入的屬靈關係。這正是耶穌大祭司禱告的核心。神與耶穌之間的合一，是我們身為耶穌的門徒合而為一的基礎：“使他們都合而為一。正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面”（約17:21）。之所以合一，因為我們都在基督裏，而不是我們有組織能力，甚至也不是在模仿基督。只要住在他裏面，聖靈就會在我們裏面工作，促成合一。這是神建立起來的合一，並非人。這並非僅僅人的教會，而是永生神的教會。
正因如此，神最恨惡在他子民團體中製造紛爭、破壞合一的行徑，他會毀壞肇事者（林前3:17）。所以搞分裂也是在與耶穌為敵：“不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的”（太12:30，路11:23）。那些辛苦招聚神的子民合而為一的人，就是在與耶穌一起工作，建立教會。
7.合一是神和他兒女的性情
神不但讓耶穌與他聯合，他也藉著耶穌讓門徒與他聯合，並且在門徒當中成就合而為一。由此可見，神極其喜悅、看重合一。如果合一是神的性情，正如慈悲、仁愛、聖潔等其它素質一樣，那麼我們在他的性情上有份的人，豈不也會具備這些生命素質嗎？反過來說，凡沒有這些素質的，豈不是說明他沒有神的性情，沒有新生命嗎？
神的合一性情有兩個方面是與我們相關的：
（1）內在方面：影響我們的內在生命，讓我們內心能夠專一、安穩。今天大多數人都處於內心緊張的狀態中。在西方，服用鎮定劑度日的人多達數以百萬計。我們每天都要面臨壓力。無論是工作還是讀書，甚至家人之間相處，都有很多壓力。而更多的是自己的內心壓力。一旦嚴重影響到了身心健康，就會被診斷為精神分裂症或者其它什麼病症，必須定期接受精神科醫生治療。有些情況下，壓力可以讓人內心崩潰。但即便還沒到精神分裂的地步，衆所周知，壓力可以導致一連串的身體疾病，比如高血壓、心臟病以及其它致命隱患。
（2）外在方面：合一影響到我們與周圍人的關係。內在與外在密不可分。內心缺乏平安，翻江倒海，就必定影響到我們如何與他人相處。同樣，其他人的內心風暴也會打亂我們的平靜心態。每個成員的內心合一，是整組人合而為一的關鍵。一組人團結一致，也會讓每個成員的內在生命專一、穩定。
8.謹防罪破壞合一
無論個人還是團體，有罪就不會有平安。罪在伺機破壞我們內心及外在的平安。所以每個跟從主的人，要辨別出哪些罪會對自己構成威脅。因為不同的人，軟弱也有所不同。我們務要踐行主的這句勸勉：“總要警醒禱告，免得入了迷惑”（太26:41，可14:38）。
同樣，各細胞小組也必須意識到哪些罪會危脅、傷害甚至摧毀合一，因而摧毀整個小組的生命。最好彼此之間經常溝通，並且將具體困難帶到神面前，彼此代禱。因為基督身體的一個細胞小組強壯與否，就在乎他們彼此之間是否合一。
必須處理罪。神已經提供了行之有效的解決之道，好消除罪對我們生命的致命影響，所以我們無論內心還是外在，都能夠合一、平安、和諧。這番話總結了神解決罪的方法：“藉著他（基督）在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有……都與自己和好了”（西1:20）。儘管我們不明白這番話的全部內涵，卻能夠經歷到它的真實與能力。因為我們看見：耶穌救贖、和好的寶血，在那沒有內在和外在和諧之處，成就了合一。結果，人所犯的一切罪都可以向神承認，並且得到潔淨。在十字架上，神已經為那些全心尋求神的人預備了平安、和好之路。
附註：
完全與完美主義的區別
《韋伯斯特辭典》（Webster’s Ninth New Collegiate Dictionary）給“完美主義”下了三個定義，頗有幫助：
第一，“從道德角度而言，完美主義是人的最高美德。”
上一章已經看見，這是一種自我完善，根本不是聖經的“完全”。從聖經可見，惟有在屬靈層面，而不是人的道德層面，才能找到人的最高美德。
第二，“從神學教義而言，完美主義就是在世上脫離罪。”
這一點正確與否，就在乎“脫離罪”到底是什麼意思。如果意思是我們不再受罪轄制，因為基督的死救贖了我們，我們也跟他一同向罪死了（羅6章），這個定義就是正確的。然而若說我們已經徹底除掉了罪，成了無罪的，甚至不能犯罪，則當然是錯誤的。
第三，“完美主義就是不接受任何不完全的事物。”
這一點正確與否，還是在乎如何理解和應用。我們已經看見，惟有完全的東西，才能正常發揮功用。輪胎的氣門閥有一丁點瑕疵，就會漏氣，可以讓整部車在高速公路上拋錨。在加拿大的深冬，這種情況很可能致命。幾年前我開車上高速，剎車系統有個未檢測到的小故障，結果剎車突然失靈。當時車水馬龍，險些釀成慘劇。未察覺到的一個瑕疵，就可以造成嚴重的交通災難。靠神的保守和憐憫，無人受傷。除了我開的那輛老爺車之外，也沒有造成太大的損失。
若將韋伯斯特的這個定義理解為，“完全”是由我能否接受來判斷的，即純屬主觀的、自我中心的“完全”（例如要求他人完全），那麼這種“完全”當然是錯誤的，並非聖經定義。我們在上一章看見，真屬靈絕不是自我中心。
完美主義的定義確實很多，可見我們必須分辨對錯。但不能因為存在錯誤概念，就徹底摒棄完全。
總之我們關注的是聖經中的完全，並非一般性概念。所以不要一聽見有人提及或者關心完全，便扣上一頂“完美主義”的帽子（“完美主義”通常是貶義詞）。這種做法是錯誤的，也是在神面前不負責任的。大部分教會已經不講論聖經的完全教導。然而福音，即神的全部旨意（徒20:27），不但涵蓋了重生，也涵蓋了完全，並且這完全是在基督身上徹底體現了出來。
✻✑✽這本書的作者是保羅 提裏克（Paul Tillich）。而德國另一位教會史和系統神學教授雷霍德 斯伯格（Reihold Seeberg）也寫了類似的話：“加爾文的神是意旨上全能的神，統治整個世界；路德的神是愛的能量上全能的神，這愛的能量是藉著基督彰顯了出來。加爾文強調的是內心受強迫，必須臣服、守法、服侍；路德強調的是內心被大能的愛所征服，甘願降服，甘願敬愛神。二者未必相互排斥，但無可否認，他們的語氣和強調會造成不同的效果。”——《教義史》第461頁（The History of Doctrines，paperback edition, 1977, Baker Book House）
✻✒✽不是說我們不應該單獨在神面前有一段或長或短的安靜時間。保羅說，他在大馬士革路上經歷了基督之後，去了阿拉伯一段時間；但並未說逗留了多久（加1:17）。時間長短在乎神的帶領。