不能只滿足於重生
重生、更新、完全，三者自始至終涵蓋了整個基督徒生命。當今基督徒很少聽見聖經的“完全”教導，僅知道重生教導，但所聽到的也不夠全面，不太知道重生與救恩有何關聯。我們不禁思忖：基督徒的生命是不是就是重生而已？
重生後會如何呢？印象當中似乎沒什麼了，重生基本上就完事大吉了。然而我們查考聖經看見，重生只是更新過程的起點，而更新最終引向完全。
舊約獻祭制度
下面繼續根據神的話特別是希伯來書查考完全。不知道這個題目對於今天的基督徒而言是否太深。很多人習慣了最基本甚至膚淺的教導，一旦超出這個範圍，往往難以掌握。
我想談談舊約獻祭制度以及新約的相關教導，所以擔心有些讀者覺得這個題目艱深。然而不明白獻祭制度，怎能明白聖經呢？翻開舊約就避不開獻祭制度，新約也經常談及，希伯來書就是在著重闡釋舊約獻祭制度。
耶穌為什麼必須死？
就以一個常見問題開始吧：耶穌為什麼必須死，才能救我們呢？神為什麼不能直接饒恕我們的罪呢？他說“我饒恕你一切的罪”，豈不是一了百當？為什麼耶穌必須死？
不熟悉神的聖潔、公義、清潔等概念，不知道獻祭制度的用意，當然不會明白耶穌為什麼必須捨命救我們，所以才會問：“為什麼神不能乾脆饒恕我們的罪，不必犧牲耶穌？”
如果這樣行得通，難道神自己想不到嗎？我們常常自以為比神明察秋毫！
提出這個問題並不是要探討深奧的神學，而是要解釋救恩最基本的道理。我要靠神的幫助，儘量深入淺出，避免學術性討論，力求讓這個複雜課題簡單明瞭。
神是否接納我們至關重要
說到獻祭制度，首先必須掌握的是：聖經說關鍵不是我們接不接受神，而是神接不接受我們。很多傳道人一番好意地把這個原則顛倒了過來，總是講接受神的兒子、接受救恩，彷彿一切全憑我們要不要接受他。他們將耶穌描繪成一副可憐巴巴的樣子，站在我們心門外不斷迫切敲門；而且又強調這心門上了鎖，他無法從外面開門而入。據說這樣描述的依據是啟示錄3章20節：“看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我，一同坐席。”
如此引用這節經文是斷章取義，因為耶穌這番話不是對非信徒說的，而是對基督徒說的。他們已經“接受”了他，生命卻拒絕了他。耶穌是在對老底嘉基督徒說：“你們稱我是主，生命里根本沒有我。我已經被你們拒之門外。然而你們當中若有人聽見我呼喚，向我敞開心扉，我們就會一起甜蜜相交。”
熟悉舊約先知書的，就知道這幅悲哀的圖畫。先知經常這樣責備以色列民。耶利米、以賽亞、以西結以及其他許多先知都不斷向以色列表明：“我召了你們做我的子民，與我立了約，可是你們卻將我拒之門外。”
啟示錄3章20節不適用於非基督徒，這是錯誤解經。很多傳道人本末倒置，將耶穌描述得可憐兮兮，站在非信徒心門外乞求接納。真正可憐的是你和我，並非神和基督。是我們需要乞求神憐憫、接納，因為他接納了，就得生命；他拒絕了，就會滅亡。這位慈愛、公義、聖潔的神會看我們是否按照他的要求來親近他，才決定接不接納我們。
使徒們所傳講的神和基督可不是可憐的形象，站在我們心門外乞求。保羅表明，神這位萬主之主“吩咐各處的人都要悔改”（徒17:30）。
看啟示錄3章20節不禁會問：主與老底嘉教會的相通之門怎麼會關閉呢？他們在屬靈上出了什麼問題？顯然不是耶穌關上了門，因為耶穌在呼喚他們開門。只要打開門，就可以跟他重新相交，坐席就是相交的圖畫。
教會竟然把耶穌拒之門外，真是難以置信！而他還恩慈地呼喚他們開門，除去相交障礙。呼喚開門就是在責備他們關上了門，也是在警告他們不要因屢勸不改而受罰，更是在呼籲他們悔改。前一節經文就表達出了這三種含義：“凡我所疼愛的，我就責備管教他，所以你要發熱心，也要悔改”（啟3:19）。主嚴厲責備了他們（啟3:15-18），接著又恩慈地呼籲他們悔改並勝過罪（21節）。關門代表了罪構築的障礙（前幾節提到了這些罪），令到我們與神隔絕（賽59:2）。
新約參考經文
新約談及蒙主悅納的經文很多，談及我們接納他的經文僅寥寥幾節。除了一例之外，這些談及接納耶穌與否的經文都出現在福音書。
比如馬可福音有一處間接說道：“凡為我名接待一個像這小孩子的，就是接待我”（可9:37）。其實這句話與接不接受耶穌不太相干。路加福音也僅有一處，說到撒瑪利亞人不願接待耶穌進村（路9:53）。約翰提到加利利人願意接待耶穌（約4:45）；但約翰福音1章11節和5章43節記載說，猶太人一般都不接待他。而那些願意接待他的，他就賜他們權柄做神的兒女（約1:12）。
這些就是福音書談及接納耶穌的所有經文了，僅最後三處才直接提到內心接納耶穌。
福音書以外只有一處經文提到了“接受耶穌”：“你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行”（西2:6）。這裏不僅僅是“接受耶穌”的問題，更是接受他為主的問題✻✑✽。
相反，我們蒙神和基督喜悅、接納的概念，新約至少用了六個不同的希臘字加以表達。這些經文非常重要，比如“你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神”（羅15:7）；“你們……作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭”（彼前2:5）。更多經文，參看註腳✻✒✽。
英文欽定本的以弗所書1章6節譯文精美：“他在他的愛子裏接納了我們。”（和合本譯作：“這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。”）按希臘原文，“接納”（和合本譯作“恩典”）就是“恩典”的動詞形式，意思是“賜予恩惠，恩待，祝福”。神就是如此在他愛子基督裏“接納”了我們。
綜上所述，歸結如下：當然需要接受或接納耶穌，但前提是不要僅僅頭腦或理智上接受耶穌是個好人，願意饒恕我們的罪，供應我們一切的需要；必須接受耶穌進入我們內心，做我們生命的主和救主。對待父神也是如此。
接受神固然重要，但更重要的是蒙神接納。而後者之所以能夠實現，是因為耶穌在十字架上舍命救贖，使我們與神和好。耶穌必須為我們捨命，神才能接納我們。神若不接納我們，則我們接納他有什麼用呢？他接納我們是因為他滿有恩惠；我們接受他是回應他的恩典，是感恩地信而順服。
即便說我們“接受他”，也要看這樣說到底是什麼意思。最終依然是神決定我們的所謂接受他是否合乎他的標準。這一點務要弄清楚，不要自欺，以為只要按我們的條件接受了他，就會得救。
我們惟有接受耶穌為我們生命之主，耶穌才會考慮要不要接納我們。為什麼說“考慮接納”呢？因為正如歌羅西書2章6節所說：“你們怎樣接受了基督耶穌為主，就當照樣在他裏面行事為人”（新譯本）。我們的生命若言行不一，就不會得到耶穌接納。
不要以為僅憑口說相信或者言行不太一致，神也會接納我們。我們愚弄不了神。註腳中的參考經文已經指明基督徒當做什麼，才能蒙神悅納。
獻祭制度是為了幫助我們蒙神悅納
關鍵是神接不接納我們，並非我們接不接受神。必須掌握這一點，才能明白獻祭制度。獻祭的用意就是為罪人提供一個蒙神悅納的機會。如果顛倒了過來，說一切都取決於我們是否接受神，就不會明白為什麼耶穌必須犧牲。
探討獻祭制度之前，我們必須知道這個重要真理：基督徒生命的方方面面，無論是救恩還是全職服侍，一切都取決於神是否接納。我們往往以為是我們自己決定要不要全職服侍神。我很少聽人問：神是否接納我服侍他？有人認為這完全是他們自己的決定，甚至認為加入全職服侍是神受惠了。恰恰相反，聖經中的先哲聖賢關注的是神看他們配得服侍神。
凡渴望服侍神的人，神會鑑察他們內心，觀察他們的行事為人，比如如何用錢，是否恪盡職守（路16:9-10，19:17）。在一個領域忠心的人，也會在另一個領域忠心。不忠心的人，凡事都不忠心。但神不會因為我們自以為忠心，便揀選我們，因為他比我們更瞭解我們。反之亦然，我們自以為不配，神卻有不同的評價，因為他的道路非同我們的道路（賽55:8-9）。
屬靈偉人以賽亞先知蒙召去侍奉神的時候，他立刻意識到了自己不配，難過至極。他沒有說：“神啊，我已經預備好來服侍你了。”相反，他深知自己的屬靈生命不配。他在永生神面前自慚形穢，哭喊道：“禍哉！我滅亡了！因為我是嘴脣不潔的人”（賽6:5）。神怎能接受嘴脣不潔的人做代言人呢？神必須潔淨以賽亞（他是公認的最偉大先知），然後才能接納他的服侍。當今教會豈不是有很多嘴脣不潔的傳道人，造成了教會之間混亂、紛爭甚至分裂嗎？
屬靈生命領域我們不是老闆，不能發號施令。古希臘人認為，人是至高無上的。我們不要被這種觀念蠱惑。按照聖經，神才是萬物的基準，決定一切。一切生命都是源自他，“因為在你那裏，有生命的源頭”（詩36:9）。神決定了我們能否進入他的國，能否服侍他。
我們因耶穌寶血而蒙悅納
設立獻祭制度是為了讓以色列可以親近神，但只是遙遙相望，無法靠近。惟有大祭司一人獲准一年一次覲見神，而且必須先用祭牲的血為自己贖罪，否則他也不敢穿過幔子，進入至聖所。贖罪日那天，以色列民儘管獻上了很多祭牲，也只能遠遠站立，不敢靠近神。惟有大祭司經過了撒血，才能進前。
聖經最根本的原則是神接不接納我們，而不是我們接不接受神。沒有祭牲的血，罪人根本不可能親近神，這一點過去、現在、將來都不會改變。耶穌犧牲是為了讓神接納我們，否則我們這些罪人永遠得不到神接納。
成為完全是基本要求
另一個重要真理是，既然是神決定了接不接納我們，那麼神接納哪一種人呢？答案就是現在探討的話題：完全。神只接納完全人。不完全的，神不接納！我們需要從神的話中詳細查看這個驚人的原則。
我們以為聖經中的完全是最高典範，其實並非如此，完全是對每個基督徒最基本的要求。“你們要完全，像你們的天父完全一樣”（太5:48）。之前已經看見，這句話也意味著要像他聖潔一樣。神要求以色列聖潔，否則不接納他們。這一點也適用於我們，希伯來書12章14節明確說：“你們要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主”。“沒有人能見主”是什麼意思呢？豈不是被神棄絕嗎？
獻祭制度的三個方面都要求完全
下來談談獻祭制度的三個主要方面。首先是祭牲；其次是獻祭的祭司；第三是罪人，祭司代表這罪人而獻祭。當然還有第四方，就是神，他決定接不接受這些獻祭。但現在是從人的視角探討獻祭，著重查考祭牲、祭司和罪人這三樣。
1. 祭牲必須完全：沒有殘缺
律法規定，祭牲必須完全，即沒有瑕疵及殘缺，否則不蒙悅納。我們獻給神的一切祭物必須是完全的，神才接受。很多經文都提到了這個要求，例如：
20凡有殘疾的，你們不可獻上，因為這不蒙悅納。21凡從牛羣或是羊羣中，將平安祭獻給雅偉……所獻的必純全無殘疾的，才蒙悅納。（利22:20-21）
19你牛羣羊羣中頭生的……21這頭生的若有什麼殘疾……都不可獻給雅偉你的神。（申15:19、21）
凡有殘疾，或有什麼惡病的牛羊，你都不可獻給雅偉你的神，因為這是雅偉你神所憎惡的。（申17:1）
聖經反覆強調祭牲必須是完全的，雅偉神才接受。不可有一絲殘缺和瑕疵。我們獻給神的祭若有一丁點不完全，都會被拒之門外。
獻祭制度規定，人牽來一隻動物獻祭給神，祭司就要察驗有沒有瑕疵。只要有一處瑕疵，祭司就會拒絕。這是為了教導以色列：雅偉只接受最好的和完全的。以色列民必須向神獻上無瑕疵、無殘缺的（出12:5;利1:3,10;結43:22-25；45:18,23;46:6,13）。
以色列民天天學習這個功課，而基督徒雖然也有舊約聖經，似乎還是不明白。我們是不是以為舊約才要求完全，新約就廢除了一切？這種神觀及新約觀是從何而來的呢？
有些基督徒只將一點點空餘時間給神。但我們是屬於神的，是他用重價買來的（林前6:20，7:23），這重價就是耶穌生命之血，所以我們應當一生為神而活。
很多基督徒甚至沒有什一奉獻（參看瑪3:8-9）；或者即便有，就自以為恩待了神。畢竟神經常向我們乞求奉獻，給乞丐一點東西豈不就是恩待他了嗎？當然沒有人敢稱神為乞丐，這就幾近褻瀆了，但神豈不是經常遭受這種對待嗎？我們未必口說褻瀆話，卻可能做了褻瀆神的事情。
縱觀以色列歷史，每當他們與神之間的關係漸漸淡薄、疏遠，他們的屬靈生命就開始一落千丈，甚至到一個地步，連祭司們都藐視雅偉。祭司尚且如此，遑論整個民族呢？
6藐視我名的祭司啊！萬軍之雅偉對你們說：兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪呢？我既為主人，敬畏我的在哪裏呢？你們卻說：“我們在何事上藐視你的名呢？”7你們將污穢的食物獻在我的壇上……8你們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡嗎？將瘸腿的、有病的獻上，這不為惡嗎？（瑪1:6-8，參看13節）
人通常不會把好東西給乞丐。這些不敬虔的祭司卻待神如同乞丐，把沒人要的牲畜給他，這是墮落到了何等傲慢無禮的地步！難怪神不但不接受他們的獻祭，也棄絕了整個民族，讓他們流放異鄉。
你若打算將不完全的獻給神，就乾脆別獻了，神肯定不要。瑪拉基書明確指出，神視這種獻祭為惡。難道我們還要固執己見，覺得即使生命不聖潔、不完全，神也會悅納嗎？
以色列民和基督徒本該知道，神只接受毫無瑕疵的祭物，這是獻祭制度尚未設立以前的普遍常識。早在創世記4章，該隱和亞伯各自向神獻祭，神不接納該隱的，並且解釋說：“你若行得好，豈不蒙悅納？”（創4:7）而亞伯行得好，獻上他最好的，神就悅納了他的獻祭。
2. 祭司必須完全
不但祭牲要完全，祭司也要完全，才能蒙神接納，得以服侍神。這一點從利未記21章可見，神指示摩西說：
17你告訴亞倫（大祭司）說：你世世代代的後裔，凡有殘疾的，都不可近前來獻他神的食物。18因為凡有殘疾的，無論是瞎眼的、瘸腿的、塌鼻子的、肢體有餘的……21祭司亞倫的後裔，凡有殘疾的，都不可近前來，將火祭獻給雅偉。他有殘疾，不可近前來獻神的食物。（利21:17-18,21）
有一點點缺陷的人，不可向神獻祭。祭物和祭司都必須是完全的。當然神並非看重身體完美，這一切都是為了讓他們刻骨銘心：屬靈上不完美、不完全的，神不接納。每個祭司必須經過徹底檢驗，才能蒙神悅納，可以服侍神。即便是祭司後裔，也不能免檢。
沒有殘疾的祭司才獲准服侍神。這就跟前面提到的教會全職工人聯繫了起來，祭司就像“全職工人”一樣，在聖殿裏服侍。
亞倫是大祭司，然而他的子孫若有殘疾，也不可承接聖職。身為祭司子孫，屬於神指定的祭司支派，並非自動就有資格進聖殿承擔祭司的職責。即使有祭司血統，也必須經過檢驗，證實他是完全、無殘疾的。我們本末倒置了。事實是，聖潔、全能的神只容許完全人來到他面前。
弟兄姐妹們，聖經的完全並非今生無法達到的崇高理念，而是神對每個人的期許，不完全的就會被棄絕。
3. 罪人因祭牲得以完全
第三樣是罪人，祭物是代表他獻給神的。獻祭的用意是為了讓獻祭的人成為完全，蒙神悅納。這“完全”到底是什麼意思呢？希伯來書給出了一個特別恰當的定義，因為上下文正是在談獻祭制度。
希伯來書首先指出：“律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全。”（來10:1，7:11）
如果獻祭不是要讓獻祭者成為完全，這句話就毫無意義了。關鍵就是，獻祭是為了讓罪人成為完全。
然而舊約獻祭制度無法實現這一點，因為“那頭一層帳幕作現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全”（來9:9）。即是說，那些祭物不能讓人脫離罪的權勢，因而也不能讓人脫離內心的負罪感。正如保羅在羅馬書7章所說，他所願意的善，反不做；所不願意的惡，倒去做。儘管不斷地獻祭，卻毫無改觀，他還在犯罪。這做禮拜的人“就著良心說”，並沒有得以完全，依然在罪的牢籠中，所以他才會嘆息道：“我真是苦啊！”（羅7:24）
完全就意味著脫離負罪感和罪的權勢。凡在這兩方面都得到了釋放的人，他就是完全人。如果你脫離了罪的權勢，不再是罪的奴隸，過往的罪通過獻祭得到了饒恕，那麼你在屬靈上就是個完全人。你若不再身不由己地犯罪，顯然就是脫離了罪的權勢，現在能夠活出聖潔、公義的生命，蒙神悅納。
聖殿獻祭是為了除去桎梏良心的負罪感。“我犯罪了！該怎麼辦？”那些被罪捆綁的人經常因良心愧疚，屬靈生命陷入了癱瘓。
早前的一章看見，脫離負罪感還不算大功告成。吸毒者即便得到了赦免，但這並沒有解決他的根本問題，強烈的毒癮依然在轄制他。赦免他的罪卻沒有讓他脫離罪的權勢，這不是真憐憫，因為他會重蹈覆轍，加增罪惡和負罪感。
有效的獻祭必能除去罪人的負罪感，並且讓他脫離罪的權勢。這兩方面得了釋放，罪人才能借這獻祭得以完全。只傳講罪得赦免，卻沒有相應的脫離了罪權勢的自由，這不是聖經的好消息。
吸毒者聽聞得到了赦免，卻依然掙脫不了毒癮，他真的會開心嗎？毒癮發作時，他又拿起骯髒的針頭扎入血管，這哪裏是好消息？他依然是毒品的奴隸。除非我們傳講完全，即脫離負罪感和罪的權勢，否則就沒有什麼福音或好消息可傳講。
這就解釋了為什麼要以基督為祭物，取代舊約獻祭。律法若能賜予生命和自由，則律法足矣，基督不必犧牲。然而實際情況是，律法不能讓我們脫離罪的權勢，因而也不能讓我們徹底脫離負罪感。人若在罪的轄制下，就會繼續犯罪，增加負罪感。
希伯來書7章19節說，“律法從來沒有使什麼得到完全”(新譯本)。正因如此，“先前的條例（律法）因軟弱無益，所以廢掉了”（來7:18）。
“軟弱無益”一詞就表明，聖殿獻祭無法徹底解決罪的權勢問題，所以律法從來沒有使什麼得到完全。然而我們現在有望蒙神接納，得以親近神，這就是福音了：“我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖……因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。”（來10:10,14）
耶穌是祭牲，是大祭司，是獻給神的祭
以上所講的獻祭制度的三個方面，都可以應用在主耶穌身上：①基督是完全的祭牲；②基督是完全的大祭司；③基督的獻祭使罪人得以完全。
① 耶穌是完全的祭牲
首先，耶穌必須是完全的，才能成為我們的祭牲，獻給神為祭。這一點從彼得前書1章18-19節可見：
18知道你們得贖、脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，19乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。
② 耶穌是完全的大祭司
其次，與舊約的要求一樣，耶穌必須是完全的大祭司。他既是祭司、又是祭牲，這兩方面都必須完全，他的獻祭才能救贖我們。
舊約強調完全是為了教導我們屬靈上完全。彼得形容主耶穌是無瑕疵的羔羊（上文引述過），他是指屬靈完全，並非身體完美。耶穌沒有瑕疵，因他沒有犯罪，所以神接納他作為我們的代表。出人意料的是，耶穌雖然是神的兒子，卻並非生來就是屬靈完全的。他要經受苦難，才得以完全：
要領許多的兒子進榮耀裏去，使救他們的元帥因受苦難得以完全，本是合宜的……他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。（來2:10，5:9）
③ 基督的獻祭使我們脫離負罪感和罪的權勢
第三，基督是完全的祭司，又是完全的祭牲，然而他是不是為自己而死呢？他是為你和我而死，好讓我們得以完全。希伯來書10章14節說，基督“一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全”。
成為完全，即脫離了負罪感和罪的權勢，生命必會徹底改變。罪人成了義人，他被改變成為基督裏的新人。
成為完全不是空談假說，而是在日常生活中就可以經歷到的。能夠脫離負罪感，當然要感謝神；然而若不能脫離罪的權勢，負罪感很快就會捲土重來。如果基督的犧牲僅僅讓我們脫離了負罪感，卻沒有脫離罪的權勢，就跟舊約獻祭沒什麼分別了。但希伯來書說，舊約獻祭制度必須被更美的祭取而代之。否則的話，罪人就好像吸毒者一樣，即便得到了赦免，依然深受罪的轄制。
總之，神讓我們稱義不是僅僅宣佈大赦，他還要解救我們脫離罪的強權，讓我們成為新人，“這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔”（弗4:24）。
換言之，新約的因信稱義並非侷限為“宣告為義”，還包含了“得以成義”。脫離負罪感對應的是“宣告為義”，脫離罪的權勢對應的是“得以成義”。“所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了”（約8:36）。我們有這種自由嗎？
我們可能自稱基督徒，或者受了洗；但關鍵問題是，神接納我們嗎？我們若領受了基督犧牲的恩惠，生命就必須有相應的改變，即脫離了負罪感和罪的權勢；惟有這樣，神才會接納我們。
這就是羅馬書6章及8章所闡釋的寶貴真理。每個真正的基督門徒都得到了自由，脫離了罪的壓迫，這是神給他們的權力和產業。我們曾經被罪和死的律轄制；但現在那在基督裏的賜生命聖靈的律，讓我們能夠活出自由的生命。
自由和確證
如果我們經歷不到自由，怎能說基督的祭讓我們得以完全了呢？沒有得以完全，又怎能蒙神悅納呢？我們或許接納他，但他接納我們嗎？惟有我們的生命真的經歷到了基督獻祭的能力，得以完全，才能確定神接納了我們。具體來說，就是我們的生命“被神的靈引導”，“聖靈與我們的心同證我們是神的兒女”（羅8:14,16）。這才是我們內心真正的確證。
我們的人生目標是追逐金錢嗎？對人總是批評、挑剔嗎？總是看見別人眼裏有刺，卻看不見自己眼裏有梁木？我們有沒有脫離罪和死的律，經歷到了新生命？
主耶穌以無限的大愛歡迎我們。十字架上他伸開雙臂，就表明他願意接納我們這些罪人。我們若沒有信靠他，則不是他不願接納，而是我們不願近前。
所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。（羅15:7）
因為神已經收納他了。（羅14:3）
《完》
✻✑✽BDAG給出的定義是：“παραλ. τὸν ΧριστὸνἸης，接受基督耶穌，即宣告他為主，西2:6”。
✻✒✽①“ἀποδεκτός，意思是悅納的；ἀπόδεκτος，意思是喜歡的，提前2:3，5:4。”②“εὐάρεστος，喜歡的，悅納的（指人或物）”，羅馬書12:1-2，14:18。③“εὐπρόσδεκτος，（容易地）接受，喜悅，歡迎”，羅15:16，彼前2:5。④“παραδέχομαι，接納，接受”，來12:6。⑤“προσλαμπάνω，被接納入某一社會、家庭或朋友圈，特別是指基督徒彼此間的接納，羅14:1，15:7前半句。神（或基督）接納信徒，羅14:3，15:7後半句。”⑥“πρόσλημψις或πρόσληψις，（被神）接納，羅11:15。”——全部引自《新約希臘文英文辭典》（A Greek-English Lexicon of the New Testament, BAG）