希伯來書的重心是完全
本章會聚焦希伯來書的一個主題——完全，探尋希伯來書的精髓。
希伯來書講論了一個晦澀難明的話題：舊約獻祭制度。所以很多基督徒覺得這是一本神祕書卷。然而我們必須掌握希伯來書的教導，否則永遠無法明白舊約，只能霧裏看花。其實希伯來書為我們歸納出了舊約的屬靈精髓，是明白舊約特別是摩西五經的關鍵。
本章只能對希伯來書做個必要的簡明闡釋，著重思考一個可以明白整卷希伯來書的關鍵概念，就是“完全”或者“得以完全”。另一個相關詞是“聖潔”或者“成聖”。但短短一章篇幅，我們只能思考“完全”一詞。
“完全”這個概念在希伯來書有多重要呢？按希臘原文計算，動詞形式在希伯來書出現9次，而新約其它地方出現14次，可見一半以上都出現在希伯來書。再加上其它同源詞，希伯來書一共14次提及“完全”。統計數字顯明，“完全”是希伯來書的核心概念。
希伯來書的“完全”是什麼意思呢？我們不能按自己的定義隨意解釋聖經詞語，必須根據聖經的用法確定它的意思。並非查一下詞典中“完全”的定義，再套用到希伯來書就行了；因為辭典定義未必表達出了作者本意。必須查看作者本人如何用“完全”一詞，才能確定它的意思。好在希伯來書出現了很多次“完全”（包括不同詞性），查考工作相對容易。若是只出現了一、兩次，就只好猜測了。但“完全”在希伯來書出現14次，不必猜測。
舊約獻祭不能使人完全
希伯來書關注的是舊約獻祭制度以及相應的祭司制度。所以希伯來書是在講論律法、獻祭和祭司職分的語境下，用到了“完全”一詞。我們先從希伯來書10章小範圍看起，然後再擴大範圍。10章的前14節經文內，“完全”出現了兩次。1節說：
律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全。
獻祭制度不能使人完全，包括那些真誠地想要親近神的人。即便定期、頻繁地獻祭，也不能得以完全。獻祭是為了贖罪[1]。既然祭物不能“叫那近前來的人得以完全”，那些“近前來的人”就無法與神親密相交。基督的獻祭為我們開闢了一條通道，我們才敢進入至聖所親近神。
舊約的祭牲無論獻上多少，儀式多麼複雜，也不能使敬拜的人完全。然而，因耶穌一次獻祭，“便叫那得以成聖的人永遠完全”（來10:14）。
完全：脫離罪
縱觀希伯來書10章，“完全”的意思便浮現了出來。1節說，律法“總不能……叫那近前來的人得以完全”。留意“總不能”這個強烈字眼。獻祭是律法以及舊約信仰的核心，然而人無論多麼殷勤、忠實地獻祭，都不能得以完全。因為設立獻祭的初衷並非要使人完全，它只是“將來美事的影兒”（來10:1），這美事是神為那些信靠他的人存留的。按照神的救恩計劃，律法的目標是教誨，它是“我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裏”（加3:24）。
然而，等到律法已經發揮了關鍵作用，達成了神的既定目標，引領我們到了基督那裏，律法就完成了使命。因為我們已經認識基督，在他裏面因信稱義，並從“師傅”（律法）那裏明白了耶穌必須死，才能救我們。現在我們不再需要律法，當然還會由衷感謝這位“啟蒙老師”（加3:25）。
舊約獻祭只是“美事的影兒”，指向了那真正有效的、基督為我們獻上的祭。顯然獻祭具有應許的本質，能夠讓那些獻祭的人有得救的盼望，正如我們一樣（羅8:24）。縱然不斷地獻祭，這些祭物也不能讓人得以完全。有屬靈分辨力的人由此明白：獻祭具有應許的特性。神設立獻祭的本意並非讓罪人得以完全，所以獻祭不可能產生這種果效。
獻祭若能夠讓罪人完全，則“獻祭的事豈不早已止住了嗎？”（來10:2）獻祭若能夠讓你完全，你就不需要再獻祭，“因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了”（來10:2）。
“得以完全”（來10:1），意思就是罪得到了“潔淨”（來10:2）。如果我們已經得到潔淨，即完全，就不必再次獻祭。然而舊約獻祭不能讓人得到潔淨，所以必須不斷地獻祭。
3節說，“這些祭物是叫人每年想起罪來”。獻祭非但不能潔淨人的罪，還讓人想起罪來。負罪感之所以揮之不去，正因為祭牲無法潔淨這個罪人。
4節說，“因為公牛和山羊的血斷不能除罪”。祭牲“斷不能”除掉人的罪，人只好不斷地獻祭。
到此為止已經看見了三個平行概念：完全就是得潔淨，得潔淨就是除去罪，所以完全與除去罪息息相關。而成聖或者得以聖潔，意思也是罪得潔淨。“耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦”（來13:12）。“我們憑這旨意（即神的旨意），靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖”（來10:10）。“因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全”（來10:14）。留意“完全”與“成聖”[2]或者“得以成聖”的內在聯繫。
我們成聖後，就能夠親近神，與他相交。正因為已經成聖，所以聖經稱每一個基督徒為聖徒（羅1:7，林前1:2等等）。希臘文“聖徒”（hagios）與“成聖”（hagiazō）是同一個字根。聖徒就是已經罪得潔淨、成為聖潔、得以完全的人。人的罪被除去後，就不再因為負罪感而深受煎熬了。由此可見，希伯來書的完全，意思是脫離罪。
耶穌因受苦難得以完全
有趣的是，希伯來書所給出的“完全”的定義——脫離罪，也應用到了主耶穌身上。耶穌從未犯罪，何談“脫離罪”呢？答案就在希伯來書2章。
那裏說耶穌“因受苦難得以完全”（來2:10）。其中包括了試探之苦：“他自己既然被試探而受苦”（來2:18）。他跟我們一樣，都有“血肉之體”（來2:14），所以也會遭受犯罪的試探和壓力。然而他自始至終都勝過了罪，沒有犯罪。他抵擋罪是付上了高昂的代價，並且取得了決定性的勝利，堅守住了他的自由。
對比亞當這個人物，就有助於我們更清晰明白這一點。亞當在伊甸園時是無罪的。然而面對試探：要麼違背神；要麼忍受試探之苦，絕不屈服，對神矢志不渝。亞當屈服了，違背了神，失去了自由之身。
亞當面對試探若順服了神，就會因為順服而“得以完全”，依然是無罪的自由人。亞當起初沒有犯過罪，所以是無罪的，某種程度上是“完全”的。他若勝過罪，就能夠進一步“得以完全”，這才是聖經定義的真正的完全。亞當失敗了，耶穌卻得勝了。
耶穌得勝了，所以才能夠救我們脫離罪。罪的奴隸無法勝過罪，因為奴隸無權管轄主人。然而耶穌救我們脫離了罪的枷鎖，我們能夠像他那樣戰勝罪。他也曾凡事受過試探，只是沒有犯罪（來4:15）。耶穌擊退了罪和黑暗權勢所能發起的最猛烈的攻勢，大獲全勝。
脫離罪
“天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了”（約8:36）。此處特別是指脫離罪的自由，因為耶穌兩節之前剛剛說過：“所有犯罪的，就是罪的奴僕”。沒有脫離罪，就不可能有真自由。
以吸毒者為例，只要沒有遭到起訴，法律上他就是自由的，可以享受公民的一切權利。可能他也沒有債務纏身，按照法律上“自由”的定義，他是自由的。然而只要沒有脫離罪、脫離毒癮，他就不是“真自由”的，也享受不到真自由。
你可能積蓄豐厚，因而經濟自由。也許不是百萬富翁，但至少付得起房租。身體靈活自如，沒有患病致殘。個人權利也受到憲法保護，擁有人身自由。然而你若是罪的奴隸，被貪婪、慾望或者任何形式的“癮”所控制，你就不是真正的自由人。
“天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了”。脫離罪才是真正的自由。耶穌繼續說：“你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由”（約8:32）。基督的真理讓我們得自由。聖經講論的自由並非政治自由、經濟自由，而是屬靈自由，即脫離了罪。沒有脫離罪，其它林林總總的“自由”都是空洞的。
脫離罪的兩種危險
說到脫離罪的自由，必須糾正兩種危險概念；無論在哪個概念上出錯，後果都很嚴重。第一個危險是，自以為自由了，其實並不自由。第二個危險是，確實自由了，卻濫用自由。聖經談到了這兩種危險。
第一個危險：自以為自由了
（1）覺得有罪
祭物若真的讓人脫離了罪，他“就不再覺得有罪了”（來10:2）。舊約獻祭體系下，人依然覺得有罪；在基督裏則不同，“因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全”（來10:14），讓我們脫離了負罪感。
要小心理解“覺得有罪”這句話。是不是說做基督徒是一種心理作用，現在相信了耶穌為你而死，就不再有負罪感了？難道基督教的主要貢獻是讓人精神受益，除去了損害精神健康的負罪感？基督教除去了心理重擔、內疚情結，所以耶穌犧牲的主要目的是醫治我們的“內在”或心理？
（2）自欺的危險
本書不會涉獵精神科或者心理學。然而很多人已經掉進了自欺的陷阱：“感覺”得到了饒恕與真的脫離了罪，這完全是兩碼事。其實很簡單：你若仍在罪的權勢下，卻沒有絲毫負罪感，就是落入了自欺，岌岌可危。因為你沒有意識到自己是罪的奴隸，喫了屬靈的鴉片。從這個角度而言，卡爾•馬克思譴責宗教的話不無道理：宗教是麻醉民衆的鴉片。
馬克思說，宗教讓人感覺良好，儘管周遭的一切毫無改變。一貧如洗，又遭受地主、資本家盤剝，宗教卻給了他們上天堂的希望。服用了鴉片（宗教），忘乎所以，才會感覺良好。剝削者變本加厲，困苦人卻沉迷於宗教鴉片的毒癮下。馬克思的話不無道理。
我們也可能成了屬靈毒販，向那些屬靈困苦的人兜售鴉片。這就如同給傷兵打一針嗎啡，可以減輕痛楚，但真的有所好轉嗎？他可能感覺好多了，但傷勢依舊；若不趕緊療傷，就會流血而死。
我們傳講神的話時不要落入自欺，不要兜售屬靈的鴉片。切勿活在自欺中，這種捆綁最危險。自欺就是依據某些基督教教義，自以為脫離了罪，其實還是罪的奴隸。比如有一種教義宣稱，只要接受神的赦罪，你就被赦免了；相信自己得到了饒恕，你就被饒恕了。真是悅耳動聽。然而我依然是罪的奴隸，罪的債臺高築，如何是好？只得天天祈求饒恕：“神啊對不起！我昨天、今天都失敗了，大概明天也會失敗。”這就是基督徒生命？
可能你“得寸進尺”：求畢饒恕，還想努力忘卻負罪感。雖然還在罪的轄制下，罪的話題不談不想、也不擔心，因為耶穌的血已經潔淨了你，以後還會繼續潔淨你。
（3）不必在意你的罪？
我們聽到的是：不要擔心罪，即便它像癌一樣吞噬、侵蝕你的身體。無論犯罪多麼頻繁，無論屬靈狀況多麼糟糕，總會得到饒恕。可能屬靈上你已經一貧如洗，債臺高築，但這些被一筆勾銷了。即便餘生繼續累積罪債，神永不透支的賬戶也會為你清還一切！
不大對勁吧？就因為我們認為神會赦免，便可以永遠堆積罪債？你看見這種想法的致命危險了嗎？這是在鼓吹人不必在意犯罪！
有些基督徒想忘掉罪，因為一再祈求饒恕、天天向神道歉，好累啊，不能沒完沒了吧？神豈不也聽累了我們這種無休止的道歉？反覆求饒恕，這與律法下反覆獻祭有何區別呢？
（4）羅馬書7章描述的是基督徒生命嗎？
很多基督徒尚未從羅馬書7章所說的罪的捆綁，跨越到8章所說的脫離罪的權勢，得到在基督裏的自由。有人竟然說，羅馬書7章描述的是基督徒生命！若是這樣，那麼羅馬書7章的“基督徒”生命，跟6章、8章所闡述的明顯相互矛盾。細讀羅馬書7章，意思一目瞭然：這人根本活不出屬靈生命來，很難冠之以“基督徒”的稱謂。遺憾的是，很多基督徒看見羅馬書7章是完全勾勒出了他們自己失敗的基督徒生命，所以能夠感同身受。
我們必須依照聖經來檢討自己的失敗，生命必須符合聖經所描述的“在基督裏”的生命狀態。一旦基督徒“受洗歸入基督……歸入他的死”（羅6:3），他就是“在基督裏”了。他在基督裏已經向罪死了，因為“我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？”（羅6:2）羅馬書7章所描繪的就是被罪轄制的生命。“在罪上死了”（“向罪死了”）不僅僅是法律或者禮儀上的概念，更是日常生活的實際狀態，保羅在6章所關注的就是這種生命狀態。
但很多“基督徒”受洗時沒有與基督同死。沒有向罪死，當然也就無法經歷到羅馬書6章7節這句真理：“已死的人是脫離了罪”。結果每天依舊活在罪的權勢下，陷入了犯罪和負罪感的惡性循環中，無力自拔。他們試圖從心理上擺脫掉這種負罪感的無情折磨。然而依然在罪勢力的控制下，卻尋求得到饒恕的感覺，這就是自欺。
（5）覺得有罪是心理問題，抑或屬靈問題？
希伯來書10章2節說，耶穌的獻祭讓人“不再覺得有罪”，這只是心理作用嗎？如果成為基督徒就是心理上感覺被饒恕了，那麼舊約獻祭豈不也有同樣果效嗎？舊約獻祭制度也能夠讓人得到心理益處，既然如此，公牛和山羊的血豈不就足夠了嗎？看見這動物代表我而被獻上為祭，我相信雅偉神悅納了，因為是他設立了獻祭制度。我認了罪，獻上動物為祭，就得到了饒恕。顯然，不能說舊約獻祭就沒有心理上的功效。
我沒有發現猶太著作中哪裏說過舊約獻祭無法除去他們的負罪感。就我閱讀所及，無論是拉比文章，還是猶太文獻，從來沒有這類話。似乎祭牲讓獻祭者得到了心理解脫，不再有負罪感。
然而希伯來書說的是屬靈上的釋放，並非心理解脫。問題是舊約獻祭不能讓人脫離罪的權勢，所以沒有功效。每當犯罪，負罪感便捲土重來，必須再次獻祭。犯罪、負罪感、獻祭，週而復始。獻祭確實讓人得到了心理解脫，但不能持久，因為沒有真正脫離罪。
心理專家可以緩解人的精神壓力，他可能建議你去加勒比島度假。這趟度假歸來，誰不會神清氣爽呢？單從心理層面而言，度假跟去教會效果相當。
相比之下，我們覺得主耶穌在為難我們，他說不捨己就不能做他的門徒。捨己？單單這個要求，就足以大煞風景了。你可能說：這種心理學可不好。不錯，耶穌不是在傳講心理學。
（6）心理學式的福音不能救我們
宗教都能提供一粒“心理去痛片”，緩解負罪感的痛楚，安撫煩惱的心靈。這種宗教就會吸引人。
舊約獻祭確實能夠給人心理安慰。然而希伯來書說基督的獻祭讓我們不再覺得有罪，這句話遠非心理學，而是真正脫離了罪的屬靈經歷。若是真的脫離了罪和罪的權勢，我們當然不會再感覺到被罪轄制，做一些身不由己的事情。
你對一個吸毒者說：“毒品對你有害，但不必擔心，因為現在人人都吸毒。”你這樣說是在給他一些心理安慰，可是他依然在毒癮之下。儘管有你的擔保，他卻知道毒品在摧毀他的健康，也弄到他傾家蕩產。
同樣道理，福音心理學幫不了人。你對罪人說：“放心吧，神赦免了你的罪。”他就是覺得哪裏不對勁。你又解釋說：“問題是你缺乏信心。即便你還是罪的奴隸，只管抓住饒恕這個白白的禮物就行了。誰是完人呢？”
我們是在告訴這個罪人：不用理會罪，即便你深陷其中！他很快就會發現，無論他多麼頻繁地抓住神赦罪的應許，依然在罪的壓迫下一而再、再而三地犯罪，身不由己。他總是求饒恕，也知道好像哪裏不對勁；但他聽人說這是他的信心問題。我們成了庸醫，診斷錯誤，又開錯了藥。這就猶如給重症病人開了止痛片，告訴他喫下就沒事了。
求神鑑察我們內心，讓我們看見自己的真實情況。耶穌的獻祭以及他寶血的能力，將我們從罪的權勢下釋放出來了嗎？若是依然活在罪中，心理上卻感覺良好，我們就是屬靈癱子，活在自欺中。這正是“死在過犯罪惡之中”（弗2:1）。
我們若是在罪的轄制下，那麼感到內疚更好，就會呼求神救我們脫離捆綁。最近讀了一本醫學專家的著作，他說：痛感是生命的跡象和復原的希望；一旦受感染的細胞已死，就不再有痛感了。但願我們還能感受到被罪折磨的痛楚，並且因為痛楚而迫切尋求救主。
你真的脫離了罪（或者毒癮），則無需別人說服你說：你已經自由了。實際狀態如何，心理上當然感受得到，無需什麼花巧。
（7）輕視罪還是重視罪？
人對待罪有兩種態度：輕視和重視。輕視即認為我們可以繼續犯罪，因為基督已經代我們償還。這種宗教觀會麻痹我們敏感罪惡的觸覺，泯滅我們的良心，足以致命。心理學式的福音常常會流露出這種輕視罪的態度。
另一種是重視罪。如果神不重視罪，何必讓基督為我們的罪而死呢？神“不愛惜自己的兒子為我們衆人舍了”（羅8:32）。保羅教導我們重視罪：“神既不愛惜原來的枝子（即悖逆、不信神的猶太人），也必不愛惜你”（羅11:21）。神是恩慈、良善的，也是聖潔、公義的。“只要你長久在他的恩慈裏，不然，你也要被砍下來”（羅11:22）。
主耶穌非常重視罪，尤其嚴格要求他的門徒。想一想他這些驚人之語：
若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。（太5:29）
他這番話是對身邊門徒以及會衆說的（太5:1）。如果門徒犯了罪也沒有下地獄的危險，則何必講給門徒聽呢？這番話若不是對門徒說的，則為什麼登山寶訓的其它教導就是對門徒說的呢？保羅警告加拉太信徒：
7不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。8順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。（加6:7-8）
“剜出眼睛”是屬靈上的意思，並非字面意思。迄今為止，還沒聽聞過教會有人真的剜出了眼睛。而且剜出眼睛也解決不了罪的問題，因為耶穌在前一節說，罪是人心的問題（太5:28）。剜出眼睛、砍掉手（太5:30），並不能治本。心有所願，眼就尋視，手隨心動。耶穌是在說：一旦有什麼危及到了我們得永生，我們就必須採取果斷行動。他重視罪的態度，從另一段話也表露無遺：
8倘若你一隻手或是一隻腳叫你跌倒，就砍下來丟掉。你缺一隻手或是一隻腳進入永生，強如有兩手兩腳被丟在永火裏。9倘若你一隻眼叫你跌倒，就把它剜出來丟掉。你只有一隻眼進入永生，強如有兩隻眼被丟在地獄的火裏。（太18:8-9，參看可9:43-48）
耶穌這番話是對誰說的呢？當中的“你”是誰呢？這一章的開篇顯明，耶穌講話的對象是門徒，可見也是基督徒。
耶穌沒有教導我們輕視罪，也沒有傳講廉價的贖罪。那輕視罪的人是沒有認識到，主為了贖我們的罪，付上了難以想象的高昂代價。有些人的信心純屬假想，他們以“信心”的名義為所欲為。濫用神的良善和饒恕，這是大錯特錯。“落在永生神的手裏，真是可怕的！”（來10:31）
（8）故意犯罪對比無意犯罪
“罪”字最常見的希伯來字是chatta，基本意思就是“偏離了目標”，“迷路”[3]。例如，主呼召我們活出得勝的基督徒生命，我們若失敗，就是犯罪：要麼做了不當做的事，要麼當做的事沒有做。無論哪一種罪，都是偏離了目標，違背了呼召。
在舊約，罪主要分為兩種：誤犯罪和故意犯罪。誤犯罪就是並非蓄意犯罪，即不知道這是違反了神的命令。我們犯了一個錯誤，偏離了神為我們設立的行為準則或者目標。
聖經中只有一種罪可以借獻祭得蒙饒恕，就是並非故意而犯的罪，無意中犯了個錯。我強調“錯”，因為很多基督徒將罪與錯做了錯誤的劃分。你做了什麼事情不對，稱之為犯了個錯，意思是比犯罪輕微些，可見你其實不明白聖經中什麼是罪。你輕看了罪，沒有意識到錯誤也是罪。
很多人託詞說，他們只是犯了個錯。這是人所理解的罪。聖經所說的罪未必是故意犯的。
無意犯的罪依然是罪，它是誤犯的罪。但反過來說，並非每次出錯都是罪。你撥錯了電話號碼，這是個錯誤，但不是罪。影響到了屬靈生命的才是罪。屬靈層面的錯誤可能是無意的罪，因為我們並沒有意識到自己做錯事了。對某人不體諒，或者忘了別人託付我們的事情，這些是疏忽罪，往往是粗心的緣故。粗心並非小事，很多致命的嚴重事故都是粗心造成的。
難怪聖經很少出現“錯誤”一詞，因為錯誤也是罪，需要彌補損失，需要獻祭。利未記22章14節就是誤犯罪的一個例子：“若有人誤喫了聖物，要照聖物的原數加上五分之一，交給祭司。”有些譯本將“誤”字譯作“無意中”。利未記4章13-15節又是一例：
13以色列全會衆，若行了雅偉所吩咐不可行的什麼事，誤犯了罪，是隱而未現、會衆看不出來的；14會衆一知道所犯的罪，就要獻一隻公牛犢為贖罪祭，牽到會幕前。15會中的長老就要在雅偉面前按手在牛的頭上，將牛在雅偉面前宰了。
此處視錯誤為“犯了罪”，會衆有罪了。儘管會衆起初沒有意識到犯了錯，此處卻稱之為“罪”，所以必須獻上贖罪祭。
第二個危險：濫用所得的自由
（1）故意犯罪不得赦免
故意犯罪的後果非常嚴重。比如你為了傷害某人，就故意撒謊而誤導他，這就是故意犯罪，你是在惹火燒身。聖經的警告令人戰兢：故意犯罪的，斷不得赦免。這種罪得不到寬恕。保羅一定是想到了這一點，所以勸勉我們“當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫”（腓2:12）。身為拉比，保羅完全明白聖經中罪的含義。然而很多人不知道罪的本相，看了使徒這句話便大惑不解。務要仔細思想律法中的這番話：
27若有一個人誤犯了罪，他就要獻一歲的母山羊作贖罪祭。28那誤行的人犯罪的時候，祭司要在雅偉面前為他贖罪，他就必蒙赦免。29以色列中的本地人和寄居在他們中間的外人，若誤行了什麼事，必歸一樣的條例。30但那擅敢行事的，無論是本地人，是寄居的，他褻瀆了雅偉，必從民中剪除。31因他藐視雅偉的言語，違背雅偉的命令，那人總要剪除，他的罪孽要歸到他身上。（民15:27-31）
故意犯罪就是違抗神的舉動；是堅持己意，故意無視、拒絕神的旨意；是目空一切、狂傲自大，將自己的意願放在了至高神的旨意之上。“擅敢行事”一詞，希伯來文的字面意思是“高抬起手”，可見是自高自大。（呂振中譯本譯作“以高傲手段行事的人”，新譯本譯作“那膽大妄為的”。）可以說，故意犯罪就是背道，因為這罪人狂傲到一個地步，“褻瀆了雅偉”（民15:30）。
舊約只有誤犯的罪，才能得到赦免。大祭司一年一次進入至聖所，“帶著血為自己和百姓的過錯獻上”（來9:7）。那故意妄為的罪，就沒有赦免或贖罪祭了。
希伯來書10章26節可以見到這個原則：“因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了”。這節經文將故意犯罪的嚴重後果說得一清二楚，令人戰兢。這並不是對非基督徒說的，而是在提醒基督徒，即已經“得知真道”、與神立約的百姓（參看來10:30節,“他的百姓”）。
29節也是在提醒基督徒：“何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常”。這成聖的人就是信徒，基督的獻祭使他“成聖”了（參看來10:14）。希伯來書13章12節說，“耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦”。
靠新約之血得以成聖的人，若是藐視、踐踏這血，就再沒有贖罪祭了。希伯來書10章28-29節以問題形式道出了這一點：舊約尚且對這種罪嚴懲不貸，現在又當如何嚴懲呢？希伯來書10章28-29節說：
28人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人尚且不得憐恤而死；29何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？
聖經的教導一清二楚，教會還是有人充耳不聞：“不可能，一定是搞錯了。”搞錯？如此直白的言語，我們卻閉目塞聽！為了我們永恆生命的益處，下面仔細查考這段話。
希臘文舊約（七十士譯本）說到甘心祭的時候，往往用了“故意”或“願意”（hekousiōs）一詞。例如詩篇54篇6節（七十士譯本是53章8節）：“我要把甘心祭[4]獻給你”。“甘心”一詞就表明，這人並非迫不得已，而是心甘情願、自主選擇去做的。
彼得前書5章2節也用到了hekousiōs。彼得勸勉長老們務要牧養神的羣羊，“不是出於勉強，乃是出於甘心”。服侍也有差別：一種是心甘情願，一種是迫不得已。牧者要甘心樂意地牧養羣羊。
人若故意犯罪，就是自願的選擇，並非情勢所迫。這種人就不再有贖罪祭了。聽見了這個真理，我們若能夠恐懼戰兢，不再自鳴得意，就會在永恆裏蒙福。
（2）並非迫不得已而犯罪
在舊約，若有人並非迫不得已而故意犯罪，即便是軟弱的緣故，他也會被處死，不得憐恤。
比如姦淫罪，假設兩個人犯了姦淫罪，他們並非事先預謀，彼此商量說：“我們犯罪吧！”而是有一天兩人獨處一隅，漸漸地都情不自禁，最終因為軟弱而犯了姦淫罪。按照摩西的律法，他們能得到寬恕嗎？利未記20章10節給出了明確回答：“姦夫淫婦都必治死”。這就是希伯來書10章28節所說的“不得憐恤”，這是律法的一貫原則。
舊約都不接受軟弱這種藉口，我們以為新約就會接受嗎？不可能。為什麼呢？答案很簡單：我們在新約下沒有任何理由軟弱，因為神藉著聖靈已經賜下了足夠的恩典和能力，我們可以無往不勝。這就是羅馬書8章的好消息。
有所侷限的舊約尚不接受軟弱為藉口，更何況新約呢？舊約下的人沒有聖靈，所以更難抵擋試探（當然並非不可能，比如約瑟的例子，創39:10-12）。舊約下肉體軟弱更是合情合理的訴求，律法也拒絕接受。犯奸淫的，或者一怒之下打死人的（利24:17），即便以軟弱為由而請求憐憫，也必被治死。
弟兄姐妹們，新約下的基督徒若故意犯罪，何以辯白呢？每一個基督徒都從神得到了聖靈的恩賜，可以靠聖靈的能力勝過形形色色的試探，所以責無旁貸。這個可怕的真相是：故意犯罪，就不再有贖罪祭了。因為前文已經看見，故意犯罪就是一種背道行為。
正因如此，早期教會時代很多人不願受洗，惟恐受洗後再犯罪，特別是故意犯罪，就會受到神的審判；於是等到彌留之際，才在病榻上受洗（例如第一位基督徒皇帝康士坦丁）。
茲事體大，我斗膽提出一個建議，當然不敢說得太絕對。若我對聖經理解得正確的話，我認為即便一個人故意犯罪了，或者自認為是故意犯罪，他也應該立即悔改，求神饒恕。求神憐憫還會有什麼損失嗎？
至於能否得到饒恕，就不得而知了。因為希伯來書10章26節確實已經說得一清二楚；甚至著名“愛的使徒”約翰也說，不要為那些犯“至於死的罪”的禱告了（約一5:16-17）。其實所有罪都是至於死的（羅6:23），顯然約翰所說的是無法挽回的罪，即再也沒有獻祭或者饒恕了。可見這是指故意犯罪，而其中最為嚴重的就是背道，屬於罪大惡極。
會不會是這些故意犯罪的人對神的態度非常剛硬，拒不悔改，自行斷絕了得憐憫和饒恕的機會？若是這樣，那麼一個人若還願意真誠悔改，可見他並沒有心硬到一個地步，失去了蒙憐憫和饒恕的機會。神鑑察我們內心。
（3）仔細查考“故意犯罪”的意思
我們需要深思細查“故意”和“罪”這幾個字，好透徹明白故意犯罪這一嚴重問題。
“故意”
同義詞是有意、存心、蓄意，都跟人的意願或意志有關。人若罹患精神疾病或者精神錯亂，喪失了自主意願的能力，那麼他的行為不必承擔法律責任。同樣，我們若沒有自由意志，就也無需在神的審判寶座前為自己的行為負責。“故意”一詞就表明，他起碼有一定的自由意志。
強調人沒有自由意志，就是在強調人犯罪不必承擔責任。但聖經要求人為自己的罪負責，而且必須受罰。聖經從未考慮過“人喪失了自由意志”這種藉口。
有些人誤以為，羅馬書7章特別是15-19節是在說人喪失了自由意志。仔細讀一讀這段話，其實恰恰相反，這裏描述的是這人在罪的轄制下行不出所願意的善，結果是“我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作”（羅7:19），不禁望“善”興嘆。15節也發出了同樣的悲嘆：“我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。”他的意願是自由的，卻不能將自己所意願的踐行出來。18節也清楚表明人能夠立志：“立志為善由得我”。問題不在於立志，而在於行：“行出來由不得我”（羅7:18）。
不妨以囚犯為例來講解這一真理。他的身體遭到監禁，他的意志依然是自由的。高牆限制了他的行動，卻限制不了他的所思所願。很多基督的門徒身陷囹圄多年，但從未喪失對基督的委身與熱愛。敵人可以囚禁他們的身體，卻征服不了他們的意志。同樣，很多政治犯雖然長年遭受囚禁，依然持守自己的信念，不改初衷。
這就是羅馬書7章所說的真理。無論是根據聖經還是按照人的經驗，都不能說非基督徒必定作奸犯科、偷盜謀殺，事實並非如此。未重生的人若只能行惡，不能嚮往善，那麼世俗法庭也不該實施審判。況且未重生的法官也自身難保，怎能主持公道呢？事實是，未重生的人也可以是奉公守法的好公民。
保羅說“我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作”（羅7:15），他是什麼意思呢？這個問題就引出了第二個字：罪。
“罪”
需要準確明白“罪”在這整段經文中的意思。“善”與“惡”是羅馬書7章的顯著字眼（羅7:19,21），可見保羅關注的是屬靈現實，並非律法問題。屬靈的事情是內在的，是與“內人”或者人的靈息息相關。而律法是外在的，管不了人的所思所願。
明白了屬靈與律法、內在與外在之間的區別，就不難明白，原來人表面上可以是守法公民，裏面卻是個可憐的罪人。
保羅一絲不苟地遵守律法，在律法上無可指責（腓3:6）；但他在羅馬書7章悲嘆：自己依然擺脫不了罪的枷鎖。有的人不能區分兩種層次的生命（守律法的生命對比屬靈的生命），就認為使徒這兩番話自相矛盾；其實根本沒有矛盾。
什麼是罪？律法上的定義跟屬靈層面的定義截然不同。屬靈層面上罪的定義，要根據兩大誡命來理解：愛神和愛人如己（太22:37-40，可12:29-31）。聖經中愛不僅是情感問題，更是意願問題，正如遵行這兩大誡命也是意願問題。而且這兩大誡命在本質上是屬靈的。愛是不能靠制定一條律法而實現的。惟有裏面有神的生命，我們才會有神的愛。我們靠這新生命的能力，去活出神呼召我們活出的愛的生命。
法律可以規範人的行為，卻不能提供能力，幫助人在屬靈層面上行出來。所以法律所制定的道德規範，往往是禁止性的陳述：“不可……”。可見法律無法界定人的內心或屬靈生命，只能規範人的外在行為。而愛是內心和意願的問題，愛以及愛的果子不受法律規範，所以保羅說：“這樣的事，沒有律法禁止”（加5:23）。
由此可見，“故意犯罪”之所以是重罪，因為這是在屬靈層面上犯的罪。這不只是一種外在行動，更是發自這人的內心深處，他心甘情願這樣做。
（4）故意犯罪的危險實例
最重要的是，我們脫離了負罪感以及罪的權勢後，千萬不要故意濫用了我們在基督裏的自由。身為耶穌的門徒，我們已經得到能力去克服試探，擊退惡勢力。然而這一切都阻擋不了我們故意選擇犯罪，最終落入罪中。那些對主委身不完全的人，尤其會面臨這種危險。
我想用《每日點滴》（Daily Gleaner, 1984年2月10日版）的一篇新聞報導，闡釋這個道理。這是我在牙買加期間隨手翻閱的一份報紙，上面有一篇講述墨西哥一位前警察局長的報導。他任職警察局長期間極其富有，不禁引起了當局懷疑。他擁有兩座大莊園，十七匹純種馬，十九輛珍藏轎車，一大批藏匿武器，一座招待客人的豪華迪斯科舞廳。其中一座莊園就坐落在一個度假城裏，內設噴泉、雕塑，甚至浴室裏的器具都是鍍金的。
他在納稅表上申報的淨資產為六十萬美元。相比大多數人，六十萬美元已經相當可觀；然而他的真正財產至少是一千二百五十萬美元。一個領取公務員薪水的人竟如此富有，實在是一樁醜聞。事件曝光後，墨西哥這個窮國家舉國譁然。
他的主要助手出版了一本書披露他的劣跡。這位警察局局長時不時地會舉辦派對，並且徵調警隊直升機接載三百多位客人，還肆無忌憚地挪用公款為這些活動買單。他縱容手下警員受賄。墨西哥市的司機為了避免收到交通違規罰單，只好經常賄賂警察。墨西哥市交通非常擁堵，往往很難找到停車位，通常的解決辦法就是違規停車，然後給巡警一點賄賂。警員們會層層瓜分這筆錢，這位局長也會得到一份。他還從其它渠道得到大筆賄賂。
該書披露了這位局長如何參與詐騙、謀殺以及毒品走私。作者承認自己依照局長的指令，參與了幾起謀殺案。這位局長自恃身居要職，莫敢誰何。調查人員去逮捕他的時候，卻撲了個空。他已經攜鉅款逃之夭夭。
身為一名執法高官，本應保障市民和窮人的權益，他卻監守自盜，盜取了一千二百五十萬美元。這位執法高官成了最大的惡棍。
問題出在了哪裏呢？是不是這人抱著升官斂財的初衷而加入了警隊？是不是他從一開始就打算監守自盜？還是說他抱著法治與公義的崇高理念而加入警隊，成了一名警官；然而試探一來，他招架不住，最終成了罪魁？他是哪一種情況呢？他起初就是個罪犯，抑或他是個禁不住誘惑的警官？我們如何分析這個問題呢？
他當初加入警隊的真正動機如何並不重要，重要的是結局。無論他起初就是個罪犯，還是本為誠實人，他最終是成了罪犯。
以西結書33章13節說，義人轉而犯罪，他所行的義都不被記念，他必死亡。他起初可能是個義人，但若最終行了惡，就必被視作惡人而受審判，並非義人。
這位局長無論是哪種情況，追根究底都是委身的問題。也許當初一腔熱血加入警隊，年深日久而失去了初心；也許當初就是三心二意；或者根本沒打算要忠於職守。這一切其實沒有什麼分別了，因為最終都是殊途同歸。
（5）部分委身最終會故意犯罪
人為什麼會故意犯罪呢？問題在於意志（或意願）。故意犯罪就不再有贖罪祭了（來10:26），那麼如何防範這致命的反轉呢？只有一條路：我們的意志必須完全降服於神，並且靠神的恩典持之以恆。這絕對至關重要。“凡住在他裏面的，就不犯罪”（約一3:6）。
要確保你的意願與神的旨意完全一致。完全委身就是：你每一個心願，你生命的方方面面，都必須毫無保留地交託給神。如果沒有這樣做，那麼終有一天你可能故意犯罪。
多少基督徒聲稱對主委身了，其實只是部分委身？也許你的部分意願——大概百分之九十的意願——交託給神了，卻保留了百分之十。一旦面臨犯罪的試探與壓力，最終你就會屈服。正所謂“一環薄弱、全盤皆輸”。如果百分之十的城牆倒塌了，讓敵軍有了一道突破口，這座城還能堅持多久呢？
部分委身的人其實沒有委身，因為他自己決定哪些交託，哪些保留。他是自己生命的主人，並非神。部分委身難免落入自欺的險境，因為你聲稱委身了，實則不然。一旦面臨試探或逼迫，你就會溜之大吉。
完全委身意味著破釜沉舟，不再退回世界和被罪轄制的舊生命。手扶著犁就不再向後看（參看路9:62）。往事如煙，煙消雲散。忘記背後，努力面前。我踏上了一條單行路，勇往直前。
然而部分委身的人就像羅得的妻子一樣（創19:26，路17:32），不停地向後看。一旦處境越來越難，就從後門溜走了。
為什麼很多婚姻以離婚告終？如果丈夫和妻子彼此完全委身，怎會離婚呢？然而他們都是部分委身，一旦婚姻觸礁，就打開了逃生門。當初若是彼此完全委身，就不會有分居和離婚的念頭。委身就是委身，我會堅持到底。即便得不到相應的回報，我也會愛到底。
有些人選擇“試婚”。如果婚姻不大合適，就離婚，好像扔掉一雙鞋一樣。但婚姻不像鞋子一樣可以試穿。有些人想“試一試”基督徒生命。現在很多產品都有試用期，不滿意可以三十天之內退貨退款。但基督教更好，隨便你試用多久。最終你不喜歡了，只管退貨。何等荒唐！
主說：“手扶著犁向後看的，不配進神的國”（路9:62）。基督徒千萬不要一見到前路艱難，便奔向出口，自我淘汰。選擇逃離就是故意犯罪，是當衆羞辱神的名。離棄神就是背道。
要在神面前省察我們的委身。保羅勸勉說：“人應當自己省察”。我們若定時省察自己，特別是來到主的桌前領受聖餐的時候（林前11:28），就會受益。願詩人的禱告也成為我們的禱告：
12誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。13求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。（詩19:12-13）
《完》
[1] 例如利未記1:4, 4:20, 5:6, 6:7, 9:7等等。所有這些參考經文中的“贖罪”一詞，皆譯自希伯來文kaphar。它在利未記出現44次，整本舊約出現121次。所以縱觀該字的出現總數，超過三分之一是在利未記，而僅在利未記16章就有13次；民數記有17次。
[2] 保羅書信中“成聖”和“成為聖潔”的用法，與希伯來書的用法一樣。哥林多前書6章11節說，“但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了”。“成聖”在“洗淨”之後、“稱義”之前，可見罪得潔淨是因為耶穌的寶血。哥林多前書1章30節先說“聖潔”，再說“救贖”，因為我們要“成為聖潔，才能得救”（帖後2:13）。“基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神”，他的血洗淨了我們，讓我們成為聖潔，好“侍奉那永生神”（來9:13-14）。成聖是得救的關鍵，因為“非聖潔沒有人能見主”（來12:14）。
[3]《舊約神學字典》（Theological Wordbook of the Old Testament, R. L. Harris, G. L. Archer Jr, B. K. Waltke, Moody Press, Chicago, Illinois, 1980）給chatta下的定義是：“錯失，迷路，犯罪，產生內疚……”。接下來又說：“該字根的基本意思是迷失目標或者迷路。”
[4] 關於“甘心祭”，除了標準聖經辭典外，也可參考《舊約獻祭禮拜》（Sacrificial Worship of the Old Testament，Baker 1980, 262頁, J. H. Kurtz著, J. Martin翻譯）。這本書雖然成書時間比較早，但仍然很有幫助。