信心是探討重生與更新的關鍵，然而解釋信心並非易事。其實探討信心的書籍非常多。
可以將信心描述為完全委身給神，或者完全忠心於神，這是聖經學術界都熟悉的概念✻✑✽。我們信靠神、相信神，所以忠心於神。信心與忠心不可分割，其實新約希臘文“信心”（pistis）一字包含了這兩個意思。我們要相信神，並要忠心於他。
本章探討的是新約的信心，而且是回溯到一些非常基本的問題，從這些基本問題入手。探討的目的是為了具備信心，而不是僅僅頭腦上明白。我們關注的是實際生命，遠非知識。因為沒有真正的信心，就無法認識神。可見我們是在探討基督徒生命中的基本而又重要的問題。
希伯來書十一章信心的定義
索解聖經的信心含義，就得看講論信心最經典的一章：希伯來書11章。聖經談及信心定義的經文寥寥幾處，希伯來書11章便是其中之一。新約其它地方也談到了信心，但都是假設讀者已經知道了什麼是信心。
今天很少人知道什麼是信心。宗教改革的一大貢獻就是，指出了信心和因信稱義的重要意義，卻沒有設法解釋清楚什麼是信心。
儘管解析信心的博士論文以及學術性文章、著作鋪天蓋地，但基督徒還是不大清楚什麼是信心。也許這就說明信心不能用學術研究、思維分析的方法來明白，信心是跟神之間的互動關係。
我們對信心都有一些籠統性概念，但要“求甚解”。本章當然無法全方位探討信心，也無法解答一切關乎信心的問題。但願神樂意賜給我們一些要領，好徹底改變我們的生命。
希伯來書11章這一章之內，“信心”出現23次，“相信”出現1次（6節）。其中列舉了很多信心偉人的實例，他們的信心強而有力，因為是源自跟神的密切關係。用真實人物的榜樣來解釋信心，讓我們去領悟什麼是信心，這就會印象深刻。這種結論並非靠分析梳理得來的，而是親眼目睹那些有信心的人憑藉信心成就了什麼。
憑藉信心，才能得到神的接納和稱許
1信，是對所盼望的事有把握，對看不見的事有確據。2古人因著這信曾受到了讚許。（來11:1-2，標準譯本）
上一章看見，關鍵不是我們接不接受神，而是神接不接納我們。以為只要我們接受神，神就會接納我們，這是大錯特錯了，而且後果不堪設想。
有一次在歐洲，我問一位女士是不是基督徒，她反脣相譏道：“當然啦！你以為我是異教徒？”該國國民都在國立教堂受了嬰兒洗，所以若不是基督徒，是什麼呢？異教徒？遺憾的是，很多人其實是異教徒。西方世界基督教已經成了一種文化傳統，做基督徒在神看來未必有什麼意義，也未必蒙他稱許。
聖經所教導的信心是什麼？
1. 信心：見到未見的事
“信，是對所盼望的事有把握，對看不見的事有確據”（來11:1，標準譯本）。希臘文這番話不容易翻譯，但大體意思已經很清楚。這節經文說到了“對所盼望的事有把握”。我們所盼望的是什麼呢？羅馬書8章24-25節給出了答案：
24我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？25但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。
救恩與盼望緊密相連。我們靠恩典、憑信心，進入了神在基督裏為我們預備的救恩。然而神榮耀奇妙的救恩工程尚未大功告成，所以目前還不得見。25節說到了“所不見的”，強調我們盼望的是那見不到的，並非現在肉眼可見的。盼望，顧名思義，都是指向見不到的事物。前幾天我們一直在期待與一位親友會面，今天終於得見。要是我們一直跟他在一起，就不會盼望他到來。
我們是盼望見不到的，並且“忍耐”等候。信心就是對所盼望的事有把握，對不能看見的事能肯定。這些事今世是看不見的，但來世會看見。保羅說：“原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的”（林後4:18）。看得見的事物是短暫的。你周圍所見的每一樣物質東西都是短暫的，沒有一樣能夠永存。身體也是短暫的。見到了五年未謀面的朋友，就不禁感嘆身體短暫。時光荏苒，頭髮開始稀疏泛白，臉上也增添了幾道皺紋。肉眼所見的，沒有一樣是永久的。物質事物短暫是個不爭的事實。
然而我們若有信心，就會關注所不見的永恆事物，而不是所見的短暫事物。所不見的事，肉眼看不見的事，才是永恆的。屬靈世界是永恆的，甚至宇宙化為烏有，屬靈世界依然長存。
這座教堂終有一天不復存在，大柱子也會消失。在座的講員、聽衆都會逝去，一百年後我們沒有一個人還會在世。我不是在危言聳聽，只是在說生命的現實。
短暫的事物不需要信心。看不見的屬靈事物，永生神，主耶穌，聖靈，天上的耶路撒冷，教會這個被救贖的屬靈基督身體，這一切才跟信心息息相關。
2. 信心猶如眼睛
信心好比眼睛，見到未見的事。肉眼能夠看見可見的事，盲人卻看不見。缺乏信心的人就是屬靈世界的盲人，神對他們而言只是一個理論或者哲學概念。也許相信耶穌的某些事情：是神的兒子，生於馬槽等等。將信心建立在一個馬槽故事上，這就是真信心嗎？
信心離不開屬靈洞察力。沒有屬靈洞察力，我們看屬靈事物就是很荒謬，或者就是一些運用了一堆哲學及神學術語來表述的抽象概念。沒有信心的人看汽車、房屋、名譽這類東西才真實。但有信心的人用屬靈眼睛，並非肉眼，看見了真實的屬靈事物。
聖經說信心是從屬靈層面看事物。此外，信心也是看見屬靈的事物。二者並非等同，但息息相關，是信心外在表現的兩個方面。第一個方面（屬靈層面看事物）意思是說，有信心的人是以信心之眼看一切，即從屬靈的視角看事物，並非憑外貌。第二個方面（看見屬靈的事物）意思是說，有信心的人看見肉眼看不見的事，包括屬靈現實。
3. 挪亞因信見到未見的事
挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。（來11:7）
挪亞蒙神指示他“未見的事”，即將來的事、五官感受不到的事。他知曉了幾乎無人知曉的那看不見的事。他怎麼知道這些是真的呢？是不是他想象出來的呢？
耶穌再來的教導就屬於未見的事，但凡自稱是基督徒的都會知道。他再來這件事對你而言真實與否，就在乎你有沒有信心。每個基督徒理論上都知道：耶穌由童女所生，死而復活，升到了天上，還會再來。他再來的時候，你會不會驚呼——“天哪！他真的來啦”？
缺乏屬靈洞見的人認為，肉眼見不到的事就是虛幻荒謬的。而屬靈洞見是由信心而來的。信心確實很奇妙，並非突發奇想，而是相信神的話（正如挪亞一樣），這樣就從神得到了屬靈洞見。
4. 亞伯拉罕因信見到未見的事
下一節經文說：
亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去，出去的時候，還不知往哪裏去。（來11:8）
亞伯拉罕第一次回應神的呼召走出來的時候，還不知道往哪裏去。目的地是亞伯拉罕聞所未聞的迦南地。而且希伯來書指出，亞伯拉罕憑信心踏上旅程的時候，還不知道終點是哪裏：“出去的時候，還不知往哪裏去”。創世記12章1節也記載說，雅偉對亞伯拉罕說：“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去”。此刻還沒有提及亞伯拉罕的最終目的地。
可見亞伯拉罕必須憑信心而行，每一步都聞令而動。若是在路上失了信心，他就不會抵達“將來要得為業的地方”。因為他不會知道神給他的是哪塊地，也缺乏堅忍的信心去得應許地。
亞伯拉罕心馳神往永恆的事，他“等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的”（來11:10）。他渴望天上的城，並非地上產業。因為神“已經給他們（即那些有信心的人，來11:16）預備了一座城”，城名為“天上的耶路撒冷”（來12:22，參看啟21:2）。這不是黃粱美夢，亞伯拉罕用信心之眼看見了神的城，不惜拋棄地上財富。他輕看世界，無視世上的財富、享樂；卻渴望永恆事物，定睛仰望神的城，就是神為那些與神同行的人所預備的城。
你像亞伯拉罕嗎？抑或你看屬靈事物如霧裏看花，甚至荒誕不經？你是不是看耶穌再來以及天上的城為神話故事？信心是看見未見的事，看見屬靈的事。我們是因信得救，不是因教義得救。救恩是給亞伯拉罕和挪亞這類人的應許，因為他們用屬靈的眼睛看見了未見的事，並且一生憑信心遵行神的命令。真有信心的人，就會得到神的悅納和拯救。
5. 摩西因信見到未見的事
希伯來書11章27節這樣說摩西：“他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。”摩西忍受了埃及法老的逼迫和惱怒。摩西是埃及王子，本可享受埃及的榮華富貴，何必受苦呢？但摩西不屑於這些享樂，因為他的屬靈感官專注在肉眼見不到的事情上。
我們若自稱因信得救了，則也是“恆心忍耐，如同看見那不能看見的主”嗎？抑或我們的信心無非是接受了某種基督教教義，甚至也接受了基督釘十字架，包括在主日學聽來的故事？如果這就是信心的全部內涵，那麼我們只需要基督教文化和教育就可以得救了。
按照聖經，信心是能夠看見屬靈事物。摩西之所以恆心忍耐，甘願在曠野經受諸多苦難，是因為他的眼光不是專注短暫事物，而是定睛仰望那看不見的主。“他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜”（來11:26）。
6. 仰望耶穌
希伯來書12章2節說：“仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。”這節經文鼓勵基督徒生活中要不斷地“仰望耶穌”（持續不斷，現在分詞）。但耶穌現在在哪裏呢？我們看不見他，因為他坐在了神寶座的右邊。肉眼“仰望耶穌”是講不通的，這是用屬靈的眼睛“仰望耶穌”。每個基督徒都是已經蒙神呼召，要以堅忍的信心不斷地仰望耶穌。
兩種截然不同的信心
今天有兩種本質上截然不同的詮釋，都被稱作了“信心”，難怪基督徒弄不明白到底什麼是信心。一個是頭腦看見，一個是屬靈看見，都被叫作“信心”，就會讓人誤以為是一碼事。其實二者截然不同，頭腦看見不等於屬靈看見。今天大部分人的“信心”是頭腦看見，並非屬靈看見。
什麼是頭腦看見呢？比如我向你解釋某樣事，你說“明白了”，意思是你的大腦明白了我的話。這就是頭腦看見，但並非新約中“信心”的意思。很多人自稱相信耶穌，可是你若問他們為什麼相信，答案可能是：“因為我朋友相信耶穌。我朋友是個信得過的人，我絕對相信他的話。他告訴過我他的屬靈經歷，甚至聽見了神向他說話！我朋友不會騙我的，他確實聽見了神的聲音，可見神是真的。”
你的理由無可厚非。在此也不必質疑你朋友的經歷。更不要限定神在世上的作為，神能夠做任何事。然而關鍵問題是，你朋友對神的信心是直接的；你的信心卻是間接的，建立在了你朋友信心的基礎上。你是頭腦相信，他是屬靈上相信，區別就在這裏。相信他的見證當然沒問題，但這並非希伯來書11章1節所定義的信心。頭腦信心可以是屬靈信心的入門，但不能代替屬靈信心。
有些人是讀了一些屬靈偉人傳記，便做了基督徒。比如偉大的印度基督徒孫大信，他的經歷很奇特，神透過他行了神蹟奇事。我不懷疑這些記載的真實性，我自己也有類似經歷，知道神的作為。
可能你在基督徒聚會上親眼目睹過病人得醫治。神能行神蹟，這是毋庸置疑的。當然有些“神蹟”是假的，我們也必須保持警惕。我曾見過一個人的腿透過禱告變長了。他的一條腿比另一條腿短了一大截，無法正常行走。有人為他按手禱告，同時也有攝像機對準了他的腿。就在鏡頭前，這條腿在禱告中變長了。證據就在眼前，“眼見為實”，你親眼看見了神蹟發生。很多人看見神蹟後大呼：“哈利路亞！我現在相信神啦！”他們現在相信一位行神蹟的神，這當然是某種信心，但這是得救的信心嗎？我們可能會很驚訝，這種信心竟然還不是得救的信心。
耶穌走遍以色列全地，當衆醫病，使瞎子復明。很多人親眼目睹了這些神蹟，於是相信了他。他們看見耶穌對癱子說：“起來！拿你的褥子行走”（可2:9-11,太9:6）。這人就在衆目睽睽之下，起來行走。
拉撒路去世，四鄰皆知。四天之後，耶穌吩咐拉撒路：“拉撒路，出來！”他就真的從墳墓裏出來了。很多人因為肉眼看見了這個神蹟，就相信了耶穌。但根據希伯來書11章1節，真信心是看見肉眼看不見的事。
看見了神蹟而相信神，這沒什麼錯，但這只是信心的入門而已，並非得救的信心。你的信心是哪一種呢？你是讀了一本傳記，才成了基督徒嗎？很好，然而你的信心若是構建在了別人經歷神或者經歷神蹟的基礎上，那麼你的信心仍是間接的。根據新約，得救的信心是與神直接的關係。正如摩西，恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。
頭腦信心是對資料、事實進行分析的結果。你權衡各種觀點，最後得出一個邏輯推論。你看見了一個神蹟，便以邏輯步驟推論說：神是真的，並且有能力醫治。這是頭腦信心，是根據調查、研究而得出的，如同法庭上運用的程序一樣。法庭上，法官和陪審團聽證，再權衡這些證明、理據以及證人的可信度，於是做出判決。頭腦分析當然不是錯，每天的生活都離不開頭腦分析，辨別真假，繼而決定接受與否。
但我們必須區分這兩種截然不同的信心。一個是頭腦上接受某些教義，這無可厚非，但只是屬靈信心的入門而已。得救的信心是看見肉眼看不見的永恆事物。
兩種看見和認識
兩種信心之間的差異，也可以用“認識”與“知道”之間的意思懸殊來解釋。“我知道約翰”，意思未必是我跟他相識，只是我知道有這麼一個人。“我認識約翰”，意思就是說我跟他相識。然而，即便我見過約翰，跟他握了手，甚至交談了幾句，依然不能說認識他。聖經中“認識”是指關係，關係基礎是兩人之間的相處。這是直接認識，與“知道”不同。
目睹了一個神蹟，我們對神的認知就會增多，更加了解神的慈愛、能力以及威嚴。如果這些認知激勵了我們去跟神建立起親密互動的關係，我們就會由知道他轉為認識他。這是由間接信心到直接信心的重要轉變。“看見”是我們認識某人某物的一個主要方法。信心是屬靈的眼睛，所以我們是憑藉信心去認識神，跟神建立互動關係。
既然是透過信心之眼去認識神，那麼什麼時候才算是認識神呢？如上所述，即便我們見過某人，跟他握了手，甚至交談了幾句，但還是不能說認識那人，除非是建立了一種關係或者友誼。
我們一生中邂逅了很多人，並且交談過，但大多不能說是真正相識。惟有建立了友誼或者關係，才能說彼此相識。真正的認識是相互認識。
認識神也必須是相互的。“主認識誰是他的人”（提後2:19）；“若有人愛神，這人乃是神所知道的”（林前8:3）；“你們既然認識神，更可說是被神所認識的”（加4:9）。
認識耶穌也必須是相互的：“我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我”（約10:14）。在馬太福音7章21-23節，耶穌提到有些人稱他為“主”，並且奉他的名行奇事，於是就聲稱認識他；但他對他們說：“我從來不認識你們”。
肉身是看見屬靈事物的屏障
來到第二點：人的肉身很容易妨礙我們看見屬靈的事。下面用洗禮的圖畫來解釋這一點。
洗禮代表了死：向自我死，向屬肉體的舊生命方式死。死為什麼重要呢？也許你說：“這個問題不難回答。我們是藉著死而向罪死。”不錯，但並非這麼簡單。因為首先必須向肉體死，然後才能向罪死。
1. 肉體的捆綁
羅馬書6章用向罪死的圖畫闡釋了洗禮的意義。而羅馬書7章一開始就是“或者”一詞（中文聖經沒有把這個詞翻譯出來），表示從另一個角度看同一樣事。可見保羅是在繼續談6章的話題。7章指明瞭肉體與罪之間的關聯：我們必須向肉體死，才能向罪死。
保羅在7章描述了他先前“在肉體中”的困境：他行不出所願意的善，卻做了所恨惡的惡（羅7:15以下）。這就好像有些人每逢新年就立下大志，卻無法落實。他們的困境是：想行善，卻無能為力。有一股能力住在這“舊人”、未重生的人裏面，讓他力不從心；儘管他想行善，最終卻犯了罪。
保羅說：“若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的”（羅7:16-17）。保羅在說什麼呢？有東西在阻撓他行出所願意的善。是什麼在阻撓他呢？是“住在我裏頭的罪”。罪不只是一個行動，更是一股能力，強迫我做違心的事。18-20節保羅繼續說：
18我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。19故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。20若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。
23節保羅繼續談這一點：
但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去叫我附從那肢體中犯罪的律。
保羅說到了“肢體”，即身體器官諸如胳膊、腿、眼睛等。希臘原文是複數形式，指的是整個身體。保羅說“犯罪的律”運行在肢體（身體）中，跟“心中的律”爭戰，虜獲了他。保羅整章的結束語發人深省：“我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了”（羅7:25）。
這就證實了我們前面的觀察：必須向肉體死，才能向罪死。就這麼簡單。受洗的死是代表了除去肉體，結束屬肉體的舊生命。一旦親歷這種死亡，並且領受了聖靈，接下來會如何呢？羅馬書8章9節說：“如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。”
“你們就不屬肉體”了？但你的身體並沒有消失啊？保羅這句話的意思當然是屬靈的，意思是說：我們不再受肉體以及肉體的權勢所控制了。正因如此，他才特別將“屬肉體”與“屬聖靈”作比。
2. 肉體的帕子
很多基督徒屢戰屢敗，就心想：“羅馬書7章千真萬確，完全說出了我的情況。我願意行善，卻行了惡。”如果你依然在肉體以及罪權勢的控制下，尚未從羅馬書7章的生命狀態遷移到羅馬書8章的新生命，那麼你這番話說得不錯。
肉體是一塊帕子，矇住了你的屬靈眼睛，阻礙你看見屬靈事物。屬肉體的人都看不見神的事，他看屬靈事物是抽象概念，甚至是神話故事。他看重的是物質現實，即汽車、房子、旅遊等等，這些是能夠看見、聽見並且享用到的。他認為神的事情毫無意義，甚至愚拙（林前2:10-14）。他需要徹底改變，才能夠成為基督裏的新人。
我們在受洗那一刻“除去肉體”，意思是我們憑信心經歷到了屬靈上的轉變，而不是洗禮具有神奇功效。靠神的恩典，聖靈的大能“除去”或挪走了轄制我們的肉體強權，我們甘願由聖靈掌管。這是從一個權勢領域徹底遷移到另一個權勢領域。然而你若繼續屬肉體，肉體就會像一塊帕子，遮住你的屬靈視野，讓你看不見屬靈現實。使徒保羅說：
15然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。16但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。17主就是那靈；主的靈在哪裏，那裏就得以自由。18我們衆人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。（林後3:15-18）
只要沒有除去遮住屬靈眼睛的肉體帕子，我們就無法“看見”主的榮光。保羅在下一章繼續談論這個帕子：
3如果我們的福音矇蔽，就是矇蔽在滅亡的人身上。4此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。（林後4:3-4）
那些滅亡的人是一葉障目、不見福音，也無法理解福音。他們是屬肉體的，而罪掌控著肉體。他們終會滅亡，因為罪的工價就是死（羅6:23）。
但感謝神，我們肉體的帕子在基督裏得以除去。現在，“我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新、又活的路從幔子經過，這幔子就是他的身體”（來10:19-20）。這裏甚至稱耶穌的身體為“幔子”。十字架上他的身體被刺透，就為我們開通了進入聖所的路，得以覲見神。耶穌的身體是神的聖殿或者“聖所”，“因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裏面”（西2:9）。當耶穌身體的幔子被刺透，覲見神的路就開通了，我們能夠親近神。
3. 間接信心無須付任何代價
所以我們必須除去被肉體控制的舊生命方式，這舊生命一心追逐地上的物質事物，比如汽車、房子這種看得見的東西，還有人的榮耀、讚譽、賞識，以及地上的牽掛和願望。只有間接信心的人，他滿腦子都是屬世的想法，認為屬靈事物是虛無縹緲、遙不可及的。
間接信心的另一個缺欠是：不必付任何代價。相比之下，那些向肉體死了的人是付上了高昂的代價，所以能夠看見神的榮耀。而頭腦信心不需要向肉體死。
“若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我”（太16:24）。背起十字架，肉體就結束了。但頭腦信心無需捨己，甚至還可以把玩神學知識。
眼見為實
新約的信心是屬靈的視覺，與肉眼正恰相反。但兩者也有一個重要的相似點：都是眼見為實。你問我如何知道某某人確有其人，我會回答說：我親眼看見了他。眼見就是實據。當有人問使徒約翰2：如何證明耶穌是真的？約翰的依據就是眼見為實：
1論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見，所看見，親眼看過，親手摸過的。（2這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。）3我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。（約一1:1-3）
這裏有兩種看見：肉眼和屬靈。1節說我們 “所看見，親眼看過”以及“親手摸過”，都是指肉眼看見。
2節顯然強調的是屬靈看見。因為2節稱耶穌為屬靈的“生命”，這生命的本質就是肉眼看不見的。這是“永遠的生命”，現在是在耶穌基督身上向我們顯現了出來。
3節說“我們所看見的”，這是指前面兩節提到的兩種看見。
屬靈看見是可靠的
一旦明白信心是屬靈的看見，看得真真切切，正如我們知道眼見的是真實的，並非幻覺，就不難明白希伯來書11章1節的意思：“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據”（和合本）。
認識不同於知道。認識之前，需要看見。而看見的質量，就影響到認識的深度和精度。看得膚淺，認識也膚淺；看的少，認識也少。看得深入，認識通透；視角廣遠，認識全面。
信心、看見、認識之間的關聯，現在已經一目瞭然。保羅說，我“知道我所信的是誰……”（提後1:12）。人的肉眼現在看不見基督；但保羅的信心，即屬靈的看見，讓他認識了坐在父右手邊的基督。
司提反在結束地上服侍工作的那一刻，蒙恩看見了升至高天的基督。而保羅在服侍工作一開始的時候，蒙恩看見了這個異象。兩人都是用信心之眼看見了肉眼看不見的事。惟有憑藉信心，才能看見屬靈的、永恆的事情。當時在場的人都看不見他們所看見的。那些向司提反投石的人要是也看見了耶穌，肯定會立刻停手了！
保羅在大馬士革的經歷，聖經並非說他用肉眼看見了耶穌，而是“忽然從天上發光，四面照著他。他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：‘掃羅，掃羅！你為什麼逼迫我？’”（徒9:3-4）。5-6節記載了主跟保羅的對話，但並未提及肉眼看見。7節說：“同行的人站在那裏，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。”保羅用屬靈的眼睛看見了耶穌，所以他承認見過耶穌：“我不是見過我們的主耶穌嗎？”（林前9:1），這一點是毋庸置疑的。
司提反和保羅都是用屬靈眼睛看見了耶穌，並非肉眼。但屬血氣的人聽見這番話，會如何反應呢？他立刻會說：眼見為實，他們這種看見純粹是自己的想象。我們的想法若是屬肉體的，也會如此反應。
其實肉眼才是不可靠的，往往看走了眼。有時看見的是虛幻景象，比如海市蜃樓。很多人回憶起某件事，可是那件事經過仔細調查後，真相卻跟他們的記憶不同。難怪目擊證人總是各執一詞。
為什麼屬靈看見是可靠的，肉眼是不可靠的呢？因為真正的屬靈洞見，是神在我們生命中工作的結果。當瞎子呼求神，是神開了他們的眼睛。是神讓我們能夠用信心之眼看見屬靈事物，是神將關乎我們永恆幸福的事情啟示給了我們。
這並不是說我們的屬靈眼睛已經看得一清二楚；我們看得也許不夠透徹，卻是真真實實的。保羅說：“我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣”（林前13:12）。“看見”與“知道”再次相提並論，正如那句格言：我見故我知（I see, therefore I know）。見多識廣，也更加確知。
屬靈異象有很多危險，所以我們必須警惕各種形式的屬靈迷惑。今天這種危險無處不在，如何防範呢？必須小心黑暗勢力的種種詭計，而這些是藉著致命的罪來工作的。內心隱藏罪，就不可能看見屬靈異象。罪給了撒但可乘之機，他會用假異象欺騙我們。
當我們內心清潔，神就會讓我們透過信心之眼看見屬靈的事。所以要記住這句勸勉：“就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪……仰望為我們信心創始成終的耶穌”（來12:1-2）。
✻✑✽ 將信心理解為完全委身，這在新約學術界是衆所周知的概念。《宗德萬聖經辭典》（Zondervan Bible Dictionary）“信心”詞條：“不要以為信心就是頭腦上贊同基督教教義（儘管這也是必要的），信心更要包括徹底、完全地委身給基督，讓他做我們的生命之主。”
《聖經辭典》（Dictionary of the Bible, John McKenzie, S.J.）“信心”詞條（268頁）：“從以賽亞所要求的信心內涵可見，信心就是完全委身給雅偉，不再追求世界和物質財富，惟獨在神的拯救旨意中尋求神的保障。”
《納爾遜圖解聖經辭典》（Nelson’s Illustrated Bible Dictionary）“信心”詞條：“信心，相信神或確信神的態度，包括恪守神在他生命中的旨意。”
參看《聖經辭典新解》（The New Interpreter’s Dictionary of the Bible）“信心，忠心”詞條，副標題“信心是贊同和委身”（卷2，416-417頁）。
2 在此不會探討約翰一書的作者是誰。我只想讓大家看見，使徒約翰也會用眼見為實作答。其他十一位使徒也能夠這樣作答。如果約翰一書的作者是另一位“長老”約翰，並非使徒約翰，則要麼他親眼看見了耶穌，要麼他這番話的“看見”是指屬靈的看見。從1節可見，不太可能是第二種觀點。