教會無視完全
大多數教會都不傳講“完全”這個題目。你聽過這類的講道嗎？聞所未聞，因為基督徒通常選擇避而不談。畢竟最低水準的完全都沒有達到，談論這個題目豈不尷尬？所以這個題目被視作不切實際，脫離現實。但“完全”是聖經的教導。
希伯來書說，“神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快……連心中的思念和主意都能辨明”（來4:12）。每當聽見神的話，我們的內心、思想、動機、意圖就會受到鑑察、檢驗和判斷。神的話特別是講論完全的教導，總是令人忐忑不安，因為會考問我們成為基督徒的動機。
大多數人只想得救，這就是教會抗拒完全的真正原因。我們希望不勞而獲，白白地得到救恩。若是能得救，誰還在意完全呢？完全與我何干呢？那些一心追求屬靈生命崇高理想的人，才談完全。
大多數基督徒只滿足於最低水平，總是離不開自我中心，最重要的就是自己得救。完全如同天上繁星，實在遙不可及。我們都離不開地面，為什麼要談航天神學呢？騎自行車已經不錯了。若能開車從某地到某地，就心滿意足了。誰關心航天飛機呢？這是那些脫離地上現實的基督徒才關心的。來談談自行車神學和電瓶車神學。或者你要是有雄心，談談機動車神學。別勞煩談航天神學了，要腳踏實地。
這種想法表露了我們的無知。聖經所教導的完全是非常實際的，其實正是基督徒生命的精髓。我們在基督裏蒙召的目標就是完全，所以必須靠神的恩典追求完全，不要滿足於僅僅得救。
完全以及神的全盤旨意
保羅對以弗所教會的門徒說：“神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的”（徒20:27）。在基督裏新生命的一切須知，保羅沒有遺漏一樣。保羅的一貫宗旨就是，“要把各人在基督裏完完全全地引到神面前”（西1:28）。所以下一節就說：“我也為此勞苦，照著他在我裏面運用的大能盡心竭力。”如果每一位牧者都以此為目標，今天的教會必然脫胎換骨。
按照神拯救我們的旨意，重生、更新、完全是一個不可分割的整體。將完全從救恩中刪除會如何呢？這就將神的旨意腰斬、曲解了，不再是聖經所傳講的完整的救恩信息。
留意保羅這番話：“神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的”（徒20:27）。“避諱”，希臘原文的意思是因懼怕而退後、退縮，緘默[1]。20節也用到了這個詞：“凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的”。短短幾節經文之內，使徒兩次使用這個詞。是什麼會令到他避諱不說神的全部旨意呢？
傳講過完整救恩信息的人就知道，聽衆會欣然接受某些真理，不大願意接受某些真理，甚至會強烈抗拒他們厭煩的真理。他們喜歡的真理，就歡喜接受；不喜歡的真理，就猛烈敵擋、攻擊，甚至到一個地步，將傳講全部真理的傳道人趕出教會。因為全部真理當然包括了屬血氣的人所討厭的部分。
保羅也多次親歷被人驅逐、毀謗、毆打，甚至幾乎喪命。我也有過一些這種經歷。傳講全部真理、不迎合大衆所好，這需要從神而來的勇氣。必須做出選擇：要麼傳講完整的福音，要麼刪減福音。我們更怕神，還是更怕人呢？
要好好思想啟示錄的結束語，也是整本聖經的結束語，因為啟示錄是聖經最後一卷書。這番話嚴厲警告我們不要嘗試改變神的話，無論是增加還是刪減。
18我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；19這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的份。
20證明這事的說：“是了，我必快來。”阿們！主耶穌啊，我願你來！（啟22:18-20）
這段話一開始就說“我向一切聽見這書上預言的作見證”，是誰在鄭重聲明呢？接下來的話就給了答案：耶穌親自作見證。警告是出於愛，儘管聽來嚴厲，正如父母為了孩子好，才喝叱他不要玩火。
很多人對聖經的完全教導（即效法基督的模樣並長成基督成熟的身量）一無所知，所以就斷定完全與救恩無關。然而神怎會教導我們一些無關乎救恩的事情呢？我們託辭說：軟弱的人不可能達到完全。但神豈不是更知道我們是軟弱的嗎？為什麼還是呼召我們成為完全呢？神豈不會賜下恩典來成就這個呼召嗎？
成聖與稱義被一分為二
講論救恩卻避而不談完全，這不符合聖經。然而神學界流行一種歸類方法，將稱義與成聖切割開了。主題歸類法是一個有效的教導方式，但若歸類不準確，就會誤導人。將稱義歸入救恩、完全歸入成聖，二者成了相互疏離的獨立題目，這就是歸類不準確而誤導人的實例。
這種簡單分類不能準確呈示出聖經的深邃真理，讓我們以為稱義就等同於得救，成聖則可有可無。將聖經的重要教導歸之為無關乎救恩的話題，這些神學分類就成了致命陷阱。
聖經中成聖與稱義緊密相聯，人無法用一把神學快刀將之一分為二。這種錯誤讓教會損失慘重，其中一個後果是，基督徒總體上已經不再是世上的光。人自己沒有光，當然無法發光或者成為光，依然在黑暗中，而這正是沒有得救的人的光景。
保羅在以弗所書5章8節說：“你們從前是黑暗，如今在主裏乃是光”（呂振中譯本）。今天很多基督徒竟然不知道要成為世上的光。我們教會有一位肢體曾經撰寫過一篇文章，當中談到基督徒要做世上的光。結果一名讀者致電質疑說：“耶穌才是世上的光，請問聖經哪裏說基督徒是世上的光？”弄得這位作者目瞪口呆。基督徒甚至團契領導（這名讀者是一個團契的領導），怎能不知道耶穌說過“你們是世上的光”（太5:14）呢？這名讀者真的不知道！作者只好告訴她聖經的出處章節。
這就是將成聖與稱義剝離的後果。稱義就像火箭的發動機部分，是救恩得以啟動的關鍵。然而沒有成聖（像基督）階段，就無法實現救恩的目標。別忘了，得救的人就是那些“按他旨意被召的人”（羅8:28）。他的旨意是什麼呢？答案在下一節：“效法他兒子的模樣”（羅8:29）。
成聖與稱義不可分割，這一點在使徒時代的教會是毋庸置疑的，今天卻需要長篇大論來解釋。
耶穌說：“所以你們要完全，像你們的天父完全一樣”（太5:48）。這句話是呼召，也是命令，誰否認這一點，堅稱完全無關乎救恩，他就是擅敢行事。即便我們不明白這些深奧、複雜的神學問題，也應該曉得一個淺顯易懂的道理，就是違背主的命令的人怎能得救呢？
正因為將這兩樣事分開了，結果我們覺得主的很多教導都難以理解。比如他說必須捨己、恨惡自己的生命、天天背起十字架跟從他，否則不能做他的門徒（路9:23，14:26-27）。很多基督徒排斥這番話，說耶穌是在教導門徒，並非基督徒。這是又把基督徒與門徒區分開了。聖經沒有這種區分，我們卻認為得救未必需要做門徒。然而聖經中基督徒就是門徒（徒11:26）。
將成聖與稱義分開而論，結果我們不知道如何實踐主耶穌的教導，還以為很多教導都與基督徒無關。於是我們就說耶穌是在教導那些稱作門徒的高級基督徒，並非只想得救的普通基督徒。我們以為有了這些錯誤的分門別類，就可以避開主耶穌那句要捨己、天天背起十字架跟從他的呼召，還依然得救！
然而背起十字架跟從他的呼召，跟成為完全的呼召是一個有機整體。完全就體現於完全捨己、順服神。耶穌很多的教導都是以追求完全為基礎的（路14:25-27）。他從基礎開始講起，毫不含糊。
腓立比書3章中的三種完全
現在要給完全下個更準確的定義。“所以你們要完全，像你們的天父完全一樣”，主耶穌這番話是在要求我們什麼呢？
如果你為了活出基督徒生命真誠付出過努力，哪怕只是一天，你就會知道做真正的基督徒有多難，也會同情那些認為“完全是不切實際”的人。盡心盡力愛神並愛人如己，哪怕只是一天，都不容易。誰說救恩容易呢？
主說得一清二楚：“引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少”（太7:14）。正因如此，救恩是靠恩典。沒有神的聖靈幫助，我們不可能活出神呼召我們去活的新生命。
然而同名的事物太多，這是我們面對的一個巨大難題。學過哲學的人就知道，這是讓哲學家、思想家頭痛的問題。基督徒也得面對這項挑戰。因為人類語言有所侷限，結果一個詞往往包含很多完全不同的概念。翻開辭典便一目瞭然，很多詞具有多種含義，每種含義又截然不同。“完全”一詞也是同樣的情況。
由此可見，必須區分不同類型的完全，防止混淆的危險。有些完全的概念是聖經教導，有些則不符合聖經。很多基督徒對完全的理解是源自世界，並非聖經；每當讀到耶穌或者新約講論完全的教導，便認為是跟世俗的意思一樣。因為他們只知道這種定義，結果是一片混亂。關鍵是要熟稔聖經的完全教導。
第一種完全：屬肉體的完全
腓立比書3章是談論完全的最經典的一章，所闡釋的定義最為詳盡。全章共有三種類型的完全，必須區分清楚。6節是第一種類型，我們從第4節讀起，便於掌握上下文：
4其實我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。5我第八天受割禮，我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；6就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的（或無瑕疵，即完全）。
這是第一種完全。保羅早年的生活方式是完全、無可指摘的，但這是在肉體上的完全。他說：“如果你靠肉體誇口，那麼我更可以誇口。我在律法上是無可指摘的。”他一絲不苟地遵行律法，鉅細無遺。但這種“靠肉體”的完全促使他逼迫教會，視教會為新興的異端。
保羅（當時還叫掃羅）為什麼強烈逼迫教會呢？現代人動輒叫人“邪教”、“異端”，教會起初也被視作猶太異端（徒24:5,14;28:22）。保羅以為極力逼迫該異端是自己的宗教職責。這異端的成員被叫作“基督徒”，當時的活動毫不起眼。創始人自稱彌賽亞，帶領著一小羣門徒，門徒中有些是漁民。在博學的掃羅眼中，這些人愚昧無知、目不識丁，沒有接受過拉比的神學培訓。他一定會想：“怎能如此傲慢？這羣無知的人竟自稱知道一條通往神的新路！”於是掃羅決定消滅這異端。他隨從衆人殺害了司提反，耶路撒冷的教會就分散了（徒8:1）。
第一種完全是屬肉體的完全，與屬靈的完全截然不同，其實是恰恰相反，是致命的。這是宗教式的完全，最終引向宗教極端主義；是以人的滿腔熱忱，要在神面前建立自己的公義。這種完全是以人為中心的，充斥著人的觀念。
對神的熱心有兩種：屬靈的熱心和人的熱心。人的熱心容易產生嫉妒，難怪聖經譯本往往把“熱心”譯作“嫉妒”。保羅對那些有屬肉體熱心的哥林多基督徒說：
1弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體、在基督裏為嬰孩的。2我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能喫，就是如今還是不能。3你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、紛爭，這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行嗎？4有說：“我是屬保羅的。”有說：“我是屬亞波羅的。”這豈不是你們和世人一樣嗎？（林前3:1-4）
1. 屬肉體的熱心是被自我推動的
哥林多基督徒大發熱心，或許也自視完全，以為熱心就是完全的體現。專心致志、全力以赴地投身於某種事業或理想，就會大發熱心。這種熱心確實是發自內心對神的完全委身和順服；但根本動機是錯的，因為是被肉體和自我所推動。這會造成會衆分黨結派，“我是屬保羅的，我是屬彼得的，我是屬亞波羅的”，結果危害教會。保羅回應說：為什麼要在彼得、亞波羅和我之間做選擇呢？我們侍奉的是同一位神，跟隨的是同一位主，為什麼偏愛一人呢？
這種熱心和完全是非常危險的，它的具體表現就是一心熱衷於某種神學或教義。表面上很難分辨一個人的熱心是屬肉體還是屬靈的，因為都說是“為了神”；但動機截然不同。
要想避免落入這種錯誤熱心的陷阱，就必須讓神徹底鑑察我們的內心和動機。我們生命的中心真的是神，還是自己？我們的生命真的是由聖靈掌管，還是自己暗中自作主張？
如果你是熱心的人，請記住：屬肉體的熱心會令你眼目昏花、心智遲鈍，看不見屬靈事物，辨不出光暗和真假。這種熱心和完美主義在屬靈上很危險，因為這是出於人、出於自我，並非源自神、源自神的靈感動，也不是為了關愛他人。
人抱有這種熱心，就會嚴重危害教會。他會以自己所理解的真理名義，攻擊、毀謗基督徒同道。主耶穌提醒過門徒要謹防這種人：“時候將到，凡殺你們的，就以為是侍奉神”（約16:2）。保羅早年為神大發屬肉體的熱心，逼迫教會、處死司提反，自以為這樣做是在侍奉神。
保羅後來回顧了這段往事，可以想見他是在說：我早年師從知名大拉比迦瑪列，沉浸在猶太神學中，為我的宗教大發熱心。殊不知是在肉體的捆綁下，在與神為敵。我逼迫並想摧毀神的教會（加1:13,林前15:9）。
你若在肉體捆綁下，就別考慮追求完全了，因為最終只會落入錯誤的完全。必須由重生這個起點開始，而不是由終點開始。
首先必須重生，因為從靈生的就是靈，就是屬靈人。我們能夠成為屬靈人、成為基督裏的新人，不是靠人的熱心，而是靠神在我們裏面的創造工作。成為屬靈人後，我們的新生命就會成長、進深，奔向前面的目標，就是基督成熟的身量。
2. 屬肉體的熱心危害教會
第一種完全是屬肉體的完全。沒有重生的人不該追求完全，免得到頭來逼迫基督徒同伴，置他們於死地，或者給他們扣上異端的帽子。正如保羅的例子，以為逼迫教會就是在盡心盡力服侍神。也許有一天我們當中有人會被這種基督徒所殺，要做好準備，因為他們是最危險的人。耶穌提醒了我們，末世基督徒面臨的最大威脅並非非信徒，而是被誤導的基督徒，他們會以神的名義不擇手段惡待你。
這種屬肉體的基督徒缺乏屬靈意識，很容易不知不覺偏離了真理。他們不知道自己違背了純正信仰，還以為是在堅守信仰。結果他們裹挾其他屬肉體的基督徒，分裂教會，殘酷攻擊拒絕隨從他們的人。這種情況在末世會達到白熱化：“那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡”（太24:10）。同室操戈，彼此出賣、恨惡，屬肉體的熱心就是如此危險、可憎。
教會歷史上有許多慘痛的篇章，就是基督徒將基督徒同袍置於死地。縱觀教會歷史，可以說，更多基督徒是死在了基督徒之手，遠非非基督徒之手。宗教法庭的殘暴、恐怖，簡直無以復加，基督徒竟然以神的名義將其他基督徒折磨致死。
內心的焦點不是神和耶穌、不是愛人如己，而又努力追求完全，我們就只能擁有屬肉體的熱心。這種熱心會把人引向地獄，所以務要逃避。教會的一些大敵往往來自教會，並且就在教會里興風作浪。許多敵基督會出自教會，即是說，他們是或者曾經是基督徒。使徒約翰說，好些“敵基督”是“從我們中間出去”的，他們是從教會出來的（約一2:18-19）。最後的那位大敵基督也不例外。要做好準備，因為我們是生活在末世。
第二種完全：屬靈的完全
第二種完全從腓立比書3章15節可見：
所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。
前兩節保羅解釋說，這種完全的態度體現於緊緊追隨耶穌：
13我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，14向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。（腓3:13-14）
生命聚焦於一個目標上，就像運動員定睛金牌一樣，整個人關注的就是終點。他的所思所想不是自己，而是前面的標竿。保羅專注的目標就是，“以認識我主基督耶穌為至寶”（腓3:8）。10節又重申：“使我認識基督”。他的生命和心思意念都聚焦於基督身上。保羅認為這就是完全人的想法。
切勿將這兩種完全混為一談。第一種是屬肉體、外在的完全，是從人的視角看事物，甚至看屬靈的事物。一副屬靈的外表，其實是“照著世人的樣子”（林前3:3-4），是以人的邏輯和屬肉體的目的解釋聖經（比如強調靠神致富），頑固、偏執地維護人的傳統及神學教義，在教會製造紛爭。這是人的愛所推動的完全，與屬靈的愛截然不同。
屬靈或內在的完全，其推動力並非來自地上及外在事物，而是坐在天父右邊的主耶穌。我們若是已經與基督同死，不再自我中心，而是基督活在我們裏面，那麼我們就不會再從人的視角看事物，而是以“基督的心”（林前2:16）、基督的視角看事物。
1. 完全關乎內心
下來更準確明白聖經中“完全”的意思。如何確定新約中完全的真正意思呢？翻查希臘文辭典？辭典定義有所侷限，因為新約的完全觀源自舊約，並非希臘文化。在舊約，完全[2]與內心和態度密切相關，是一顆清白、正直、完全的心[3]。
這才是神希望我們達到的完全。神不要求我們絕對完全，即絕對無罪、道德完美，因為這就牽涉到了內心動機以外的因素。我們可能真想成為完全，卻因對屬靈事物無知而犯錯。不知道某種場合應該如何正確回應，結果意圖可能很好，行動卻出了錯。新信徒尚未學會如何與神親密同行，不知道神在他們生命中的旨意，往往會出現這種問題。
很多基督徒生活中不知道如何做決定。兩份工作該選擇哪一份呢？儘管動機正確，卻做了錯誤決定，而且是事後才意識到了錯誤。他們需要學習與神溝通，被聖靈引導。
神知道我們即便心態完全，行動也可能出錯。所以必須區分內在完全和外在完全。我再次強調：神不要求我們行事樣樣完全，因為這需要非常清楚神的一切旨意，而我們尚未達到這種水平。
雖說神的靈能夠引導我們明白一切真理，但我們與神交流的能力依然有限。心意可能完全，然而與神溝通不足，所以不知道每一種境遇下神的旨意如何。
這第二種是內在完全，表面上往往看不出來，因為這不是展示給人看的。第一種完全才希望引人注目，並非第二種。屬肉體的人渴望人讚揚他完全，喜歡讓別人看見自己在禱告，其實平時並不怎麼禱告。禱告兩個小時，可能令人刮目相看；三十分鐘則稍顯遜色。有人每天只禱告三十分鐘，但其餘時間繼續與主交流，我們又如何看他呢？
神鑑察人心。耶穌在登山寶訓中說：“你們禱告的時候……要進你的內屋，關上門”（看太6:5-6）。別人不必知道我們禱告多久。我不明白，人怎麼會知道馬丁·路德每次禱告三、四個小時呢？當然有時候是無法隱藏的，特別是如果你跟別人同住一室。但內心動機必須正確。真正的屬靈人沒有想過要讓人知道自己多虔誠，禱告多久，每天讀多少章節的聖經。有人曾告訴我，他已經讀了聖經四十遍。然而與他交談，就不禁懷疑他有沒有讀過一遍。讀了聖經四十遍，卻不能領悟一節經文的屬靈含義，則有何益處呢？
耶穌說“你們要完全，像你們的天父完全一樣”，意思是“你們要屬靈，像你們的天父屬靈一樣。”真正的屬靈意味著首先是從聖靈而生，其次是隨從聖靈。羅馬書8章談到了隨從聖靈，被聖靈引導。我們經歷到聖靈同在了嗎？是不是每天被聖靈引導呢？
2. 被聖靈引導
有人還想堅稱完全跟救恩無關嗎？簡單來說，完全就是以神為中心的生命，我們與神相交、同行，經歷到被他的靈引導，這種經歷非常真實、奇妙。神引導他的兒女，甚至有時候我們未必察覺到，只是事後才反應過來。誰是神的兒女呢？就是那些被神的靈引導的人（羅8:14）。成為完全的意思就是成為聖潔，無可指摘，敏感聖靈的引導。聖潔的意思是脫離世界以及屬肉體的生活方式。
今天的教會就像哥林多教會一樣，充斥著屬肉體的基督徒，這些人經常在教會惹事生非。保羅關心的是帶領這些人儘快脫離屬肉體的狀態，所以他鼓勵我們要以基督的心為心（腓2:5），這就是追求完全的精髓。
第三種完全：絕對完全
腓立比書3章12-16節保羅這番話似乎自相矛盾，令人費解。他剛剛說自己沒有達到完全，接下來又說自己是完全的。他希望每個基督徒都成為完全（15節），又說“這不是說我已經得著了，已經完全了”（12節）。兩節經文他用了同一個希臘字表達“完全”[4]，但一次說他是完全的，另一次說他是不完全的。為了消除矛盾，有些譯本將這兩次分別譯作“完全”和“成熟”[5]。保羅刻意兩次用了同一個詞，第一次說他不完全，第二次說他完全。其實沒有矛盾，因為同一章的“完全”一詞表達了三種不同的含義。
保羅說自己尚未達到完全，這是指絕對的完全。這種完全不僅是態度和動機正確，而且每個念頭、行動都絕對完全，毫無過錯。今生我們不可能達到這種完全，保羅也直言自己沒有達到這種完全。
也許我們對神的心態完全，卻還有可能不體諒人，忽視了他人的需要，或者忘記了表達感謝。我承認自己在這方面多次失敗，比如對於別人的一番好意，我沒有表達感謝，這就是罪。上一章看見，按照聖經對罪的定義，錯誤就是罪。依此看來，我的錯誤、疏忽、失敗都是罪。我跟耶穌的絕對完全相差甚遠，他的行為毫無差錯。今生我們達不到這種完全。
肉身阻礙完全
完全是屬靈的，但我們還有血肉之軀，這就限制了我們在屬靈上的追求。肉體的不完全是與生俱來的限制，而且這肉體遮蔽了我們的屬靈視野。保羅說，“等那完全的來到，這有限的必歸於無有了……我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時，就要面對面了”（林前13:10,12）。之所以屬靈上有所侷限，因為是在看鏡中之像，模糊不清。肉體橫亙在我與神之間，結果無法面對面與神相交，這交流經由肉體的帕子。我看見了屬靈事物，但遠非徹底除去身體的帕子後看得清晰。
約翰告訴我們一個好消息：“主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體”（約一3:2）。那時候我們才能完全像基督。惟有到了將來，那時就見到了基督本人，我們也換上了不朽壞的身體，不再是現在的肉身，我們才能達到絕對的完全。
保羅最後以這句話總結了整章：耶穌基督“要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。”（腓3:21）
總而言之，保羅是在說：雖然我確實經歷過與神美妙相交，但今生我並非絕對完全，因為還有這個阻礙我與神相交的肉身。保羅曾被提到第三層天，當時不知道自己是在身內還是身外（林後12:2）。短暫的美妙經歷過後，他又回到了肉體的帕子裏。今生這個肉體遮擋住了我們的屬靈視野。等到了那一天，我們就能與基督面對面，並且被改變成他的完全樣式。
我們在等候“身體得贖”（羅8:23）、被改變的那一天，那時這必朽壞的要變成不朽壞的，這血氣的身體要變成靈性的身體（林前15:44,53）。我們方方面面都會達到絕對完全，可以暢通無阻地與神相交。保羅深切期盼著那一天，不禁哭喊道：“誰能救我脫離這取死的身體呢？”（羅7:24）他情願離世與基督同在（腓1:21-23）。因為死後就可以脫去肉身，靈自由地與基督同在。
屬靈人不懼死亡。保羅不怕死，因為他知道這血肉之身是直接與神相交的障礙，也是達到絕對完全的障礙。他心馳神往的是：“或者我也得以從死裏復活。這不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求……”（腓3:11-12）。顯然，絕對完全與死裏復活緊密相聯。將來復活了，我們就會得到屬靈的不朽之身，成為絕對完全，脫離肉體、罪和死亡。
我們如何看待肉身生命？
歸結來說，完全有三種類型。第一種是屬肉體的，是我們成為基督裏的新人後就該拋棄的。第三種是我們在翹首以盼的，就是將來能夠像主一樣，滿有他的完全樣式。第二種是屬靈的完全，這才是我們現在要達到的完全。因為我們已經在基督裏成為新人，是“新造的人”（林後5:17）。
然而，追求屬靈完全的過程充滿艱難險阻，你很快就發現這真是條“窄路”（太7:14），是背起十字架跟從耶穌之路（太16:24，可8:34，路9:23）。若有人拒絕揹負自己的十字架，他會發現自己無法走這條生命之路。肉身生命及其屬世的慾望、追求、抱負，跟追求屬靈完全這個呼召水火不容，因為肉身生命害怕失去保障和利益。一旦成為基督裏的新人，就必須調整我們對待肉身生命的態度。沒有做好這一點，註定必敗無疑。
如何看待這個世界以及肉身生命，是否懼怕死亡，就顯明出我們是否看重完全。怕死的人捨不得肉身生命。但耶穌說：“那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裏的，正要怕他。”（太10:28）
我們如何看待肉身生命呢？當健康出了問題或者收入拮据，會不會擔憂恐慌？是不是在努力賺更多錢？是不是在尋求人的稱讚？
我們最關注的是永恆事物嗎？我們是神的忠心管家嗎？忠心的管家會以服侍神為生命的焦點，不以自己的健康、事業為中心。物質東西也許在我們手中流轉，但我們不敢佔為己有，正如“用世物的，要像不用世物；因為這世界的樣子將要過去了”（林前7:31）。基督徒生命非常實際，能夠處理好現實生活中的各種問題。完全是在日常生活中，透過我們的生命，以恆久忍耐的屬靈素質展現出來的。這就是救恩的精髓。
《完》
[1]“a. 因懼怕而退後。例：希伯來書10章38節（參看哈巴谷書2章4節）。b. 因懼怕而退縮、逃避。例：我並沒有一樣避諱不傳（徒20:27）。c. 因懼怕而緘默。例：我沒有一樣避諱不說的（徒20:20）。”——摘自《希臘文英文新約辭典》（A Greek-English Lexicon of the NT, BAG.）
[2] 希伯來原文（תמים, tamim）往往描述祭牲完美無瑕、健康無恙，比如出埃及記12:5；也描述人的內心、行為完全、正直、無可指摘，比如詩篇37:18，119:80；箴言11:20，2:21，11:5等等。該字描述神的呼召：要“完全”或者“無可指摘”（創17:1，申18:13）；也說到“完全的道”（詩101:2），神的作為（申32:4）以及神的道路（詩18:30）。
[3] 例如，歷代志上29:17-19節說到“正直的心”。這段經文屢次說到心，比如“正直的心”、“誠實的心”、“心思意念”、“堅定他們的心歸向你”。
[4] 腓立比書3章12節用的是動詞形式teleioō，15節用的是形容詞形式teleios，二者是同一字根。
[5]和合本的兩次都是“完全”，保留了這個矛盾；新譯本分別是“完全”和“成熟”。