世人知道要追求完全
有人送了我一頂棒球帽，帽子上有一句標識：“力求完全”。真恰當！“追求”是小字體，“完全”是大字體，四個字排成了一個圓圈，代表完全。這些帽子是一家大型的生產電器及電子產品的美國公司發給員工的。管理部門此舉是鼓勵員工在工作上追求精益求精。這家公司跟很多美國公司一樣，發現自身的產品質量、創新程度以及員工的敬業精神，都落後於日本公司；於是向全體員工宣講了一次追求完美和完全的重要性，併發放了帽子。帽子上的“追求完全”如同座右銘，旨在時刻提醒員工追求品質完美。
一家世俗公司都知道完全是生存的關鍵，不完全就無法在這個競爭的世界存活。商界企業深知完全是必需品，並非奢侈品。世人很容易明白的道理，為什麼基督徒這麼愚鈍呢？難道正應了主的那句話——“今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明”（路16:8）？
差不多就行了？
基督徒是神的“工作”，有瑕疵的工作神會滿意嗎？申命記32章4節說“他的作為完全”，然而非基督徒見到基督徒，會不會對神在這人身上的“作為”大失所望呢？
保羅明確說，“我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善”（弗2:10）。我們的行事為人會不會讓神蒙羞？別人會不會說——“這是神的工作？日本人造的電視機比神造的基督徒更好。這個基督徒哪裏有新生命素質呢？”
要追求完全，才能生存，世人尚且明白這個道理，為什麼基督徒不能明白呢？大多數基督徒認為完全是奢侈品，不是必需品，是清閒人士的業餘愛好。我們只要救恩，不想談完全。你這樣想，可見還沒有意識到：完全是神對你的要求。
完全與救恩的基礎是“信服真道”
很多基督徒不渴求屬靈卓越，認為沒有必要，或者代價太高。但聖經強調，完全與救恩是不可分割的整體。要想得救，我們的生命必須完全。“你們要完全”（太5:48）這句話是個命令，可見與救恩息息相關，因為順服神是救恩的條件。
保羅的羅馬書是新約惟一一封系統闡釋救恩的書信，而羅馬書的開頭與結尾都有“信服真道”一詞（羅1:5，16:26）。“信服真道”的原文意思是“信而順服”。信心必須包含順服，否則就不是得救的信心。自稱相信神卻不聽從他，就是在羞辱自己的信仰。
上一章從聖經中看見，現階段我們要達到的完全主要是內心態度完全（腓立比書3章提到的第二種完全），這正是信服真道的意思。羅馬書6章17節說，你們“從心裏順服了”神的話，就從罪裏得了釋放，做了義的奴僕（羅6:18）。下面看這整段經文，留意反覆出現的詞：順服或順從，奴隸。
16豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。17感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裏順服了所傳給你們道理的模範。18你們既從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕。（羅6:16-18）
由此可見，順服是屬靈生命的基本素質。其實在這個世界，人人都是奴隸，概莫能外，這就是殘酷的現實。好消息就是，神讓我們能夠自由選擇做誰的奴隸。奴隸通常沒有這種選擇權。我們可以選擇做罪的奴隸或者義的奴隸。而做誰的奴隸，就必須順服誰。保羅也將這一點比作生與死的選擇。我們若承認基督是主，我們是他的奴隸，就會甘心樂意遵行他的命令。別忘了他是愛我們，為救我們脫離罪而捨命的主。
由衷效法神
“從心裏順服”是什麼意思呢？意思當然不只是遵守外在的規則、法令，更要以神的心為心，以神為榜樣而生活、思想和感知。
保羅說，“你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣”（弗5:1）。“該”是祈使語氣，這是一個命令或者勸勉。留意這是在教導神的“蒙慈愛的兒女”，這些人是“從神生”的（約一3:9）。可見所有經歷新生、以神為父的，都是蒙了召要效法神。具體來說，我們如何效法神呢？
1. 給出我們最寶貴的
之所以給出最寶貴的，是因為被神最無私的舉動所激勵：神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們（約3:16）。“效法神”就是像他那樣去愛，他為了愛我們而舍了最寶貴的兒子。
2. 愛那些敵對我們的人
說到效法神，要知道，神不只是為愛他的人而舍了自己的兒子，更是為了“普天下人”（約一2:2）。這個世界不承認他，與他為敵；然而神供應陽光、雨水給好人，也給歹人（太5:45），甚至將他的“獨生子”給了他們！
3. 讓世人與神和好
神犧牲了自己的兒子，就“在基督裏叫世人與自己和好”（林後5:19）。我們願意繼續神的工作，讓世人與神和好嗎？神呼召我們效法他，這就指明瞭我們一生的使命。神也設定了標準、典範，讓我們知道要在哪方面效法他，以及生命該結什麼樣的果子。當我們跟隨他，他的聖靈就會幫助、扶持我們。
效法彰顯出神生命的人
保羅說效法神、效法基督、效法使徒、效法衆教會，為什麼有這麼多不同的效法對象呢？因為我們的屬靈洞察力非常有限，不知道該如何效法神去處理各種具體問題。我們需要看見一個基督徒真人，效法他。所以保羅說：“你們該效法我，像我效法基督一樣”（林前11:1）。可是保羅若不在了，我們效法誰呢？他說：“弟兄們，你們曾效法猶太中，在基督裏神的各教會”（帖前2:14）。我們效法那些彰顯出神生命的教會。
新約以另一種方式道出了這個原則：耶穌說，“我就是道路”（約14:6）。難怪使徒行傳稱教會或基督徒團體為“信奉這道的人”（徒9:2，“道”原文是“道路”，下同），稱福音為“這道”（徒19:9,23;24:14,22）。那些忠於神的話，用自己的生命將“這道”彰顯出來的人或者教會，就成了配得他人效法的榜樣；而耶穌基督是我們首當效法的榜樣。
門徒是跟隨“這道”的人。你在大道上做什麼呢？難道不管這條路是什麼意思，只要相信它就行了？必須走上這條路，順著走下去。我們是不是坐在牀上、相信有一條路能夠引我們到教會，於是就來到了教會？
這種言論顯然荒誕不經。我們是“世事洞明”，對屬靈事物卻昏聵不明。一個人也許在科學研究方面思維敏捷，化學公式、數學方程式可以倒背如流，在屬靈事物上卻懵懂遲鈍。
耶穌說“我就是道路、真理、生命”，難道他的意思是我們閉上眼睛、單單相信這條路，就立刻到了天父那裏？道路有什麼用途呢？要想抵達終點，就得順著道路走。路左轉，我們就向左轉；路右轉，我們就向右轉。
很多基督徒未能明白的是，耶穌是道路這句話代表了救恩。救恩就是委身跟從耶穌，完全讓他引導。即是說，我們的生命要效法耶穌。神的靈每天按照耶穌的典範、樣式塑造我們，最終成為神兒子的模樣（羅8:29）。
單單相信耶穌為我們捨命，就可以得救？
不跟從救恩這條“道路”，有可能得救嗎？耶穌豈不是這道路嗎？現在流行的教導主張：只要“相信耶穌為你捨命”，就可以得救。果真如此？我想知道這樣說是否符合聖經，就查遍了手上全部經文彙編，看聖經哪裏說過類似的話，卻一無所獲！用計算機搜索幾種英文聖經版本（RSV、NASB、NIV、KJV、NKJV、NJB），也找不到“只要相信耶穌為我們捨命，就可以得救”這句話。
“你相信耶穌為你捨命，就能得救”，這句話成了基督教的老生常談，聽得我們都懶得質疑了。為了我們救恩的緣故，必須讓神的話嚴格檢驗我們的教義。神的話是這樣教導的嗎？這一點你查考過聖經嗎？新約哪一段經文說過，我們得救靠的是相信耶穌為我們捨命？即便真想找到這樣一句話，最終還是一無所獲。
我們在屬靈事情上多麼容易犯邏輯錯誤。耶穌來拯救我們，對嗎？對！耶穌為我們犧牲，對嗎？對！我們是靠信心得救，對嗎？對！這三句話都可以從聖經不同經文中找到依據，我們就來個“三合一”公式：我相信耶穌來到這個世界為我捨命，我就得救了。對不對？錯！三句話單獨來看都對，組合在一起卻是大錯特錯，邏輯不通。
首先，上文已經看見，聖經從未說“相信基督為我們捨命，就可以得救。”
其次，聖經中信心的對象並不是基督的死，而是基督本人。我們信靠的是一個人，而不是一個歷史事件。我們相信基督是因為我們相信那位差他來的天父。我們信心的終極對象是天父（約12:44）。
第三，三個元素合併在一起，得出的是一個錯誤結論。打個比方，我們可以說人有一個頭、兩條胳膊、兩條腿，這些都沒有說錯，但不能將這三句話合併而結論說：人有一個頭、兩條胳膊、兩條腿，沒有身軀。每個前提都正確，組合在一起而得出的結論卻錯了，甚至荒謬。
“相信基督為我們捨命，我們就得救了”，這句話不完整，不是全部真理，所以不正確，不能代表救恩的全部條件。我們得救不只是因為相信基督為我們捨命。他確實為我們犧牲，但同樣重要的是，我們也要與基督同死。除非基督的死在我裏面產生效力，否則他的死與我無益。這不只是外在變化，更是內在轉變。
堅持說救恩的全部條件就是相信耶穌為我們犧牲，這不是聖經的真理。保羅說，“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救”（羅10:9）。救恩還有其它幾樣必要元素：①公開承認耶穌的主權；②由衷相信；③相信是神的大能使耶穌復活了。忽略了這一切就是拆毀了信心，無異於將人五馬分屍，丟掉了軀幹。
透過與基督聯合，聖靈就會在我們裏面動工，讓我們經歷到與基督同死、同復活。留意“與基督”這個關鍵詞，我們必須與基督認同，因為他是道路、真理、生命，我們必須跟從他。
腓立比書2章13節說，“你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。”我們透過與基督聯合，就可以做成神在我們心裏所運行的事。救恩過程中，我們外在的工作必須來自神的內在工作。
具體來說，這內在工作是什麼意思呢？豈不是聖靈將我們的“內人”改變成基督的模樣嗎？豈不是我們的思想、行為都要像基督嗎？
與基督認同
“認同”（identify）一詞非常重要，《牛津簡明辭典》（Oxford Concise Dictionary）給出的定義是：“與一個黨派、政策、人有密切關係。”應用到基督身上，意思就是與基督形影不離。
約翰的解釋言簡意賅：“因為他如何，我們在這世上也如何”（約一4:17）。這番話非常重要，因為整節經文說到了完全的愛以及審判日：“這樣，愛在我們裏面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為他如何，我們在這世上也如何。”此處三者緊密相聯：完全的愛，通過大審判得救，與基督認同。
我怎樣學習成為完全呢？翻查百科全書的“完全”詞條嗎？當然不是。我必須與基督形影不離：他去哪裏，我就去那裏；他每走一步，我就緊緊跟隨；不斷地效法他。
新約每位作者都用自己的方式表達出了這一點。保羅用了“效法”一詞，彼得說“跟隨他的腳蹤行”（彼前2:21）。主耶穌走一步，我們就踏著他的足跡走一步；他再走一步，我們也照樣再走一步。無論他做什麼，我們都與他形影不離。在聖靈引導下，我們漸漸成為他的樣式。
學習是通過模仿
很多年前我曾是棒球隊的投球手。倒霉的是，一支對手球隊有一名投球手的投球，總是讓我們招架不住。球速太快了，沒等你舉起球棒，球已經嗖地飛了過去，只聽見擊中手套的響亮的一聲。怎能打中這種快速球呢？難怪職業球員因為打得到這個小球，得到了天價薪酬。有人努力學習，才賺得工資餬口；職業棒球員僅靠擊中球，就賺得幾百萬薪酬！而他們沒打中的球，往往比打中的還多！
如果你認為這些受過訓練的職業球員力不勝任，那麼你不妨下場一試，甚至也給你幾百萬年薪，看你能不能擊中一個時速150公里的球。球簡直太快了，我就像個傻子一樣站在那兒。眼看那投球手舉球揮臂，接下來就聽見球入手套的“啪”的一聲，我連舉棒的機會都沒有。
於是我決定有所行動。找來一本棒球技巧書嗎？不是的。我開始揣摩這位投球手的一舉一動：怎樣抓球、邁步、轉身，怎樣俯身向前，又怎樣投球。我模仿他的全套動作，開始的時候感覺很彆扭，而且連時速30公里的球都投不出，更不用說150公里。
但我堅持練習。我知道他的每一個動作都事出有因，也知道我之所以投不出像他投出的那種球來，是因為還沒有掌握他的動作要領。於是我由頭至尾模仿他的每一個動作，投球速度越來越快。經過一年的苦練，終於到了我“以其人之道，還治其人之身”的時候了。他們舉起球拍，球嗖地就飛過去了。當時可以看見他們一臉驚詫。我繼續提高投球技術，很少人能打中我的球。我因為效法這位投球手而達到了完全。
做門徒就是效法基督
耶穌說：“凡不揹著自己的十字架跟從我的，也不能作我的門徒”（路14:27）。這種人即便自稱是基督徒，也不能成為耶穌的門徒。真基督徒，即門徒，是跟隨他主人腳蹤的人。耶穌要求門徒效法他！主背起十字架，並且告訴我們：“來跟從我，去我去的地方，做我做的事情，像我一樣背起你的十字架，這樣你就會成為我的門徒。”跟從他就是凡事都效法他，而最重要的是效法他的態度——“你們當以基督耶穌的心為心”（腓2:5）。
做門徒不只是外在效法。很多人認為，效法基督只是某類人的屬靈操練，比如托馬斯厄肯培（Thomas à Kempis）這種人。托馬斯厄肯培著有《效法基督》（The Imitation of Christ）一書，有人認為該書是在提倡一種高水準的基督教。這是理解錯誤，因為效法基督是做門徒的基礎。
“基督徒”只是基督門徒的一個稱呼：“門徒稱為基督徒是從安提阿起首”（徒11:26）。新約中“基督徒”只出現3次，而“門徒”（mathētēs）出現261次。
我們的基督徒生命從第一天起，就蒙召要天天背起自己的十字架（路9:23）。十字架是治死“舊人”或自我的器具。背起十字架，我們才有新生命，才能跟從基督。十字架是神塑造我們的工具，藉此將我們改變成基督的樣式。
逃避跟從主的代價
跟隨耶穌的人就是門徒。“相信”卻不跟隨，則不是他的門徒。相信並且背起自己的十字架跟從他，這種人才是他的真門徒。
背起自己的十字架是什麼意思呢？既然我們跟隨的是耶穌，那麼只需問：耶穌背起自己的十字架是什麼意思呢？保羅這樣說耶穌：
6他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，7反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。8既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。（腓2:6-8）
看了這番話，還能說不知道背起十字架是什麼意思嗎？也許我們認為做門徒代價太高，所以故意迴避這個話題。相信他是不必付任何代價的，效法他卻要付上一切。
由此可見兩種完全不同的立場：不用付代價的“相信”，最終經歷不到生命，也結不出屬靈的果子；對比效法基督，按照聖經的意思跟從他。真門徒的標誌就是：“羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他”（啟14:4）。耶穌說：“我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我”（約10:27）。沒有牧人，羊怎能生存呢？如果耶穌是牧人，我們是他的羊，那麼問題就不是我們跟從他的代價是否太高，而是我們不跟從這位主和救主會有什麼代價。這是生死存亡的問題。
有人害怕失去今生的一切，於是躲避耶穌的呼召。他們不明白：抓住世上的好處不放，就會失去永恆的益處和生命。“人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？”（可8:36,路9:25）。
有些人堅稱自己既賺得到世界，又可以靈魂得救；既能侍奉神，又能侍奉瑪門。他們自以為比耶穌更明白屬靈事物，於是選擇了無需代價、只要相信的一種救恩；或者借用因信仰而死於納粹監獄的潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）的話，就是“廉價恩典”。廉價恩典救不了任何人，神的恩典絕非廉價。
受洗時“與基督”聯合
跟隨耶穌就要與他聯合，我們是在基督徒生命開始之際，即受洗那一刻與他聯合的。保羅在羅馬書6章闡釋了其中的意義，五節經文之內就五次提到了與基督聯合：
4所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。5我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。6因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。7因為已死的人是脫離了罪，8我們若是與基督同死，就信必與他同活。（羅6:4-8）
“與”基督的“與”字，希臘原文出現了五次。中文譯本譯作了不同的字：與，和，同。但希臘原文用的是同一個字：syn（σύν）。這個字在希臘文和英文中常常用作前綴詞。比如英文symphony（交響樂）就是syn +phōnē（φωνή，聲音），描繪出了衆人一同演奏和諧音樂的場景。“與……同死”一詞，希臘原文是一個字：synapothnēskō（參看可14:31,林後7:3,提後2:11）。“與”（syn）字表明瞭緊密相聯，彼此認同。
與他聯合的人，怎能不跟隨他呢？沒有跟隨他的，可見是聯合關係出了問題。若是與他聯合了，怎能不效法他的生命呢？
效法基督是認識神的途徑
在深入思考“與基督”一詞之前，我想先簡要談談“知道”一詞。保羅在羅馬書6章6節用到了這個詞，希臘原文是ginōskō，意思是經驗上知道、認識，並非頭腦上知道（這是另一個希臘字oida）。
知道或認識某事有兩種途徑：一是聽到或讀到，二是經歷到。你看了一本書而瞭解到某事，這只是頭腦知識，並非你的經歷。你知道了澳大利亞的一些概況，這是小學生都會學到的知識。澳大利亞有袋鼠、考拉、袋熊以及其它可愛的動物，還有廣袤的沙漠。你可能不喜歡沙漠，卻喜愛考拉。你知道澳大利亞的地理地貌以及動植物名稱，還知道一些獨特景觀比如大堡礁。然而你若從未去過澳大利亞，就不是真正認識澳大利亞。你知道的只是頭腦知識，只是世界地圖冊裏的一個國家。要想認識澳大利亞，你就必須去澳大利亞，跟當地人說話，聽澳式英語，親眼目睹澳洲風光。
你真的認識耶穌，還是僅僅頭腦上知道耶穌？如果不認識他，那麼你相信的是一個虛幻人物。“耶穌”只是聖經裏的一個名字，在你看來是不真實的。也許你知道“耶穌”這個名字在聖經出現917次，但你認識這個人嗎？
為什麼保羅看主耶穌如此真實呢？因為保羅在去大馬士革的路上遇見了主，這次相遇改變了他的生命。一旦我們也經歷到主，即便經歷的方式不同，我們看他也會非常真實。根據聖經以及個人經歷，可以肯定的是，與基督同死的人必定越來越認識他。
親身認識基督的幾個步驟
1. 與基督同死，才能開始新生命
上文引用的羅馬書說，我們親身經歷到“我們的舊人和他同釘十字架”（羅6:6）。與基督同死就包括了效法他：他犧牲，我們步其後塵，與他同死，以此來“效法”他。這是親身認識他的關鍵的第一步。
效法基督與親身認識他之間的關聯，現在已經清晰可見。同樣，“效法基督”跟“與基督”也息息相關。這是我們的真實經歷嗎？我們的舊人與基督同釘十字架了嗎？保羅說，“我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。”我們能夠親身體會到自己是不是罪的奴隸，不只是理論上知道。如果還是罪的奴隸，那麼我們每天都會親身體驗到：願意行善，卻行不出來。沒有經歷到不再犯罪的自由，怎能說我們脫離了罪呢？沒有脫離罪，怎能說得救了呢？
很多人承認，雖然做了基督徒多年，卻從未真切地經歷到在基督裏的新生命，依然被罪、自我以及世界所轄制，最終意識到自己沒有重生。等你發現自己沒有從神而生，一晃已經浪費了多少年！
他們相信耶穌為他們而死嗎？當然相信。我不懷疑他們是真誠相信。為什麼沒有重生呢？因為從未與他同死。除非我們與耶穌同死，否則的話，耶穌在十字架上受苦、犧牲跟我們毫不相干。
“我們既然與基督同死”（羅6:8，新譯本），這句話特別是指向罪死。因為10節說，“他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。”說到我們在基督的死上與他聯合，意思並非我們也像他那樣死（這一點我們絕對做不到），而是效法他的死。5節說，“我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。”這是神在我們裏面的工作，並非我們自己能夠成就的，因為羅馬書6章6節是被動句式：“我們的舊我已經和基督一起被釘十字架”（標準譯本）。
我們無法像他那樣死，但能夠“在他死的形狀上”死。他向罪死了（羅6:10），我們也要向罪死，這就是在他向罪死的形狀上有份。罪就是悖逆神的種種表現，而且在我們肉體中根深蒂固（羅7:17-18）。所以要想脫離罪，就必須脫離肉體以及屬肉體的一切心思意念。從現在起，我的生命讓聖靈帶領、掌管，並倚靠聖靈的能力。
與“在他死的形狀上”相對應的是“在他復活的形狀上”（羅6:5）。他復活了，我們才有機會得到新生命，並且真實地經歷到這新生命。與他同死並非終點，而是通往在基督裏的新生命的門扉，從此可以向神而活（羅6:10,標準譯本）。
2. 與基督同埋葬，才能復活，進入新生命
其次是“和他一同埋葬”（羅6:4,西2:12）。“一同埋葬”是譯自希臘字synthaptō。想象地上有個洞，你跳下去，被埋葬。與基督一同埋葬就是告別世界，世界也拋棄了你。死亡會剝奪你在世上所擁有的一切。金錢或財產對死人而言有什麼價值呢？
你聽了這些可能開始害怕了。害怕當然情有可原。上文已經看見，“相信”不必付任何代價，跟從耶穌卻會付上一切。耶穌為救我們付上了一切，包括自己的生命。我們願意為他背起自己的十字架嗎？
青年財主問耶穌：“我當作什麼事，才可以承受永生？”我們會如何回答呢？一定會說：“相信耶穌就會得救。”如果我們所說的“相信”就是保羅所解釋的“信服真道”的意思，那麼這樣回答當然正確。
耶穌如何回答青年財主的問題呢？真是如出一轍：第一是順服，第二是信心。耶穌首先說：“誡命你是曉得的”（可10:19）。那人答道：“夫子，這一切我從小都遵守了。”耶穌便講了第二部分，就是要有信心：“你還缺少一件，去變賣你所有的分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我”（可10:21）。沒有信心，遵守神的命令就只會是一種外在行為，毫無屬靈價值。所謂有信心，卻沒有完全順服、回應主的呼召，這種信心不能得永生。
可惜的是，青年財主沒有信心回應耶穌的呼召，不願跟從耶穌。他聽了耶穌這番話，“臉上就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多”（可10:22）。為了地上的財富和短暫的餘生，不惜放棄得永生，這樣做值得嗎？這人沒有信心，分辨不出永恆無價、世事短暫，兩者不可同日而語。他缺乏信心，因而也缺乏從信心而來的順服，結果與永生失之交臂。為了這必朽壞的短暫財富，他選擇放棄了無價之寶。到了最終的審判日，他一定會為自己的愚不可及痛悔不已。然而我們若沒有信服真道，就是五十步笑百步。
必須與基督同死。青年財主若是願意與基督同死，怎會擔心自己的財產呢？必須決定要不要與基督同死。如果與他同死了，我們的生命就會今非昔比，與世界的關係也會徹底改變。
3. 與基督同釘十字架，才能脫離罪的奴役
“我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕”（羅6:6）。與使徒的強調恰恰相反，基督徒推廣的觀念是：我們的舊人是在基督裏釘了十字架，並非與基督同釘十字架。他們擅自做了一點細微改動，卻改變了根本原則。二者有何不同呢？“在基督裏”表示某事是在他裏面為我們成就的，結果與他同死成了可有可無的。即便沒有明確這樣說，但強調“在”基督裏，卻隻字不提“與”基督，潛在之意就是大可不必“與他同死”。他們的理解是：因為基督是我們的代表，是他代表我們死了，所以我們只是在他裏面死了，無需與他同死。
這樣說不無道理，耶穌確實是我們的代表（林後5:14）。然而若用“在”基督裏替代了“與”基督，這就是錯謬。說到向活在罪權勢下的舊生命死，新約總是強調我們“與基督”同死或者同釘十字架，從未說過我們“在基督裏死”。“在基督裏”往往是指在基督裏的新生命，這新生命到了復活的時候就會達到完全（林前15:22）。
依照“在基督裏死”這種錯誤解釋，我們不需要死，因為他已經代替我們死了。死的事歸他，活的事歸我。基督是人類的代表，我在他裏面死了。這正中我們屬肉體的下懷，可以做毫無改變的基督徒，繼續我行我素。
耶穌確實是我們的代表，是我們的中保（提前2:5;來8:6,9:15,12:24），但這跟我們現在探討的話題不太相關。關鍵是要透徹明白“在基督裏”一詞。當我們與基督聯合，在基督裏，就跟他建立了互動關係。聖經從未用“在基督裏”一詞形容我們在屬靈上與基督同死，就是最初受洗時與他同死、同釘十字架。談及這種死，聖經始終用“與基督”一詞；談及新生命，始終用“在基督裏”一詞。“在基督裏死”這句話若是想表達我們不必死，只要象徵性地死，這就是錯謬。（“與基督”和“在基督裏”的查考，請看本章末尾附註。）
4. 活在基督裏，經歷生機勃勃的新生命
我們若是與基督同死了，那麼現在就是活在他裏面，經歷著復活生命的大能，“一舉一動有新生的樣式”（羅6:4）。很多基督徒不知道活在基督復活的大能裏是何滋味，因為從未與基督同死。他們雖然身負“基督徒”之名，來教會說些虔誠話，但屬靈層面上毫無改變，所思所想跟非基督徒一樣，心底充滿惡念。
真正活在基督裏的基督徒會跟從他，效法他的聖潔、憐憫、智慧，效法他專注使命、與父相交。他整個生命都是以基督為榜樣，跟從他的腳蹤，從第一步開始，直到最後一步。而第一步是走入墳墓，就是死，與他同釘十字架。
“這樣，我們也當出到營外，就了他去，忍受他所受的凌辱”（來13:13）。衆人嘲笑耶穌，我們也要跟他一同承受。他們向他吐口水，也會這樣待我們，因為我們已經告別了這個世界（加6:14）。
我們有多珍愛物質財富以及家人呢？“愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒”（太10:37）。甚至跟至親的關係也要改變。並非愛意減少，而是方式不同，是愛得更深。這是另一種深邃的愛。神的能力甚至改變了我們愛的方式，改變了我們對待自己以及至親的態度。
要求我們成為完全就是在呼召我們要像基督，跟隨他的腳蹤，天天背起自己的十字架跟從他（路9:23）。日復一日，十字架會改變我們的思想，讓我們越來越效法他的死（腓3:10），甚至效法他的意念。“將人所有的心意奪回，使他都順服基督”（林後10:5）。要將這一點應用於我們生命的每一個決定，效法他成全神的完美旨意。
5. 效法基督，結束自我中心
我們如何思想呢？是不是自我中心，總是關注自己和自己的需要？沒有與基督同死，所思所想就會是自我中心。效法基督，所思所想就會以基督為中心。所以我們要仰望耶穌（來12:2），好效法他，以他的生命為榜樣。
在追求完全的過程中，我們的焦點會離開自己而轉向神，就是耶穌基督的父。依然專注自己的生命，可見還沒有重生。專注於神，我們的生命就會有奇妙經歷，甚至能夠消除神經緊張！很多人總是關注自己，所以才會緊張。忘記自己，定睛在耶穌身上，就會經歷奇事。我們會經歷到神在我們裏面動工，並且藉著我們在他人身上動工。我們的生命會向上、向外發出光來，開始關心他人以及教會的需要。
當然也必須權衡輕重。當教會有需要，而有些人卻佔用了我們太多時間，那麼權衡之下，我們必須將教會利益置於個人利益之上。個人可能不高興，但我們良心無虧，因為這樣做是為了教會，並非為了自己。當你為衆人的益處而勞苦，有些人甚至家人可能會對你不滿。
跟從基督的樣式，我們的生命就會非常聚焦。神經不再緊張，睡眠也得到改善。一旦疲憊，就容易關注自己以及自己的疲勞狀況。要轉而仰望主：“我累了，但我的心思意念轉向你。你為別人而活，也為別人而死，我願意靠你的恩典忘記自己的疲勞，恪盡職守。”我們不至於被疲勞拖垮，因為會經歷到主的扶持。效法耶穌基督，就會經歷奇事。
說到效法，還有一個要點。我們上小學的時候會學習畫畫，要定睛於一個實物，左畫右畫、東擦西擦，好畫出那個實物的模樣。我們的生命效法耶穌的生命及性情，也正是如此。我們的思想聚焦在他身上，就漸漸被神的大能改變成他的樣式。
附註： “與基督”及“在基督裏”
“在基督裏”
“在基督裏”（或“在耶穌基督裏”）是個關鍵詞，在希臘文新約出現90次。相等詞“在他裏面”（“他”是指基督）出現44次，這還不算四福音的出現次數（因為重點是查考保羅書信以及其它書信中“在基督裏”的意思）；“在主裏”出現48次。全部加起來超過180次。
使徒在主耶穌復活後所用的“在基督裏”一詞，跟主耶穌在約翰福音所說的“在我裏面”一詞息息相關。“在我裏面”在約翰福音出現24次。這些詞加起來超過200次。從統計數字可見，“在基督裏”一詞非常重要。但這篇附註只能做個簡略概覽。
逐一察看這些相關經文（我就是這樣查考的，也鼓勵讀者這樣查考，好深入明白），就會發現“在基督裏”總是與生命相關。以下幾例摘自新約不同書卷：“你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裏，卻當看自己是活的”（羅6:11）。“罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生”（羅6:23）。“在基督耶穌裏生命的應許”（提後1:1）。“神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裏面”（約一5:11）。
信徒是“在基督裏”的，並且有了在基督裏的新生命，正如保羅所說：“若有人在基督裏，他就是新造的人”（林後5:17）。羅馬書16章7-11節有很多例子：“問……安多尼古和猶尼亞安，他們在使徒中是有名望的，也是比我先在基督裏……又問在基督裏與我們同工的耳巴奴並我所親愛的士大古安。又問在基督裏經過試驗的亞比利安……”。
信徒肉身去世後，依然在基督裏，是“在基督裏睡了的人”（林前15:18）。他們雖已去世，但在基督裏是活著的，只不過“睡了”（也可參看約11:13,林前15:51,帖前4:13-15）。到主再來的時候，“那在基督裏死了的人必先復活”（帖前4:16）。
可以將聖經證據總結如下：基督裏的新生命剛一開始的時候，即受洗那一刻，我們要在屬靈上與基督同死。這種屬靈的死聖經從未說“在基督裏”死，而是說“與基督”同死。
那些“在基督裏”的人（即真正跟從耶穌的人）肉身去世時，聖經也用了“在基督裏”一詞。可見死亡改變不了他們“在他裏面”的事實，反而確保他們會繼續在屬靈生命的一個新層面“與他”同在，這屬靈生命的新層面就是永生，那時就與他“面對面”了（林前13:12）。
“與基督”
保羅著作中提到“與基督”的經文，都是指我們與基督同死並且復活得到新生命，外在表達形式就是洗禮。以下舉幾個例子：“我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬”（羅6:4）。“我們若是與基督同死，就信必與他同活”（羅6:8）。“我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著”（加2:20）。信徒已經“受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活……”（西2:12）。“（神）叫你們與基督一同活過來”（弗2:5）。
“死”與“復活”的幾個相關要點：
① 聖經中受苦與死亡如影隨形，甚至可以涵蓋死亡，比如路加福音24章46節：“照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏復活”。此處用“受害”（原文是“受苦”）代替了“死”，因為這個詞含義廣泛，包含了死。所以你會看見“與基督”跟受苦相連，比如羅馬書8章17節：“如果我們和他一同受苦……”。
② 現在與他一同受苦，復活時就可以與他一同得榮耀。與他一同受苦並不是徒然的，因為隨之而來的是與他一同得榮耀。我們既是神的兒女，就是“和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀”（羅8:17）。此處“與他一同得榮耀”是指主再來的時候，那時我們得以復活，承受產業。羅馬書6章8節以及腓立比書1章23節也說到了這一點。總之將來與主“面對面”（林前13:12），我們就會得到很多榮耀；而聖經說到這些的時候，也用了“與基督”一詞。
③ 現在就能夠體驗到復活的能力。在基督裏，他的拯救、得勝的生命勝過了死亡。我們若是與主同行，那麼現在就能夠體驗到將來榮耀的復活生命。這種體驗聖經並未稱之為“屬靈的復活”，但保羅確實說，我們現在“一舉一動有新生的樣式”（羅6:4）。保羅用suzōopoieō表達出了這種復活的體驗。Suzōopoieō意思是“與他一同活過來”，在新約只出現兩次（弗2:5，西2:13）。兩節經文中，這個字都是指向了基督的復活，這復活的能力是我們在基督裏的新生命現在就體驗得到的。
“與基督”一詞同將來復活相連的例子還有：哥林多後書13章4節，我們“因神向你們所顯的大能，也必與他同活”；提摩太後書2章11節，“我們若與基督同死，也必與他同活”；帖撒羅尼迦前書5章10節，我們的主耶穌“替我們死，叫我們無論醒著、睡著（代指‘生或死’），都與他同活。”
簡要總結
“在基督裏”一詞的用法：
通常用於現在我們跟這位復活之主的互動關係。
這種關係是始於受洗、與他同死的那一刻，並且延續到我們與他面對面的那一天，所以是貫穿了過去、現在和將來。
即便如此，“在基督裏”總是強調現在。
而“與基督”一詞的用法是關乎：
我們在受洗時與基督同死；
我們與他一同受苦，並且現在就體驗到了他復活的能力；
等到主再來招聚他救贖的子民時，“我們就要和主永遠同在”（帖前4:17）。
總之，“與基督”可以用於過去、現在和將來。我們既在他裏面，也與他同在。他既在我們裏面，也與我們同在。這是雙重的聯合和交流。