回到馬太福音19章（16節以下）青年財主的比喻，做個總結。這是聖經中最難解釋的一段，因為很難把握主這段話的精髓。
並非耶穌的教導晦澀難明，而是我們自己出了問題，本能地排斥逆耳的話。主說：“他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白”（太13:13）。人天性鐵石心腸，門徒們也無法避免（可16:14）。心硬是一道不可逾越的屏障，阻礙人明白耶穌的話。人傾向於膚淺地解釋耶穌的教導，甚至避而不談他的主旨。除非神施恩幫助，開我們心竅，否則我們絕對明白不了主耶穌的話。
上一章問了這個問題：是不是主耶穌傳講一個福音，使徒保羅傳講另一個福音？耶穌要求絕對順服和委身，保羅傳講的福音卻沒有任何要求。他們傳講的是同一個福音，還是兩個相牴觸的福音？上一章已經看見，耶穌和保羅傳講的是同一個福音；接下來需要深入探討問題的關鍵。
永生與誡命
青年財主的故事之所以重要，因為它解答了人生最重要的問題：我該作什麼善事，才能得永生？整段記載概括出了主的救恩教導。危險的是：自以為知道青年財主這個問題的答案，其實還不如他懂得多。
看見青年財主認真詢問，主的回答是：“你若要進入永生，就當遵守誡命”（太19:17）。年輕人又問道：“什麼誡命？”耶穌答道：
18就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，19當孝敬父母，又當愛人如己。（太19:18-19）
青年財主說：“這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？” 於是耶穌道出了關鍵：
你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。（太19:21）
青年財主聽見這些話，就憂憂愁愁地走了，因為他非常富有。耶穌便對門徒說：
23我實在告訴你們，財主進天國是難的。24我又告訴你們：駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！（太19:23-24）
如何才能承受永生呢？我們真的知道答案嗎？要放下一切學過的神學知識，重新傾聽主的話，彷彿從未聽過一般。先入之見往往阻礙我們客觀地聽福音，這是一個常見危險。
“我該做什麼善事，才能得永生？” 主的回答一語驚人：“你若要進入永生，就當遵守誡命。” 很多基督徒會抗議：“不對！這是靠行為得救！人得救不是靠遵守誡命。” 耶穌的話可能不符合我們的神學觀點，無論你喜歡與否，他就是這麼說的。
主的話一清二楚，我們掩耳不聽，那麼將來站在他面前就得好好解釋原因了。還有一個事實也無法迴避，就是耶穌確實對青年財主說：“你若要進入永生，就當遵守誡命。”
無獨有偶，一位律法師問了耶穌同樣的問題：“夫子！我該作什麼才可以承受永生？”（路10:25）主給了同樣的答案：“律法上寫的是什麼？你念的是怎樣呢？” 律法師回答說：“你要盡心、儘性、盡力、盡意愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。”
耶穌表示贊成：“你回答的是。你這樣行，就必得永生”（路10:28）。無論喜歡與否，你必須遵守誡命，才能承受永生。耶穌回答律法師的話，跟回答青年財主的一樣。
十誡與兩大誡命
青年財主問“什麼誡命”，耶穌就說出了衆所周知的一連串誡命：不可殺人、不可姦淫等等。強調的是遵守全部誡命，並非某一條誡命。這些誡命歸結為一句話：“又當愛人如己”（太19:19）。耶穌回答青年財主的這番話，主要是包含了十誡的後半部分。這幾條誡命談的是如何待鄰舍，而且是否定形式：“不可……”。
十誡竟然大部分是否定形式，只有兩條是肯定形式，即第四誡和第五誡：當記念安息日，守為聖日；當孝敬父母。深入探究，其實這兩大誡命也是否定形式。怎樣守安息日為聖日呢？就是無論何工都不可做（出20:10，申5:14）。十誡沒有規定安息日要做什麼，著重點是什麼工都不可做。
至於“孝敬父母”，基本意思是不要羞辱父母，因為這條誡命沒有規定必須做什麼來孝敬父母。又是一條沒有說明做什麼的誡命。
奇怪的是，舊約吩咐人孝敬父母，卻沒有吩咐人聽從父母。新約才有這條命令：“你們作兒女的，要在主裏聽從父母，這是理所當然的”（弗6:1，參看西3:20）。
等到孩子達到一定年齡，有了經濟能力，那麼孝敬父母的一個方法就是在經濟上幫補他們。但很多人的父母經濟上能夠自給自足，或者父母已經過世，這種方法就不適用了。今天很多父母經濟條件往往比兒女更好，不必兒女幫補。總之實踐這條誡命的方法不是千篇一律。
遵守禁令無需做什麼，只要不做某些事就行了，應該不是特別難。即便如此，亞當、夏娃還是失敗了，喫了不可喫的分辨善惡樹的果子。
遵守十誡基本上就是勿做什麼，並非做什麼。遵守這些命令根本不是行為問題。耶穌只提到了十誡的後半部分，全都是禁令。
奇怪的是，十誡根本不是在教導靠行為得救。很多基督徒竟然有這種無知、荒謬的觀念，以為猶太人是靠行為（即遵守誡命）得救，基督徒得救是單單靠恩典，不是靠任何行為。剛才已經看見，遵守十誡其實就是什麼也不做——沒有行為！
青年財主自以為遵守了十誡，耶穌也沒否定他。青年財主自小到大確實沒有觸犯過任何誡命。從未觸犯過十誡的基督徒甚至非基督徒大有人在，有些非基督徒能夠真誠地說：“我確實沒有犯過十誡，沒有殺人、偷盜、拜偶像、妄稱神的名。” 我自己也是這樣的人。保羅能夠這樣評價自己早年非基督徒的生命：“就律法上的義說，我是無可指摘的”（腓3:6）。有道德的人遵守了律法的字面要求，沒有觸犯十誡。
但耶穌詮釋了十誡的內涵，揭示了積極的特性。遵守十誡不再只是不觸犯禁令的問題，更是遵行律法的精義，而愛神並愛人這兩大誡命就代表了律法的精義。耶穌引用了十誡的後半部分之後，就以這句話做總結：“當愛人如己”（太19:19）。“愛人如己”並非十誡，而是出自利未記19章18節。什麼都不做，就不可能遵守愛的命令。
耶穌說“你若要進入永生，就當遵守誡命”，他並非單指否定形式的十誡，更是積極形式的兩大命令。你全心愛神、愛人如己，就會承受永生。兩個人在兩種場合都問了永生問題，耶穌給了同樣的回答。
這與重生、更新、完全有何關聯呢？千絲萬縷的聯繫！我們已經看過，重生、更新、完全是聖經中救恩教導的三個方面，這與青年財主問的承受永生的問題息息相關。耶穌在解答永生問題時提到了遵守誡命，也提到了完全（太19:21）。
完全與遵守誡命是一碼事，並非兩樣不同的事。要知道，耶穌不是僅僅強調禁令，更是將這一切總結成了一個積極的命令：愛人如己。這就離不開完全，因為不完全或者不像基督的人，怎能遵行這個命令呢？
人不可能遵行愛人如己的命令。而這個命令又跟那年輕人提出的承受永生的問題捆綁在了一起，所以門徒們不得不問：“這樣誰能得救呢？” 耶穌的回答是：“在人這是不能的，在神凡事都能”。人不可能自救，得救是靠恩典、憑信心（弗2:8）。除非神的改變大能借著聖靈在我們裏面動工，否則沒有人能實現律法的要求或者活出律法的精義（羅8:4）。跟普遍的看法相反，我們確實能夠遵行律法的精義：“這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法”（羅3:31）。
青年財主也許不完全明白律法的精義，但值得稱讚的是，他知道自己的生命缺少了某樣東西。雖然他已經儘可能忠心地遵守了誡命，卻依然敏感到有些問題。你敏感到自己的生命缺少了某樣東西嗎？敏感到跟神的關係很脆弱嗎？敏感到禱告不通，沒有屬靈目標，嚮往行善卻行不出來嗎？
可以想見，青年財主認真地說：“我已經竭力遵守了誡命，但還是缺少了某樣東西。” 主回答道：“既然你問我，我就告訴你吧。你的生命缺乏完全回應神。你想以遵守誡命來回應神，但這不是完全的回應，因為你沒有盡心愛神。”
完全的要求，完全的回應
神要求的是完全委身。沒有完全委身，就無法活出在基督裏的新生命。不完全順服神，就活不出得勝的基督徒生命，這一點我們都深有體會。完全就是靠神豐富、白白的恩典，遵行神的絕對要求。絕對要求就需要絕對回應。“絕對”意思是完全或全部，與部分或不完全截然不同。
保羅也傳講神的絕對要求，可見完全贊同耶穌的教導。保羅追溯到了神的創造，神創造了我們，所以他對全人類有一個絕對的要求。神這位造物主不但創造了人，也愛人，“厚賜百物給我們享受”（提前6:17）。然而“他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他”（羅1:21），偏行己路，不願意去愛、去榮耀並侍奉這位永活真神。
保羅正是對基督徒這樣說道：“我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭”（羅12:1）。人活著全憑有身體，將身體獻給神就是將我們整個人獻給神。怎能獻上身體卻不獻上全人呢？殺了身體，就是殺了這個人；將身體獻上作為活祭，就是將整個人獻上作為活祭。怎能說保羅沒有呼籲我們完全回應神呢？
但今天所傳講的福音將神描繪成了慈父的形像，除了懇求我們相信耶穌，別無所求。神宅心仁厚，說：“我什麼要求也沒有，但請你每週抽出一個小時去教會，尊崇我，投幾塊錢到奉獻箱。”
這簡直是在羞辱神，把他描繪成了乞丐。這不是聖經裏的神。神是天地的創造主，是萬王之王，他“吩咐各處的人都要悔改”（徒17:30）。他在天上作王，“坐在地球大圈之上”（賽40:22）。到了審判那一天，你我都要向他交賬。至高的神有權按照自己的公義決定誰去天堂、誰去地獄。這位萬物的主宰不只是要求你星期天抽出一個小時參加崇拜，投幾塊錢到奉獻箱，他要的是你的一切。“你要盡心、儘性、盡意、盡力愛主你的神”，這句話有四個“盡”字。
富人一個福音，窮人又一個福音？
耶穌對青年財主說：“你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我”（太19:21）。
衆人會異口同聲地抗議：“不可能人人都這樣做！這是針對青年財主說的，不是我們！”難道富人一個福音，窮人又一個福音？聖經只有一個福音；若是還有一個，必是假福音。無論貧富，無論是猶太人還是外邦人，人得救都是憑藉同一個福音。難道主專為青年財主量身定製了一個福音嗎？有人為躲避聖靈的寶劍，發明了另一個福音。聖靈的寶劍能夠辨明我們心中的思念和主意（來4:12，弗6:17）。
得永生的關鍵是什麼呢？耶穌想對青年財主說什麼呢？是不是他變賣了財產，就能賺取永生？耶穌是在販賣永生？百萬富翁得出價百萬，窮人兩塊錢，總之只要拿出自己所有的就行了？再次看見按字面理解是多麼危險。
主說了四樣事，依次是“去、賣、給、來”。青年財主必須先去，才能變賣；賣了財產，才能給出；給了，才能來到耶穌面前。
“給”至關重要，是得永生的關鍵。人天性愛索取，但神要改變我們的態度，成為樂意施與。變賣一切所有的還不是關鍵所在，否則你就會想：“真幸運，我的財產只值二十塊。我可以用二十塊得永生！” 神這麼膚淺嗎？
無論貧富，只有一個福音。每個人的內心態度必須改變，不再攫取，而是樂善好施。
我們做決定或者交朋友，自然就會以自己獲利為出發點。是否加入一個團體，就在乎我能得到多少好處，這些人會不會給我幫助、鼓勵和金錢。若能得到我想要的，我就會說這個團體真好。然而當中若有人需要我幫助，比如給予鼓勵或者其它形式的援助，或者要求我有耐心，我就不喜歡這個團體了。
有人給了一百塊錢，我們就說：“哈利路亞！神對我真好”。一旦神說要將這一百塊錢轉給有需要的人，我們就說：“周圍那麼多富人，為什麼叫我給？” 我們自然不覺得“給”——甚至給有需要的人——是祝福。當記念主耶穌的話：“施比受更為有福”（徒20:35）。
我們一門心思索取，不是給予。這種態度在基督徒甚至那些自稱重生了的人當中，非常普遍。來教會就是為了得到，不是施與。屬肉體、屬血氣的人喜歡不斷積攢，直到被財產淹沒。
青年財主是怎樣致富的呢？豈不是保存已有的，再繼續積攢新收入嗎？除去日常生活開銷，再將財產給出去，不將收入積存下來，則沒有人能夠富有。青年財主很可能是繼承了財產，現在也想繼承永生。他不知道我們只是管家，所有財產無論多少，都是神交由我們保管的。作為神的管家，必須按照他的旨意使用他交給我們的一切。
神總是施與。要想承受永生，就必須學習施與。青年財主的失敗是給我們的警示。他會永遠悔恨不已。
沒有付出的態度，怎能遵行愛神及愛人如己這兩大誡命呢？愛的特性就是施與。盡一切所有去愛神，就是獻出一切給神。這是將自己整個人獻給神，並將財產給予有需要的鄰舍，愛他們如己。主耶穌告訴青年財主去做的事（去，賣，給，來），就是去遵行兩大誡命；這適用於所有人，不只是青年財主。
科利爾兄弟（The Collyer Brothers）
科利爾兄弟的一生就是貪得無厭的顯著範例。兩兄弟生活在二十世紀初的紐約，是當時出名的“鑽石王老五”。他們非常吝嗇，惟恐婚姻生活開銷太大，所以保持單身。
兩兄弟真是守財奴，從不扔掉一樣東西，哪怕一張報紙、一本雜誌、一個空瓶子。他們繼承了一座大宅第，但年深日久已經雜亂不堪，報刊雜誌、瓶瓶罐罐幾乎堆到了天花板。簡直是不可理喻的囤積強迫症，宅第的各房間堆滿了不願扔掉的廢物。房子沒有安裝電話，因為不願跟人打交道，為什麼每月浪費幾塊錢話費呢？
但有一天他們病了，看樣子是食物中毒，必須請醫生。可想而知，他們只好忍痛出資，好活下來，積攢更多的瓶罐、雜誌。但是沒有電話！據媒體報道，宅第堆滿了垃圾，他們必須奮力開闢出一條路，走到門口，去打公共電話。就在推開廢物、掙扎前行的過程中，他們力氣耗盡，衰竭而死。警察發現他們幾乎被垃圾掩埋。
真是不可思議。兩兄弟恰恰是慷慨、施與的反面教材，簡直吝嗇到了荒謬的地步。然而我們若沒有學會慷慨，則是五十步笑百步。
我們生性自私、貪婪。教育往往是在潛移默化地灌輸這些特性，卻永遠無法根除這些特性。一起聚餐、享用美食的場合，人人都會舉止得體，很有教養。然而一旦食物短缺，人就會暴露出截然不同的行為舉止。惟有神將我們改變成新人，我們的生命才能發生質變，能夠活出像基督的生命。
一無掛慮地跟隨耶穌
但“給”本身並非終點，青年財主需要“去、賣、給”，才能“來跟從我”。他必須脫離財產的羈絆、世界的影響，才能一心一意跟從主。
比起永恆財富，保羅視今生財富為“糞土”（腓3:8）。但很可惜，青年財主決定抓住這些“糞土”不放。若干年後，死亡終會讓他告別財富。他沒有學到約伯的智慧：“我赤身出於母胎，也必赤身歸回”（伯1:21）。他去世的時候分文都帶不走。他放棄主的呼召、不願做門徒的那一刻，就是放棄了永生。人若以為跟從耶穌得永生，不如自己所擁有的一切更有價值，那麼他也不配得到永生。
你也會失望地走開嗎？本以為能有優惠，誰知卻是個絕對要求。福音是昂貴的：首先，神的代價是犧牲了自己的兒子；其次，我們的代價是捨棄一切。“若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我”（路9:23，太16:24，可8:34）。跟從耶穌必須否定自己的生命，青年財主意識到了這一點，而財產就是他的生命，他不願捨棄。耶穌繼續說：“凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必救了生命”（路9:24，參看平行經文）。這是耶穌基督福音的一個基本真理。
去變賣所有的，才能來到主面前，跟隨他。跟隨他去哪裏呢？耶穌結束了跟青年財主的對話後，馬上就談到他的死：“他將要被交給外邦人，他們要戲弄他，凌辱他，吐唾沫在他臉上，並要鞭打他，殺害他，第三日他要復活”（路18:32-33，太20:18-19）。跟隨他，意思就是跟他上十字架。但凡想要保住財產和性命的人，當然不願走這條路。
青年財主斷然拒絕了耶穌的絕對要求，今天很多人也在步其後塵。但真理的標準是不能更改或妥協的；若是能夠因人而異，就不是真理了。正因為永恆真理不可更改，所以主不能降低要求。誡命說的是“盡”，是完全、絕對，不能調低至百分之九十九，遑論百分之五十。
耶穌代表了他的父——這位絕對的神。耶穌的生命（約5:26）甚至審判的權柄（約5:27），都是從父而來的。神下達絕對的命令，也要求絕對的回應。其它一切在他眼中都是相對的，都要倚靠他。他是造物主，是一切生命的源頭。他十全十美。他的計劃，沒人能夠阻擋。神學家用“無所不能、無所不知、無所不在”這類詞，描述神是絕對的，具有無窮無盡的能力和知識，也不受時空限制。正是憑藉父的絕對權柄，耶穌下達了絕對的命令。
廉價的福音
當今世界，基督徒人數衆多。世界發達國家除了亞洲幾個國家以外，都是基督教國家。歐洲發達國家大多數人信奉基督教，北美、澳大利亞、新西蘭也是如此。二十世紀八十年代，基督徒人數大概15億，到了2000年增長到了20億，佔世界人口的32%。
但不得不承認，今天之所以有這麼多基督徒，就是因為永生已經大幅降價。這種現象令人擔憂。幾乎所有教會都隻字不提基督徒要付上什麼代價，做“基督徒”往往是成為某教派或某教會成員而已。
是不是降價就能讓更多人信主？永生可以垂手而得，何不去試試呢？只要一年去教會一、兩次，參加復活節、聖誕節，甚至一生去教會一、兩次就行了。這就是很多“基督教”國家的情況。
降價的結果是，世界好多地方已經基督教化。西方基督教大多已經不值一提，毫無影響力。而且誰批准降價了呢？
基督呼召門徒的絕對要求已經被移花接木，基督教也被包裝一新，成了世人更容易接受、皈依的基督教。但奇怪的是，耶穌的關注點並非讓全世界皈依基督教，而是讓人做順服神的門徒。
廉價福音是斷章取義引用聖經，隻字不提耶穌呼召我們上十字架，也不提舊生命與基督同死、同復活，成為新人。衆人被稀釋的福音吸引進了教會，並且在教會中成長。但可悲的是，那一天主不會承認這些基督徒。
如何才能經歷神？
以信服真道的態度來到耶穌面前悔改，就可以經歷到他的無限大愛。馬可福音10章21節說，耶穌“愛”青年財主。但青年財主拒絕了耶穌的呼召，結果永遠經歷不到這種愛。
愛德華八世為愛情放棄了王位。我們為了耶穌，有什麼不能放棄的呢？保羅看那位愛他、為他捨己的耶穌是他的喜樂（加2:20）。
青年財主只顧今生短暫的事物，結果一葉障目、不見永恆。看重短暫的，就會輕看永恆。他希望跟世界保持聯繫，害怕破釜沉舟。要是散盡家財，老了誰來養他呢？看病誰付錢呢？孩子的教育費呢？他沒有想到的是，同其他門徒一道跟從耶穌，他就可以信靠神。一切需要，神會供應！
沒有信心，就不可能完全回應神，考慮變賣一切也毫無意義。如果不讓神改變我們的生命，就不該考慮給出所有的。表面遵行主的教導，內心卻沒有正確態度，這很危險。你衝出去賣掉所有的，兩天後就會後悔不已。主要求的是內心改變，不只是表面順從。
耶穌上十字架是出於愛
缺乏信心的一個主要原因是，看不到主對我們的大愛以及他為我們捨命的重大意義。耶穌被人用粗糙的釘子釘在了十字架上。但事實不止於此，這裏隱藏著神的永恆智慧。十字架這兩根木頭，垂直的一根代表了愛神，水平的一根代表了愛人。耶穌上十字架是顯明瞭他對神、對人絕對委身。當耶穌毫無保留地愛神、愛人，併為此捨命，父就讓他從死裏復活了。這就證明：死亡無法戰勝愛。
耶穌已經不在十字架上，但十字架會永久地成為他的一部分，因為他的身體永遠帶著十字架的印記。他永遠是被釘十字架的耶穌（林前2:2），是“被殺的羔羊”（啟5:6,12;13:8）。
耶穌呼召我們背起十字架跟從他，這十字架也不是十字型的死刑工具，而是在呼召我們完全愛神、愛人如己。即便受死，其實最終我們是靠神的大能，以十字架的愛戰勝死亡。
這就是青年財主聽見的呼召。然而他選擇了短暫的今生，選擇保存自己，最終是滅亡。到了墳墓裏，地上的財富不能給他絲毫益處。
耶穌的愛和“基督的心”
經歷到了耶穌的愛，就必會得到改變，成為新造的人，具有他的樣式。這新人開始像耶穌那樣思想、感受和行事，有了“基督的心”（林前2:16，腓2:5）。跟隨耶穌不只是一個外在行動。猶大跟隨了耶穌，內心卻沒有跟隨。關鍵是內心跟隨耶穌。我們願意讓神更新我們的心思意念，徹底改變我們嗎？查考基督的心需要再花上很多功夫，下來只是看一下最顯著的特徵：
① 他給出了自己一切所有的。“你們知道我們主耶穌基督的恩典；他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足”（林後8:9）。
② 他完全給出了自己。他“成了貧窮”，這不只是說他為我們的緣故放棄了種種財產，更是給出了自己。聖經用了一個很特別的詞——“虛己”（腓2:7，新譯本翻譯成“倒空自己”），生動地描繪出了他毫無保留。他沒有保留自己的生命，而是在十字架上犧牲：“他是愛我，為我捨己”（加2:20）。
③ 他首先給予。耶穌這樣給予並不是回報他人的恩惠，他是首先給予的人。總之耶穌決不會要求我們做任何他還沒有做到的事情。
看看他行事為人的這些特徵，我們不禁讚歎道：這位被釘十字架的主真了不起！
跟隨他的福氣
神總是施與。神的兒子耶穌基督的生命，正是展現出了神的慷慨大方。有基督的心的人，儘管“恐懼戰兢”，也會甘願跟隨他的腳蹤。
很多基督徒不樂意施與，無論是施捨錢財還是捨己。但施比受更為有福（徒20:35），可見神賜福留給那些像他一樣樂意施與的人。“福”（makarios）字也是“快樂”的意思。
耶穌說：“你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按、上尖下流地倒在你們懷裏；因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們”（路6:38）。又過了6章篇幅，在路加福音12章15-21節，有一個無知的財主，他就像科利爾兄弟一樣囤積財物，還要蓋更大的倉房儲存。神對他說：“無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？”財主生前不願給出的，死後也得喪失。之所以說他“無知”，因為他不明白地上財寶是短暫的，天上財寶才是永遠的。
經歷神的真實
有了基督的心，就會經歷到主的教導：施與，才會得到。給出了所有的，就發現神會給我們更多，能夠再施與。我們就成了管道，將神的生命和慷慨傳給他人。
走上這條捨己的窄路，就會發現神非常真實。很多基督徒說，神對他們而言不真實。這是因為他們沒有按照基督的心意生活，不願放下個人利益，破釜沉舟；而是保留一條退路：一旦基督徒生命太艱難，就回到世界的保障裏。他們選擇了妥協之路，沒有全身心跟從基督；結果經歷不到神的真實，基督徒生命缺乏喜樂、確據和能力。就像青年財主一樣，蒙了召要做完全人，卻不願付代價、走窄路，不願回應。
基督的呼召是屬天的、來自神的、以神為中心的，而青年財主是以自我為中心的，所以不可能回應基督的呼召。人的本性就是專注自己，不是專注神。然而，那有“基督的心”的人就會明白：“在人這是不能的，在神凡事都能”（太19:26）。