我該做什麼事才可以承受永生？
本章繼續探討那個青年官員✻✑✽問主耶穌的最重要的問題。這句詢問的重大意義，根本無法道盡。他的問題如此重要，所以有必要從另一個角度再次探討。
這段記載之所以重要，因為這是福音書中惟一一次有人真誠地問耶穌這個關鍵問題：“我該做什麼事才可以承受永生？” 三本對觀福音都記載了這件事（太19:16-30,可10:17-31,路18:18-30）。
我說“真誠”，因為提出這個問題可以有諸多原因，可能是對知識、哲學或者神學感興趣，旨在學術探討或者爭辯。比如路加福音10章25節就有一例，一位律法師問了耶穌同樣的問題。要麼出於好奇，要麼懷有敵意，總之他想知道耶穌如何應對承受永生的問題。然而一個人對理論更感興趣，而不是去踐行，他就不能承受永生。所以主耶穌用一句簡明的指示結束了對話：“你去照樣行吧”（路10:37）。
相比之下，青年財主並沒有視永生為學術問題，而是真心實意地尋求，所以他離天國和永生只是一步之遙。但很可惜，他的財富阻礙他踏出這一步。他覺得放棄財富就等於是放棄生命。他的財富最終能給他帶來什麼益處呢？“人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？”（太16:26）
永生問題就是生命意義的問題。耶穌還沒有來到世界以前，不必問永生問題或者如何承受永生，因為沒有答案。在此之前，世上沒有人、也沒有宗教和哲學能夠給出實質性答案，所以這個問題是不切實際的。發發白日夢還可以，但現實生活中沒有人知道哪裏有永生，或者有沒有永生。
耶穌沒有來到世界以前，你可以在宗教、哲學領域“上下求索”，尋找永生的答案，最終還是一無所獲。甚至舊約除了幾點暗示外，也沒有談及永生。
探討永生問題不可能有什麼實質性意義，直到耶穌來了，瞬間就不再是學術或理論上的話題，而是可以企及的。耶穌的生命以及他所成就的事，讓這個問題有了意義。
一切成就都是虛空
如果永生只是一種幻象，那麼生命究竟為何？肉身生命活著的意義是什麼？即便活到七、八十歲甚至九十歲，終有結束那一天。生命必定走到盡頭，在世上的一切勞碌、成就也會戛然而止。
很多人十年寒窗，費時費力拿到一個又一個學位，贏得了響噹噹的頭銜。我在英國認識一個人，他畢業第二天就趕緊去印名片：某某神學學士。他給了我一張，其實我們已經相識幾年，無需介紹。他覺得這個學位是他一生最大的成就。
在英國，有些學者拿到了很多學位後，就加入皇家地理協會，得到F.R.G.S（Fellow of the Royal Geographical Society）的頭銜，看起來頗似F.R.C.S（皇家醫學會會員），結果別人誤以為你是個外科醫生！
有些人尋求的是商業成功，並非學業。然而建立起了自己的小商業王國後，一旦走到人生盡頭，一切努力就成了空。甚至還沒等走到人生盡頭，多年的苦心經營最終破了產，結果這種成功更像是殘酷的玩笑。這在商界已經屢見不鮮。
我有一個一起長大的小夥伴，我們各自的媽媽在我們出生之前就是好朋友，她們甚至希望我倆可以成親！這個朋友冰雪聰明，不懼任何挑戰。她拿到了一大堆學位，包括博士學位。後來她成了美國密歇根州立大學一門科學專業的教授。最後她達到了極限，覺得這個領域已經激發不起她的興趣，再也沒有什麼挑戰了，她就決定去經商。她父親是一位富商，年事已高，所以很願意讓女兒經營自己的生意。她成了父親旗下香港進出口公司總經理。
幾年前我在香港見到她，就問她：“科學家怎麼做起生意來了？”她說：“我厭倦了科學，就試試做生意。我已經登上這門學科的頂峯，無處可走。正如爬上山頂後，再沒有更高的地方可去。還在山腳下的時候，覺得頂峯好壯麗；一旦抵達頂峯，才發現真小。我已經動彈不得，無論是後退一步還是前進一步，都免不了跌下山峯。所以是時候去登另一座山了。”
我們從小就是朋友，所以彼此說話很坦率。我問她喜不喜歡經商，她也覺得乏味：“我學了很多商業管理，樣樣都已經瞭如指掌，現在也沒什麼有趣的挑戰了。”
我問她想不想試試別的。但她不太確定還有什麼值得一試，一個可能是政治。如果沒記錯的話，我得到她的最後一個消息是，她在斯坦福大學學政治學。既然沒什麼可做，為什麼不再多拿一、兩個博士學位呢？
她做這一切不是為了錢，她父親非常富有，不必拼命賺錢。對她來說不但生命毫無意義，婚姻也觸礁了。她丈夫也是一位科學家、教授，現在兩人離了婚。人找不到生命意義，實在可悲。
生命意義何在？
沒有了永生的盼望，人為什麼要活著呢？有什麼意義呢？一生所有成就無異於海灘上的沙堆城堡。人花上幾個小時壘起一座沙堆城堡，還精雕細琢，弄出各種小門、塔樓甚至護城河。但隔日故地重遊，一切都被沖走了。城堡已經無影無蹤，沙灘上沒有留下一絲痕跡。
沒有永恆目標的生命，正是如此。我們在這個世界無法留下永久標記，一切都要消逝。昔日的泱泱大國，現在只能從史書上找到一些記載，或者根據考古學家挖掘出來的陶器，得知這個王國曾經鼎盛一時。當今的超級大國看起來強大、輝煌，但終會化為歷史的一頁。
生命沒有了永恆目標，就毫無意義。我在青少年時期就不斷苦思冥想：“生命到底有什麼意義？”我對永生一無所知，所以從來沒有永生的念頭。神怪故事裏說，人死後，靈魂會離開身體，永遠存在。即便這是真的，但這種永生一點也不吸引我。也許最體面的做法是勇敢地一笑，坦然接受這個事實：終有一天，一切都要化為烏有。
沒有希望，人生就是一場空
馬太福音19章的青年財主就像我這個兒時夥伴一樣，富有、博學。他還精通律法，而律法是當時以色列人的標準教育。然而他意識到了這一切都是短暫的，他渴望持久、永恆的東西。財富、教育、地位，都不能為他解答這個最重要的問題——永生。
耶穌沒有來到這個世界以前，人類是在黑暗中摸索；他來了，永生問題立刻就有了答案。然而答案並不簡單。如果有人告訴你得永生很容易，小菜一碟，你不要相信。其實永生之路不平坦，耶穌親口說：“引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少”（太7:14）。
耶穌沒有來到這個世界以前，人活著沒有希望和目標。今天，那些不認識耶穌的依然行在黑暗中。死亡的能力遲早會來，像潮水一般沖走一切，包括每一樣引以為傲的成就，不留一絲痕跡。
當然可以咬緊牙關、勇敢面對，但事實是，耶穌若沒有進入我們的生命，我們是毫無希望的。就好像勇士去以寡敵衆，英勇赴死。科技可以延長人的生命；但即使有人工心臟，也只能買回一點點時間而已，潮水終會沖走我們的沙堆城堡。我們如同赴死作戰的士兵，毫無勝利希望，只能一步步走向死亡。我們的內心深知前景黯淡，死亡終歸要征服一切。
黑暗中的希望
就在絕望到令人窒息的時候，士兵們看見了總司令駕到。他鎮定自若、審時度勢，採取措施扭轉局勢。他率部衝鋒，號令士兵跟隨他前進。主帥親臨陣地，就鼓舞了厭戰士兵的士氣。狂瀾逆轉，勝利在望。耶穌來了，這個毫無希望的世界才有了希望。
這正是耶穌最忠實的門徒——保羅——生命的寫照。保羅的生命真切地彰顯出了耶穌的生命，所以他能夠說：“你們該效法我，像我效法基督一樣”（林前11:1）。有一次保羅搭乘的船遭遇了地中海風暴，幾近支離破碎（徒27:18以下）。船上一共載有276人。船員們用盡一切辦法保住船，甚至用纜索捆綁船底。衆人驚慌失措，惟有使徒保羅鎮定自若、力挽狂瀾，讓276條生命得以生還。
可以想見，保羅站在嘎嘎作響的船上，周圍大海翻騰、狂風呼嘯。他大概是花甲之年的虛弱老人，臉龐、身體留下了多處傷疤，見證了宣道旅程中所遭受的毆打和投石；身體也因艱難、疾病而衰弱。有些學者（根據保羅書信的一些線索，特別是加拉太書4章13-14節）認為，保羅在一次去小亞細亞宣教的旅途中，因為環境惡劣、艱苦，染上了瘧疾。也有學者認為保羅是染上了眼疾。
船劇烈地上下顛簸，這個虛弱的人抓住欄杆，神情鎮定自若；水手們卻慌作一團。就像那位親臨陣地的總司令一樣，保羅堅定地向船員、乘客保證道：“聽我說！你們的性命一個也不喪失。”不難想象，水手們可以反駁說：“恕我直言，我們都是專業水手，你是個旱鴨子，對航海常識和地中海風暴的威力一無所知。”
但船上沒有一人反駁保羅，因為他身體雖然軟弱，靈卻剛強。他說：“現在我還勸你們放心，你們的性命一個也不失喪，惟獨失喪這船”（徒27:22）。保羅還告訴他們，這是神的天使帶來的消息，又說：“所以衆位可以放心，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就”（徒27:25）。同亞伯拉罕一樣，眼見的一切毫無希望，但他滿心相信神的話和神的應許。
神竟然差天使向這人傳達信息。這些水手相信有靈界，所以一提到天使傳話，就會重視起來。保羅的話給了他們一顆定心丸。這應該就是神差遣天使傳話給保羅的原因，因為通常神與保羅溝通不用這種方式。
神差天使向使徒傳話僅此一例，再無第二例記載。因為保羅與神同行，他與神相交無需天使作中間人。其實保羅有大量“主的顯現和啟示”（林後12:1），甚至“所得的啟示甚大”，就有一根“刺”加在了他身上，免得他自高（林後12:7）。
自挪亞之後，多少人與神同行呢？亞伯拉罕是一位。但亞伯拉罕之後，經過漫長歲月，才出現摩西；後來又有以利亞、以利沙。歷史上僅有幾個人與神親密同行，舉起希望的火炬，對抗虛空、絕望的洪流。歷史長河中的幾個稀珍時刻，就出現了這樣的人，而使徒保羅就是其中一位。
那次大風暴，保羅只是在跟隨主的腳蹤。有一次耶穌跟門徒乘小船過加利利海，就遇上了風暴。門徒們雖然都是有經驗的弄潮兒，也非常害怕；耶穌卻在風浪中酣睡。門徒們叫醒了他，喊道：“主啊，救我們，我們喪命啦！”耶穌回答說：“你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？”（太8:26）
小信的人？難道他們不應該害怕嗎？看看6米高的海浪！但主鎮定自若，直面風暴，責備風和海；風和海立刻平靜了下來。門徒們非常驚奇：“這是怎樣的人？連風和海也聽從他了！”
這件事我們沒有親眼目睹，如何知道是真的呢？事實是，那條船上的門徒除了猶大以外，最終都以自己的血做了見證。沒有人願意為一個神話故事而死。使徒約翰是惟一一位沒有殉道的門徒，但他被流放到了拔摩島，飽經磨難。這些使徒一生為了他們親眼目睹的真理而活，也為此受苦、犧牲。
永生之路代價高昂
耶穌來到這個世界，永生問題就有了意義。他的一生就見證了永生是真實、可信的。青年財主正是向耶穌請教永生問題的。耶穌回答的大意是：“你學了律法，律法上說什麼呢？不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，不可……”。可想而知，這個年輕人對他說：“主啊，我不是問你不可做什麼，而是做什麼才能承受永生。”
值得稱讚的是，這個年輕人明白：承受永生必須有所行動。然而耶穌說出了該做什麼，他卻目瞪口呆，黯然離開。因為他覺得代價太高。
永生之路代價高昂，崎嶇難行，我們無法獨自行走。沒有耶穌，就根本走不下來。也不能憑自己的力量爬上天梯。要麼就與耶穌一起向前，要麼乾脆別走。
踏上永生之路，立刻就得面臨兩個困難：第一，走這條路代價高昂。第二，這條路佈滿了危險。其中最大的一個危險，就是假教師誤導人的言論：永生是白白的禮物，你無需付任何代價。
我們必須自己判斷永生是不是有代價。耶穌說有代價，很多人卻說沒有。代價問題已經難以應對，再加上假教師說——“你在浪費時間吧？根本沒有什麼代價！”真是難上加難！假福音總是敵擋真福音。
保羅有不同的教導嗎？
若是按照耶穌的教導傳講得永生的代價，有些人立刻會說：保羅不是這樣教導的。他們常常引用使徒行傳16章30-31節，那裏腓立比禁卒問保羅和西拉說：“我當怎樣行才可以得救？”保羅回答說：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”
比之於耶穌的得永生教導，可能你更熟悉這節經文。耶穌對青年財主說的話，能夠記住的基督徒不多。但大多數基督徒可以將保羅的話脫口而出：“當信主耶穌，就必得救。”很多小孩子在主日學裏就學會了。
一個明顯的問題是：這是兩個不同的答案嗎？永生問題似乎耶穌有一個答案，保羅又有一個答案。兩個答案相互矛盾？
主的要求有三方面
看似有矛盾，然而仔細觀察，主對青年財主的要求（或者說青年財主必須履行的條件）有三個方面。
第一，這是個行之有效的要求，能夠成就屬靈目標，就是讓青年財主與世界一刀兩斷，好追隨耶穌。正因如此，耶穌用了表達行動的詞語。其實這一整段有很多動詞，一節之內就有四個動詞：去，變賣你所有的，分給窮人，來✻✒✽跟從我（太19:21）。四個動詞是：去，變賣，分給，跟從。這些都是行之有效的命令，要想得永生，就必須踐行。
第二，這是個完全的要求。主告訴青年財主變賣一切所有的。
第三，這是個不可能實行的要求。“在人這是不能的，在神凡事都能”（太19:26）。主希望我們知道，救恩是無法憑藉自己的能力、聰明、毅力得到的。我們沒有能力滿足神的要求，除非他開恩，藉聖靈在我們裏面工作。
地位論的迷惑
遺憾的是，很多教會將救恩解釋成一種地位，沒有什麼實際效用，這跟主的教導大相徑庭。據說信心帶來法律地位上的改變，得到義人的地位，即便實際生命沒有任何變化。我們雖然還是罪的奴隸，卻得到了法律上的義人地位，被宣告為義。神給了我們一個有名無實的法律身份。
地位論是一種法律虛構。你沒有死，卻說已死，這就是法律虛構。甚至更糟，這是撒謊。僞造一份死亡證明，讓當局相信你死了，從此不必繳稅。這顯然是嚴重的欺詐行為。
更糟的是，這就是在說神是個詐騙犯！這難道不是褻瀆神嗎？而且神詐騙的對象是自己，神成了自欺的神！如此扭曲、悖謬的觀點，根本不配稱為基督教信仰。
此外，地位論隻字不提根本問題。我曾打過一個比方，一個吸毒者因攜帶可卡因遭到逮捕。法官判他入獄，還要繳納一大筆罰金。這時來了一個人，也許是他的好友，也許是他有錢的叔叔，這人付了罰金，甚至代他坐牢。由此看來，現在這個吸毒者法律上自由了；但他依然受可卡因控制，在罪的權勢下。如果可卡因以及罪的生活方式終會慢慢摧毀他，那麼法律上的饒恕有什麼意義呢？
不是說沒有法律上的饒恕，但承受永生的條件不止於此。“永生”一詞已經表明，得永生就是得生命，不只是得饒恕。“永生”是現在就可以從神領受的新生命，並且延續到永恆。
進一步看主的三方面要求
第一，一個行之有效的要求
耶穌給了一個切實可行的命令，必須遵行這個命令，才能承受永生。聽從這個呼召就是向神的靈開放，讓他在我們內心做拯救和改變的工作。然而很多傳道人是擇經而讀、斷章取義，說保羅沒有這種要求，讓使徒跟主的話唱反調。縱然你認為保羅的教導與耶穌的不同，但你應該跟從誰呢？是僕人、還是主人呢？
耶穌的教導與保羅的不同嗎？查考一下談論永生所用到的詞語，這種主張立刻不攻自破。此處的關鍵詞是“承受永生”。
馬可福音（10:17）和路加福音（18:18）一致出現了“承受永生”一詞，兩處都是青年財主所用的詞。但這個詞並非青年財主最早使用的，耶穌剛一開始傳道就用了“承受”一詞：“溫柔的人有福了，因為他們必承受地土”（太5:5）。這是八福的第三福。在第七福，他說：“使人和睦的人……必稱為神的兒子”。使人和睦，這就證明了他是神的兒女（太5:9），而兒女是要繼承父親產業的。耶穌在馬太福音19章29節也用到了“承受永生”一詞。
使徒保羅也經常將“承受”、“產業”、“後嗣”這幾個詞用到信徒身上。“承受神的國”這句話相當於承受永生，比如哥林多前書6章9-10節，15章50節；加拉太書5章21節。除了保羅，其他使徒也用到了“承受”一詞，比如雅各書2章5節，彼得前書3章9節，啟示錄21章7節。希伯來書1章14節出現了“承受救恩”一詞。
保羅也說到在基督和神的國裏的“產業”或“基業”（弗5:5;加3:18;西1:12,3:24;徒20:32）。聖靈“是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚”（弗1:14）。
有權承受產業的被稱作繼承人。人通常立自己的兒女為繼承人，新約時代也是如此：“園戶看見他兒子，就彼此說：‘這是承受產業的’”（太21:38，可12:6-7，路20:13-14）。在路加福音12章13節，兩個兒子為了產業爭執不下。
保羅對信徒這樣寫到：
6你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：“阿爸，父！”7可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。既是兒子，就靠著神為後嗣。（加4:6-7）
既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。（羅8:17）
第二段話就表明，保羅的立場跟主的完全一致。他教導說，成為神的兒女、後嗣，條件就是與基督一同受苦。“如果我們和他……”幾個字，有力地帶出了這個條件。當耶穌向青年財主講明這些行之有效的要求時，豈不是在呼召青年財主跟從他，與他一同受苦嗎？耶穌對青年財主的要求，無非是他身體力行的事情，其實遠遠低於他自己所行的：他為我們捨命。
繼承就是得到某物，但方式很特別。什麼方式呢？不是憑藉努力或成就，也不是賺取回來的。繼承的要求或條件是，遺囑中有我們的名字。立遺囑的人跟我們有某種關係，他在遺囑中寫下了我們的名字。人通常立自己的兒女為繼承人。
惟有神才能賜下永生，可見如何承受永生就是如何與神建立父子關係，這正是耶穌所說的承受永生的條件。對神忠心、順服的人，才稱得上是神的兒女。
第二，一個完全的要求
第二，主對青年財主的呼召包含了一個完全的命令：變賣你所有的。不是說你要衝入市場，連身上的襯衫都賣了，大冬天挨凍。我們已經看過，變賣所有的並不是賣掉生活必需品，而是賣掉積存起來的多餘物資。不要積攢財寶在地上，而要積攢財寶在天上（太6:19-20，路18:22）。
但這不是淡化了主的命令，他的要求是完全的。這完全不只是體現於如何處理物質財富，更包括了內心態度，這才是最重要的。人可能捨棄了一切，卻沒有愛（林前13:3）。神呼召我們要盡心、盡意、儘性、盡力愛神，也要愛鄰舍如己。
第三，一個不可能實行的要求
第三，主的這個命令是不可能實行的命令。屬血氣的人不可能放棄一切所有的，更不會放棄自己。人心必須經歷一種神奇的改變，才能遵行神的命令。但今天的傳道人移除了這個不可能的因素，說只需要相信耶穌為你捨命。相信耶穌愛你，這有什麼難的呢？又有什麼不可能的呢？
歐洲人名義上都是基督徒。德國和斯堪的納維亞幾乎每個人都是路德會信徒。如果你問他們是不是基督徒，大多數人會說：“當然啦，你以為我是異教徒？” 有一次在瑞士，我問一位女士是否是基督徒，她覺得受到了侮辱：“我當然是基督徒，你看我像個異教徒嗎？” 可是連教會都不去，怎麼是基督徒呢？
一個不可能實行的要求？對很多歐洲人來說，根本不可能不做基督徒（即不可能不相信耶穌）。因為另一種選擇似乎無法想象，簡直與野蠻人差不多，甚至可能不被社會接納。有些瑞士人告訴我，你要是說自己沒有信仰，就會看病難、找墓地難。
永生的恩賜
有些基督徒會說：“我也熟悉聖經。羅馬書6章23節白紙黑字寫著：‘罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生’。永生是恩賜。按照定義，恩賜是沒有任何要求的，更別說一個實用、完全、不可能實行的要求了。禮物還有要求，就不是白白的了。”
前文已經說過，永生之路一直橫亙著兩大困難：第一，永生代價高昂；第二，路上佈滿了陷阱，最大的危險就是假教師。第二個困難比第一個更危險，因為你可能願意接受高昂的代價，卻不能分辨假教師。大多數基督徒在神的話語方面裝備不足，應付不了基督徒生命的這些重大問題。
引用羅馬書或保羅其它書信，需要明白的是：這位耶穌的使徒所教導的，與他的主所教導的毫無二致。耶穌與保羅之間不存在非此即彼的問題，因為保羅是耶穌最忠心的僕人。
可能你抗議道：“但羅馬書6章23節明明說永生是恩賜！” 羅馬書6章23節的確這麼說，但請勿斷章取義，歪曲保羅的教導。保羅尚在世時，就已經有人這樣做了。彼得警告說：
15並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。16他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。（彼後3:15-16）
“神的恩賜” 這幾個字不難理解，非常簡單。然而有一個關鍵問題：說到恩賜，聖經有沒有更多的提示？有沒有說如何得到這個恩賜？
如何正確理解這句話呢？解經的一個基本原則是查考上下文。平常讀書也要運用這個原則，更何況讀聖經呢？羅馬書6章23節上下文在說什麼呢？難道我們沒有留意到，這句話恰好是羅馬書6章最後一節經文，因而總結了全章嗎？難道我們不應該通讀6章，看看保羅是如何得出這個結論的嗎？
前幾天我看雜誌，裏面有一則有趣的免費贈書廣告：“這本免費書會讓你付上生命的代價，我已經付上了我的。”不錯，這是一本免費書，卻會讓你付上生命的代價。這則廣告耐人尋味，我剪了下來留作參考。這本書講的是宣教工作，凡想了解宣教工作的人，可以免費得到這本書。附帶了一個警告：你讀了這本書，可能也想成為宣教士。這件免費禮物會讓你付上一切。那人在廣告上說：“這件免費禮物改變了我一生。我讀完這本書後，就放棄了一切，包括工作，成了宣教士。”永生是恩賜，但這恩賜會讓你付上一切。
簡略解釋羅馬書6章
羅馬書6章1-8節談的是死；必須死，才能得到生命。很多基督徒本末倒置：先得到恩賜；然後，如果你願意，才考慮與基督同死的問題。錯！保羅說舊人必須死，然後才能從神得到永生的恩賜。他在1-4節說：
1這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？2斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？3豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？4所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裏復活一樣。”
保羅不斷地談死，然後才談生命。必須與基督同死、同埋葬，才能經歷第4節所說的新生命。我們是向世界死了、埋葬了，所以洗禮是“受洗歸入死”（羅6:4）。死就是死，絕不是裝死，保羅說：“但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上”（加6:14）。
保羅只誇十字架，這十字架讓他向世界死了，世界也向他死了。他告別了世界，世界也拋棄了他。這可不是裝死。“我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督”（腓3:8）。可見保羅遵行了耶穌對青年財主的要求，並且遵行得更完全。跟以弗所教會的長老告別之際，保羅說：
23但知道聖靈在各城裏向我指證，說有捆鎖與患難等待我。24我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。（徒20:23-24）
看看保羅的生命和教導，怎能假設他的言行不同於他的主呢？將保羅的教導解釋成與他的主相矛盾，這種人就是藐視神的話，因而也藐視神。
神將永生賜給誰呢？
還有人認為耶穌和保羅教導不同嗎？再來仔細看看保羅的教導，好徹底解決這個問題。
要想明白羅馬書6章23節，不至於斷章取義，歪曲“恩賜”一詞，就需要明白與這節經文相關的保羅的其它重要教導。保羅很重視“神和基督的奴僕”這個重要教導。“奴僕”（doulos）一詞保羅用了大概30次，動詞形式以及同源詞也用了大概30次，總共是60多次。可見他非常看重這個詞。以前我們是罪的奴僕，現在是神和義的奴僕。
“主”是奴隸主的通稱，由此可見稱耶穌為“主”的具體含義，包括羅馬書6章23節出現的“我們的主基督耶穌”一詞。當然保羅在其它地方也常常用到這個詞。
羅馬書6章16、17、19、20節都出現了“奴僕”（doulos）一詞，18節、22節出現了“作奴僕”（douloō），6節出現了“叫我們作奴僕”（douleuō）。僅在一章之內，奴僕（doulos）及其同源詞一共出現7次。可見奴僕及其相關概念是羅馬書6章的重點。
綜上所述，再看羅馬書6章22-23節，就發現字裏行間表達出了相同的概念：
22但現今你們既從罪裏得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。23因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。
22節說，永生是作神奴僕的結果！留意兩節經文都提到了“永生”，可見這是22-23節的主題。從中也看見，保羅的救恩教導有一個明確的次序：
① 從罪中得釋放；
② 成為神的奴僕；
③ 成聖/聖潔；
④ 永生的恩賜。
還不夠一清二楚嗎？神的奴僕才能得到神的永生恩賜。
22節與23節之間有個連接詞“因為”，再次強調得永生的恩賜與作神的奴僕不可分割。但很多傳道人斷章取義引用保羅的話，像派送糖果一樣派送永生：“天上掉永生，伸手去接吧！”
與僱工不同，奴僕沒有工錢，白白替主人做工；所得的一切，都是恩賜。我們作為神的奴僕，也無權得工價。但神是非常恩慈的主人，他給我們的遠比工錢更好：永生的恩賜。
我們是神用“重價買來的”（林前6:20,7:23）。藉著神的愛子耶穌基督捨己，我們成了神的奴僕。神要我們聽從、效法他的愛子，以他為我們的主，所以我們也是耶穌基督的奴僕。雖然我們是耶穌的奴僕，然而我們若忠心地跟從他，他就會看我們為朋友（約15:15）。這是何等的榮耀！
值得留意的是，保羅從未自稱“神的兒子”。他視“奴僕”為自己最榮耀的稱呼。他的很多書信開場白是“耶穌基督的僕人保羅”（比如羅1:1），有時候譯作“我保羅做基督耶穌的奴僕”。
神所愛的奴僕，才配得永生的恩賜。
《完》
✻✑✽ 基督教文獻通常稱他為“青年財主”，因為他年輕又富有（太19:22），還是一位官員（路18:18）。
✻✒✽ 希臘文是deuro，副詞，中文翻譯為“來”。雖然它不是動詞，但往往在用法上像個動詞。此處又緊跟著“跟從”一詞，構成一個動詞詞組。