本章會探討三個與重生、更新、完全相關的重要問題。
第一，根據耶穌的教導，沒有完全就沒有救恩。這句話在今天的基督教圈子也許石破天驚，所以本章會深入探討。
第二，沒有信心就沒有完全。將這兩點合併來看，就是因信得救的重要原則。
第三，必須給信心下一個更準確、符合聖經的定義。宗教改革的一大貢獻是教導因信稱義的原則，卻虎頭蛇尾，沒有闡釋信心的定義。所以我想回到信心的話題，旨在得出一個更準確的定義。
沒有完全就沒有救恩
根據聖經，沒有完全就沒有救恩。即是說，內心不完全就休想得救。馬太福音19章16-26節青年財主的故事就是一例，這段記載是明白主的救恩教導的關鍵。下來看這段記載，特別留意中間段落的“完全”一詞，還有很多提及救恩之處（見下劃線）。
16有一個人來見耶穌說：“夫子，我該作什麼善事，才能得永生？”17耶穌對他說：“你為什麼以善事問我呢？只有一位是善的。你若要進入永生，就當遵守誡命。”18他說：“什麼誡命？”耶穌說：“就是不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，19當孝敬父母，又當愛人如己。”20那少年人說：“這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？”21耶穌說：“你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。”22那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。
23耶穌對門徒說：“我實在告訴你們：財主進天國是難的。24我又告訴你們：駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！”25門徒聽見這話，就希奇得很，說：“這樣誰能得救呢？”26耶穌看著他們說：“在人這是不能的，在神凡事都能。”
1. 七次提及救恩
仔細看這段話，主要問題是什麼呢？整個討論由一個簡單卻關鍵的問題引發：“我該做什麼，才能得永生？”所以整段的重點就是如何得永生，下劃線的多處字句可以證實。證據如此充足，下面歸納為七點。
第一，整個討論是由青年財主的問題開始的：“夫子，我該作什麼善事，才能得永生？”（16節）
第二，耶穌的回答提到了永生：“你若要進入永生，就當遵守誡命。”（17節）
第三，耶穌說“有財寶在天上”（21節），又是在說永生，而且與完全不可分割：“你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上。”
“你若……”句式，第二點的那句話（17節）也用過，可見“你若要進入永生”與“你若願意作完全人”是平行的。這不是“二中選一”的選擇題。“進入永生”與“作完全人”是不可分割的。不能說有神的生命（永生），卻沒有他的完全（他的性情或形像）。
第四，耶穌說：“我實在告訴你們，財主進天國是難的”（23節）。他在別處也說過：“我實實在在地告訴你：人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國”（約3:5）。從聖靈而生（重生）以及進神的國，就是“進入永生”。
第五，耶穌這句話又提到了天國：“駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！”（24節）。第二、第四、第五點都出現了“進”字，凸顯了這三句話之間的平行關係：“進入永生”、“進天國”、“進神的國”。
第六，門徒們驚呼道：“這樣誰能得救呢？”（25節）足見整段討論的是救恩。
第七，耶穌最後的總結語出驚人，又回到了起初提出的承受永生的問題：“凡為我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。”（太19:29）
充足的證據顯明，這段話自始至終都是在聚焦得永生的問題。而且得永生與成為完全（21節）息息相關。內心不完全，就不能進入生命，或者說承受永生、得救、進天國、有財寶在天上。
2. 我們厭煩主的教導嗎？
今天我們已經聽慣了廉價福音，結果讀了這段話也看不見其中的明確含義。耶穌的救恩教導實在難以下嚥，我們就告訴自己：他這樣說並非這個意思。他若不是這個意思，誰能告訴我們他到底是什麼意思呢？而且為什麼他說要做完全人呢？
說到完全，耶穌是如何表達的呢？他是不是對青年財主說——朋友，你是個好人，也行在正確的屬靈道路上，何不錦上添花，給你的屬靈生命增添一點“完全”呢？
主沒有這樣描繪完全。完全並非屬靈的奢侈品，而是救恩的必要條件，是承受永生的關鍵。當青年財主憂憂愁愁地離開，拒絕了做完全人的呼召，耶穌並沒有說——他是個好人，追求完全還可以更好。相反，耶穌說：“財主進天國是難的”（23節）。這是救恩的問題，並非“更上一層樓”的問題。不是說進了天國後，再追求一個更高的屬靈境界——完全。其實“完全”決定了你能否進天國。
門徒們心領神會，所以才會問：這個財主不能得救，誰還能得救呢？他高尚敬虔、正直端莊，如果他都不能得救，誰還有希望呢？耶穌認同他們的話，說：“在人這是不能的，在神凡事都能”（26節）。
在人這是不能的。耶穌所教導的救恩，屬血氣的人是不可能接受的，遑論得到。但很多教會傳講的是“糖衣福音”，簡直令人無法拒絕。
耶穌將“完全”設定為進入天國的條件（21節），可能你覺得這是讓得救難上加難。你說得不錯！耶穌希望我們明白：屬血氣的人不可能接受、也不可能得到救恩。他就是這樣傳福音的。
今天很多教會傳講說，救恩是神賜下的白白的禮物，是恩典；信心就是伸出來的手，去接住這恩典。如此一來，拒絕恩典成了不可能的，除非你是傻瓜。天上掉餡餅，誰會不要呢？由此可見，耶穌所傳講的福音與我們今天耳熟能詳的福音，真是判若天淵。
他們是如何得出這種信心定義的呢？聖經哪裏說信心就是伸出來的手，去接受這白白的恩典呢？
按照聖經，信心更像是雙膝（以及內心）謙卑地跪在神面前，感謝他施予憐憫，而不是雙手。保羅說：“我在父面前屈膝”（弗3:14）。這句話恰好夾在了談論信心的兩句經文之間：“我們因信耶穌，就在他裏面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前”（12節）；“使基督因你們的信，住在你們心裏”（17節）。
如何得永生呢？耶穌給出的答案：做完全人。這跟今天經常聽聞的答案截然不同。幸虧他向青年財主解釋了“完全”的意思，不至於讓我們瞎猜誤判。要做完全人，你必須放棄所有財產，這是將自己獻給神的外在表達，其實這一切都是神給你的（林前4:7）。這樣，你就會有財寶在天上；現在肉眼看不到，但將來你會得到（這是信心的一個重要元素,來11:1,加5:5,羅8:24）。你還要來跟從耶穌。
此處成為完全的定義，就是放棄一切跟從基督。可見完全與像基督相連。每天都跟從耶穌，最終豈不會像他嗎？
耶穌呼召青年財主來跟從自己，可想而知，青年財主越來越不安：“主啊，剛才你說要遵守誡命，恕我直言，我已經盡力遵守了”。沒有人質疑他的真誠，包括主耶穌。他確實竭誠竭力遵守了誡命。像他這樣的正人君子，又盡了最大努力，是不是不必跟從耶穌就已經配得永生？
然而主的回答是：不行，你必須跟這個世界一刀兩斷，具體體現就是變賣你的財產，分給窮人。除去了這一切攔阻後，來跟從我。
很多基督徒對這個故事比較牴觸，認為是弄錯了，得救並非這麼難。青年財主已經竭力恪守誡命，從未做過一件惡事。放棄部分財產就行了，這已經是很大的犧牲了，不用放棄全部吧。保留一部分財產，他還可以資助教會。
然而耶穌的要求是絕對的：“你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒”（路14:33）。“無論什麼人”，即概莫能外；“一切”，即毫無保留，不留下一樣東西。顯而易見，耶穌所傳講的福音，跟我們今天聽見的福音真是天壤之別。今天我們不敢傳講真正的福音，惟恐沒人願意接受。要想教會坐滿了人，就不要傳講耶穌基督所傳講的福音，因為屬血氣的人不可能接受，太難以下嚥。耶穌知道這是不可能的，他正是這樣傳講的。
3. 青年財主是世人眼中的完全人
青年財主優雅、迷人，一定是很多女孩眼中的白馬王子。他不僅富有，更是“很富足”（路18:23）。用現在的話說，他可能開著奔馳敞篷跑車來找主耶穌。但令人敬佩的是，他不傲慢。在這個人身上，我們竟然看見了財富與謙卑並存。他溫文爾雅、謙遜有禮，這在富人中實在罕見。
他跪在耶穌面前（可10:17），在一個名不見經傳的教師面前屈尊。那時耶穌初出茅廬，才傳道一、兩年時間。青年財主走下奔馳敞篷跑車，跪在泥地上。
他低調、謙遜，不像有錢人的行事方式。有錢人會趾高氣揚地來到耶穌面前：“喂，我想得永生，什麼條件？”青年財主若是這樣講話，主不會理睬他。
他謙遜又有禮貌，稱呼耶穌為“良善的夫子”（路18:18）。然而耶穌就此發問道：你這樣說只是出於禮貌嗎？你知道“良善”到底是什麼意思嗎？
他還博學多才，是一位官員（路18:18）。“官”可能是指會堂領袖，也可能是公會成員。公會是以色列最高宗教、法律機構，類似最高法院。聖經沒有說他是會堂領袖還是公會成員，或者身兼二任。無論哪一種情況，他必須博學多才，方能勝任。在以色列，榮獲這種官職靠的不是財富或者地位，而是才能和知識，特別是律法知識。他又很年輕（太19:20），年輕才俊更讓人讚歎。
你還能要求人什麼呢？他年輕博學、躋身仕途、富甲一方，還謙遜有禮、高尚虔誠。他擁有這一切素質，在人當中真是十全十美。
就世界的標準而論，他是完全人。如果你在尋找完全人，顯然他就是了。他集人類一切素質於一身，也擁有人生在世渴望得到的一切：財富、權勢、地位、知識、青春。他還高尚、真誠，難道不配承受永生嗎？
這個年輕人並非虛僞淺薄。耶穌看著他，就愛他（可10:21），因為他態度真誠。主耶穌雖然愛這個青年財主，卻不願降低標準讓他進天國。
這段記載帶出了一個事實：你可能擁有世上的一切，在神的國卻一無所有；你可能具備世界的完全甚至美德，卻缺乏屬靈的完全。
耶穌說得一清二楚：必須放棄世上的一切，才能得到屬靈事物。兩者是水火不容的，無法兼得。所以耶穌無法接納這個年輕人進天國，除非他跟世界一刀兩斷。抓住世界的人，就無法得到天國。這是個重要的屬靈真理，忽視它就會付上永恆的代價。主耶穌對老底嘉教會說：
你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。（啟3:17）
這些基督徒自以為“一樣都不缺”，其實是一無所有。他們真正的屬靈光景可以用五個形容詞來描繪：“困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的”。真是糟糕透頂，他們竟渾然不覺！
4．什麼牢籠了你的心？
耶穌是在告訴青年財主：就世界的標準而論，你已經完全了。但你缺少最重要的一樣：完全順服神。你內心依然迷戀世界，所以不能承受永生。
不要慶幸自己不貪財，要省察己心，看世上有什麼東西還在吸引我們。如果不是錢財，可能是地位、榮譽或者學歷。世上無論哪樣東西牢籠了你的心，它就會阻礙你全心跟從主；而且它還會牽制住你的心，阻止你進入生命，正如青年財主被財富牽絆。
有錢人往往不覺得自己是守財奴，反而自認為是錢財的主人，能夠隨意支配這些資產。為了管理好房產、汽車、存款、生意，就得投入大量時間、精力、注意力，結果我們往往受財富左右。是我們在掌管財富，還是財富在支配我們呢？那自信是自己在掌管財富的人，他還不明白“錢財的迷惑”（太13:22）。
我們可能慶幸自己並不富有，沒什麼鉅額財產需要放棄。若是把自己的家當送去當鋪，可能人家都拒收，因為一文不值。於是我們想：“青年財主進不了天國，但我們能進，哈利路亞！”
不要這麼快，主耶穌可不是這麼膚淺。這個年輕人的障礙是財富，我們的障礙可能是別的東西。人人都會被世上某樣東西所吸引，也許是受人尊敬的社會地位，也許是引以為傲的學術成就，也許是衆人的喝彩。在一個藝人眼中，讚美勝過鑽石。這是我聽了幾位藝人的分享才知道的。掌聲可能對你無所謂，對藝人來說則是一切。掌聲是他耳中的美妙音樂，他正是為掌聲而活，這是他成功的指針。
世界總有方法吸引我們，而且每個人迷戀的各不相同，千奇百怪。有些人熱衷於旅遊，工作多年就是為了積攢路費周遊世界。
有些人像奴隸一樣拼命工作，為的是升職以及隨之而來的特權，比如一把轉椅，一個辦公室隔間。這個隔間可能又小又悶，但在很多人眼中就是天堂，轉椅和班臺代表了他的抱負。現在是他的經理坐在班臺後面，他夢想著有朝一日自己坐在裏面，在那個班臺上翹足捻指。為了得到那個隔間，他像奴隸一樣苦幹多年。
世界上的某樣東西在吸引你的心。有的人愛喫，香港人再熟悉不過了，無需我來解釋。“民以食為天”，人願意為了食物辛苦工作。不只是中國人愛喫，法國人也愛喫。我們在法國的時候，菜單上的價錢嚇了我一跳，而餐廳裏卻坐滿了人。這些人要麼家財萬貫，要麼太愛喫，不惜散盡千金。他們在辦公室工作了一整天，為的就是晚上的美味佳餚。
不是說基督徒不能享用美食，我們當然可以享用，但不要熱衷於喫或者其它什麼東西，如醉如癡，生命被它牽制。使徒保羅這樣說道：
29弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後……置買的，要像無有所得；31用世物的，要像不用世物；因為這世界的樣子將要過去了。32我願你們無所掛慮。（林前7:29-32）
任何羈絆內心的東西，都必須斬斷。這是痛苦的手術，其實屬血氣的人不可能同意動這種手術。他要是向主哭喊——“我做不到，我無法放棄它！” 那麼他說的一點也不錯，人是不可能做到的。
總結我們的第一點：沒有完全的心，無人能承受永生。耶穌用的字是teleios，這是一個很常見的希臘字，意思是完全。在上下文中，它的意思是完全順服神，願意放棄世上一切，特別是牢籠我們內心的東西。必須拋棄這一切，捨己，跟從主。耶穌傳講的福音不是要取悅聽衆，而是給那些追求真理的人聽。
完全需要信心：相信神凡事都能
信心離不開“不可能的事”，這是聖經中信心最基本的特徵；拋開了這一點，就不是在談論聖經的信心。新約的信心是關係到了人做不到的事；人做得到的，無需信心。若是可以憑人的智慧、努力得到永生，就不需要信心了。
我們來思考一下這句耳熟能詳的話：救恩是白白的禮物，信心就是去接受它。首先映入腦海的問題是：這有什麼不可能的嗎？難道人沒有能力接受一份白白的禮物嗎？有人送你一張電影票，或者一輛車，甚至永生，毫無條件，難道你無法接受下來嗎？這麼好的禮物，實在難以拒絕。
今天很多人斷章取義挑幾節經文，說得救很容易，就像接受一件白白的禮物這麼簡單。將保羅的這幾句話與耶穌的教導相比較，也許要懷疑這是否是同一個福音，是否相互牴觸。
耶穌將永生比作一顆重價珠子（太13:46），我們是沒辦法賺取的，這是神的恩賜。但神不會隨隨便便、無條件派送永生。什麼條件呢？比喻中那人必須變賣一切，去得那顆珍珠。不是說這顆永生的珍珠只值這些錢，而是說我們必須願意放棄一切，神才會將它賜給我們。
保羅教導了另一套嗎？我們聽傳道人說，保羅只有一個條件：伸出手來接受救恩的禮物，這就是信心。但這是歪曲甚至竄改了保羅的教導，儘管可能是無意的。
其實保羅所教導的，跟耶穌所教導的是同一個真理。腓立比書3章8節保羅說“我也將萬事當作有損的”，“萬事”並非僅僅物質事物或財產，更是我們的生命。這一點從以下經文可見：“我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我”（加2:20）；“因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上”（加6:14）。這些激進的話是對所有真信徒說的。“我們若在他死的形狀上與他聯合……我們的舊人和他同釘十字架”（羅6:5-6）。
新約哪裏說信心就是伸手接受救恩這份白白的禮物呢？我們竟敢杜撰自己的福音，將神的昂貴恩典降成了廉價恩典，結果很多人都樂意抓住它！
恰恰相反，新約的信心是相信“在人是不可能的”事。這一點從馬太福音17章20節清晰可見。門徒問耶穌為什麼他們不能趕出那鬼，耶穌回答說：“是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，‘你從這邊挪到那邊’，它也必挪去，並且你們沒有一件不能作的事了。”
你有信心，就沒有一件不能做的事。因為有了信心，神就會行事。馬可福音9章22-23節記載說，有一人懇求主拯救他被鬼附的兒子：“你如果能做什麼，就求你憐憫我們，幫助我們！”耶穌對他說：“‘如果你能’？——對信的人，一切都能”（標準譯本）。
人是不可能得到救恩的。“這樣誰能得救呢？”（太19:25）耶穌的回答是：“在人這是不能的，在神凡事都能”（太19:26）。
凡事，甚至不可能的事，在信的人都是可能的。人根本不可能得到救恩，必須完全憑信心倚靠神。如果永生可以垂手而得，何需信心呢？接受一份白白的禮物需要信心嗎？收到聖誕禮物，需要信心去接受嗎？
接受神的一份禮物，何難之有呢？我還沒見過誰因為懷疑神的動機，拒不接受救恩禮物！神若對我們有所要求，絕不會含糊其詞，而是開門見山。
亞伯拉罕的信心是聖經信心的典範
羅馬書4章是重要的一章，保羅將信心定義為“相信神能夠成就不可能的事”。當保羅說因信稱義，他從未將信心貶低為人做得到的事，無需神幫助。保羅精通神的話，不至於犯這種基本錯誤。保羅在羅馬書4章說，亞伯拉罕的信心是得救的信心：
19他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；20並且仰望神的應許，總沒有因不信，心裏起疑惑，反倒因信，心裏得堅固，將榮耀歸給神。（羅4:19-20）
當神承諾亞伯拉罕，他的子孫要像天上的星、海邊的沙那麼多，為什麼亞伯拉罕需要有信心呢？因為這在人是不可能的！他已經一百歲。但這還不算最難，最大的障礙是撒拉已經九十歲，而且一生未能生育。她二十歲都無法生子，怎麼可能九十歲生子呢？她早已過了生育年齡。正是面對這些不可能，亞伯拉罕相信神。羅馬書4章反覆強調，這就算為他的義。
亞伯拉罕的信心是得救信心的典範。這種信心是相信神能夠成就不可能的事；並且必定會按照他的話，在我們身上成就不可能的事。保羅認為，我們的信心應該是亞伯拉罕這種信心，所以他說亞伯拉罕是一切“信之人的父”（羅4:11），又說：
23“算為他義”的這句話，不是單為他寫的，24也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裏復活的人。25耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。（羅4:23-25，參看本章末尾附註）
談到亞伯拉罕的信心，保羅的表述是相信耶穌基督復活。讓死人復活是個大神蹟，人根本做不到。其實整個福音的特性就是“不可能”。福音書裏的一切，在人都是不可能的，按人的常理也是無法接受的。一開始就是一件不可能的事：童女生下耶穌。耶穌一生的特點就是諸多“不可能”，從出生到復活、昇天。升到天上？真是匪夷所思！耶穌是如何升到天上的呢？“噢，很簡單，一艘飛碟把他接走了！”人寧願杜撰一個科學解釋，也不願相信神能行神蹟。
福音書中沒有一件事合乎人的邏輯。在人看來，神所做的是“超自然”的。神以他的智慧設立了一個福音，這福音按照人的推理是無法明白和接受的。若是不相信神的超自然能力，那麼福音對你而言只是神話故事。
人不接受“不可能”的事
福音的內容令人難以下嚥，無法接受。屬血氣的人就想把它弄得可口一些，讓不可能成為可能。青年財主的故事就是一個典型例子。
青年財主憂憂愁愁、大失所望地走了，於是主耶穌說：“駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！”這句話生動形象地描繪出了“不可能”，隨後的經文也明確說：“在人這是不能的”。
然而聖經註釋書是怎麼解釋的呢？一位作者杜撰了一個故事：有一座城門叫“針眼”，駱駝只能擠進去。太離譜了！我查遍了各種聖經註釋、百科全書和辭典，根本找不到這樣一座城門✻✑✽。
為什麼作者要編出這種故事呢？耶穌說這是不可能的，我們卻決定這是可能的，於是杜撰出一個故事，說有一座城門叫“針眼”。但這種說法在歷史、考古學以及聖經文獻中，都是沒有根據的。這是將“不可能”解釋成了“可能”✻✒✽，我真想知道始作俑者是誰。
福音對屬血氣的人而言是個絆腳石，神不容許挪走這塊絆腳石。有人卻任意歪曲福音：駱駝擠進一道小門確實困難，但還是可能的。
第一點：信心就是相信無所不能的神
信心首要並且最基本的一點，就是相信那位能成就不可能的事的神。由此來談談在人不可能的事。你真能放棄這個世界嗎？那個青年財主能放棄一切財產嗎？不可能！音樂家能放棄音樂嗎？也不可能，音樂是他的生命，放棄音樂就是放棄生命。
關鍵就在這裏了！就是放棄你的生命，不折不扣。你不可能放棄生命，真是進退兩難。當神在你生命中動工，你相信他能在你裏面成就不可能的事，那麼在人不可能的事，就成了可能。青年財主應當說：“主啊，坦白說，我無法放棄財富，你在強人所難。但若永生如此貴重，請你求神行一個神蹟，改變我的心，讓我可以視財富為垃圾，欣然放棄。”
“不可能”的定義
精準、全面起見，需要將相當不可能與絕對不可能區分開。辭典給“不可能”下的一個定義是：“非常困難”或“極其困難”，比如“一個很難管教的孩子”，或者“一種非常棘手的情況”。“不可能”一詞往往是指通常情況下不太可能。音樂家通常不會放棄熱愛音樂，他無法想象自己怎麼可能放棄音樂。但這並非絕對不可能，也許他突遭變故，一蹶不振，再也不願碰音樂。富人通常不會給出他的財產，但也並非絕無僅有。他可能已經病入膏肓，又不願留下遺產給人，於是決定捐給慈善機構。
說到救恩是“不可能”的，意思是絕對不可能，就像亞伯拉罕絕對不可能生以撒一樣。
生活中有些“不可能”只是相對的。雖然是相對或“通常”不可能，但當事人在那一刻確實體會到真是不可能，所以用“不可能”一詞未嘗不可。
第二點：神給每個人的恩典都是獨特的
信心與恩典息息相關。恩典的意思也是神為我們成就了我們不能做的事。救恩是神的工作，不是人的，所以救恩是神的恩典。
第二點就是，神給每個人的恩典都是獨特的。羅馬書4章所說的恩典是特別給亞伯拉罕的。馬太福音19章那句“來跟從我”，是給年青財主的特別邀請（儘管並不排他）。
神給你和我的恩典是獨特的。他不會視你為普羅大衆的一員，或者資料庫裏的一個檔案，或者電話簿上的一個名字。神知道你這個人，他會特別在你生命中施恩、動工。當然你也必須有信心，親自用信心回應神，而不能尾隨別人溜進天國。
神對每個人說話，所以信心不能是間接的。父親是牧師或者母親是好基督徒，我們也不能因此得救。你必須用信心回應神，也必須自己選擇放棄世界，選擇進天國。從這個角度而言，可以說這是個人信心，每個人必須親自委身給神。
神不但愛全人類，也愛你。可能你會說：“‘神愛世人’，但我只是滄海一粟，是大千世界裏的無名小卒。”神愛世人的具體體現，就是把他的獨生子賜給我們（約3:16）。耶穌不只是為衆人死，也是為了你而死。所以保羅說：“他是愛我，為我捨己”（加2:20）。
神的愛具體落實到了個人身上，同時也要求這人以信心回應他，正如亞伯拉罕和青年財主的例子。亞伯拉罕憑信心倚靠神的恩典，所以成功了。青年財主卻失敗了。
第三點：信心就是相信神的應許
信心的第三點是，信心總是與應許息息相關。“應許”是羅馬書4章突出的字眼，在9節之內（13-21節）就出現了5次。羅馬書4章的兩個重心就是信心和應許，二者的關聯是：亞伯拉罕憑信心得到了神的應許。
什麼是應許呢？就是某樣東西你現在沒有，但將來會有。比如耶穌邀請青年財主的話就是一個應許：變賣你所有的（現在），就必有財寶在天上（將來）。你憑信心用現在的換取將來的。你對神的信心是建立在神的信實和應許上的，將來他一定會應驗這個應許。
信心就是放眼將來，決不退後
說到信心，常常聽聞的一個問題是：“你相信耶穌為你死了嗎？”這樣問不正確，因為信心是放眼將來。應該問：“既然耶穌為你死了，你相信將來會承受永生嗎？”我們得救不是靠一段回憶，而是憑信心仰望神的應許。
僅僅相信耶穌很久以前為我們死了，並不能得救。信心不是相信過去的事，除非過去的事是指向了將來，即過去的事（比如救贖）本身就是一個指向將來的應許。這不是模糊不定的將來，非信徒的將來才是模糊不定。信徒的將來包含兩種：臨近的將來，更遙遠的將來。我們憑信心相信，耶穌過去所做的，是讓我們在臨近的日子和遙遠的未來，都會受益：
① 臨近的將來，就在下一刻，或者第二天，總之近在咫尺。這意味著我們可以立刻回應神的救恩工作。比如痛悔，懇求神饒恕我們的罪，隨即就可以得到赦免。
② 到了更遙遠的將來，比如復活的時候，我們就會得到神的救恩。
你是否尋求將來的事和神的應許，就顯明你有沒有真信心。亞伯拉罕靠神的應許而活，他專注將來的事，不像很多基督徒那樣，一直向後看。將來對你有多重要呢？你熱切期盼永生，那“得救的盼望”（帖前5:8）嗎？
盼望是保羅書信的核心概念。希臘字elpis（盼望）在保羅書信出現36次，新約其它地方僅出現17次，而羅馬書一卷書就出現13次。在新約，elpis意思是切切渴望。中文“盼望”一詞沒有完全表達出原文的意思。
Apokaradokia（切望，切慕）在新約僅出現兩次，而且都是用作“盼望”的同義詞，表達出內心的渴慕（羅8:19“切望”，腓1:20“切慕”）。
我們有“向前看”的信心嗎？還是像屬血氣的人一樣，抓住現在所有的，不願為將來放下現在？這正是青年財主的問題。他非常富有，奔馳敞篷跑車就停在門前的車道上。他打開車門，摸摸皮椅子，按下按鈕，頂篷就收了起來；再按下按鈕，音樂就響了起來。相比天上遙不可及的財富，這些摸得著的東西都是他現在可以享用到的。
很多基督徒心想：“真的要放棄現在已經得到的一切，去得將來的東西嗎？我的銀行存款相當可觀，真實可用，我不想為了天上的財寶放棄它。我可不是活在虛幻世界裏，也不熱衷於將來天上的烏托邦。我富有是因為我腳踏實地，不做白日夢。我要把握今生。‘信心’可以給予我情感支持，幫助我過好當下。”但這不是聖經的信心，也不是得救的信心。
信心是以現在換將來
以現在換將來，屬血氣的人認為這是不可能的，甚至無法接受。因為按照世人的思維，今生（現在）就是你的一切。你可能看不見明天或者後天，遑論永生。信心跟人的常理相反。屬血氣的人說：我花了多年才拿到學位，用它換永恆？不了，謝謝。我喫得到棒棒糖的味道，卻體會不到永恆的滋味。為將來放棄現在？我可能沒有將來！
一點也不錯，屬血氣的人沒有將來，惟獨有信心的人，而且是亞伯拉罕那種信心，才有將來。青年財主失敗了；而亞伯拉罕獻上一切給神，甚至獻上他的獨生子，所以成功了。“因為他等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的”（來11:10），這是神居住的城（啟21:2-3）。
主耶穌是在對我們說：“如果你有信心，就放棄你所有的，用現在換取將來，你就會有財寶在天上；還要來跟從我。可能今生你得到的是血、汗、淚，但來世你必承受永生”（太19:29）。
屬血氣的人一聽見背起十字架跟從基督的話，就驚慌害怕。而有信心的人，比如保羅，他看背十字架真是截然不同：“我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀”（林後4:17）。同那“極重無比永遠的榮耀”相比，保羅看所揹負的十字架為“至暫至輕✻✓✽的苦楚”。
在前面幾節經文，即哥林多後書4章8-12節，可見保羅“至輕的苦楚”是什麼意思。真有信心的人，才能視這一連串苦難為“至輕的”！因為保羅專注那“極重無比永遠的榮耀”。他憑信心看見了神的應許，顧念所不見的，不是顧念所見的。所見的是短暫的，所不見的是永遠的（林後4:18）。屬血氣的人無法看見保羅所見的；而信心就是信靠這位信實的神，在他凡事都能。
聖經的盼望是對指望的事確信不疑
應許與盼望息息相關，但這“盼望”並非平常用法。平常說“盼望”，意思就是願望，比如說希望明天天氣好。這不是聖經中elpis（盼望）的用法。聖經中更準確的定義是“對指望的事情確信無疑”，因為聖經中的盼望是滿載著信心，是充滿信心地在盼望。特別在新約，這種確信的依據是：“因為神的一切應許，在基督裏都成為‘是’”（林後1:20，標準譯本）。
盼望是亞伯拉罕生命的典型特徵，他放棄了一切跟從神。當神第一次應許亞伯拉罕，要讓他的後裔多如天上的星、海邊的沙，那時候亞伯拉罕還無兒無女。後來亞伯拉罕的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，直到九十歲都沒有生育過。但亞伯拉罕相信神的應許，羅馬書4章21節說他“滿心相信”（和合本），“堅確地相信”（呂振中譯本），“確信不疑”（標準譯本），“堅決信”（現代譯本）。在人看來，這個應許是不可能實現的；但他接受了下來，絕對確信神的應許必定實現。
這種確信並非幻想或願望，而是有根有據。亞伯拉罕信心的依據是什麼呢？就是神的信實和全能，所以他“滿心相信神所應許的必能作成”（羅4:21）。神若是不可信靠，就沒有什麼是可以信靠的了。但信靠神的，必不至於羞愧（賽45:17,50:7，54:4;羅9:33;彼前2:6等等）。
真信心是相信神能夠成就一切。不是頭腦或理論上相信，而是真切地相信，以至於甘願放棄當前所擁有的一切，去得將來神給予的應許。我們相信神——這位萬王之王、萬主之主——能夠成就他在基督裏給我們的應許嗎？
這就是羅馬書4章所說的得救和稱義的信心。千萬不要歪曲信心的意思，胡亂解釋“因信稱義”。按照主耶穌和保羅的定義，真信心是滿心相信神言出必行。他做得到，也願意做，這就是完全信服真道的堅實基礎。
附註
亞伯拉罕的信心與因信稱義的關係
明白了羅馬書4章，就能夠深入明白稱義的意思。稱義的普遍理解是“宣告為義”，但這種理解就令到保羅的“稱義教導”（羅4:25,5:1）成了不合邏輯的推論，因為這跟亞伯拉罕的信心毫不相干。
亞伯拉罕不只是被宣告為多國之父，更是透過生命改變，被立為多國之父。以前他的身體“如同已死”（羅4:19），現在卻充滿了新生命的活力，能夠傳遞生命，所以成了神所應許的多國之父。而這一切都是因為他相信神是“叫死人復活、使無變為有的神”（羅4:17）。
亞伯拉罕相信神，儘管在人看來神的應許是不可能實現的，因為他和撒拉已經不能生育。他先相信，後來應許才實現。
亞伯拉罕“滿心相信神所應許的必能作成（即神會給‘如同已死’的人新生命），所以這就算為他的義”（羅4:21-22）。
何以知道神算他為義了呢？就是他確實得到了新生命，撒拉也一樣。他們身上有了神賦予生命的能力，所以神的應許實現了。那些像亞伯拉罕一樣有信心的人，也會有這種真實的經歷（羅4:23-24）。
神在亞伯拉罕和撒拉身上所行的是復活的神蹟。保羅說，“神使我們的主耶穌從死裏復活”（羅4:24）。神這樣行“是為叫我們因信稱義”（羅4:25,5:1），最終也得到新生命。羅馬書6章4節肯定了這一點：“所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式”（羅6:4）。
公義與生命密不可分
聖經中公義與生命總是密不可分。“恆心為義的，必得生命；追求邪惡的，必致死亡”（箴11:19）。公義與生命相連，邪惡也與死亡相連（箴12:28,21:21；結18:27等）。
保羅用了“所以”一詞（參看新譯本羅5:1），將羅馬書5章與上一章聯繫了起來。在羅馬書5章，“公義”和“生命”並列出現了3次（羅5:17-18,21;參看加3:21）。18節說到“稱義得生命”。
公義與生命相連。當亞伯拉罕蒙神算為義（羅4:3,5,6,9,10,22,23），而那些效法亞伯拉罕信心的人也蒙神算為義（羅4:11,24），這樣看來，神也算他們為有生命的（賜他們生命）。
“亞伯拉罕信神，這就算為他的義”（羅4:3），這句話引自創世記15章6節。我們可以觀察到兩點：
第一，亞伯拉罕與神親密相交，第一次聽見神的呼召就遵行（創12:1以下），可見他已經是個義人了吧？創世記12-14章的記載顯明瞭亞伯拉罕的義。神為什麼還要算他為義呢？答案就在下一點。
第二，“算為義”這件事說的是他沒有後嗣，他和妻子不能生育。當神應許說要給他一個後嗣，是“你本身所生的”（創15:4），他就相信雅偉（創15:6）。“算為義”說的是，神在亞伯拉罕和撒拉生命裏成就了賜生命的工作，讓他們能夠繁衍後代，傳遞生命。
亞伯拉罕被算為義，意思是神很快就要在他和撒拉身上做生命改變的工作，讓他們“如同已死”的身體有新生命，能夠生育。同樣，如果我們也藉著信心被算為義，或者說因信稱義，就能夠經歷到在基督裏的新生命。因為神會動工，賜給我們生命。
我們也跟亞伯拉罕一樣“如同已死”，是死在了“過犯罪惡之中”（弗2:1）。亞伯拉罕是身體問題，我們是屬靈問題，所以更嚴重。神別無他法，惟有讓他的愛子死而復活，才能救我們脫離屬靈困境。“神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來”（弗2:4-5,西2:13）
✻✑✽《新聖經辭典》（New Bible Dictionary，第二版）對“針眼”一詞解釋道：駱駝或大象穿過針眼這個比喻在拉比著作中，比如《塔木德》，常常出現，表示某些事極不尋常，非常困難，也是不可能的。該辭典進一步解釋道：說“針眼”是一道行人出入的窄門的名字，這一觀點是沒有歷史根據的。
✻✒✽ 一位著名基督教領袖最近在他的暢銷書中承認，他一直在傳播這種教導（即有一座城門叫針眼）。他教導了很多年，好支持其健康-財富神學。現在他很後悔，公開否定了這種解釋。但是，我們無法確定他是否就是這種解釋的始作俑者。
✻✓✽“輕”（elaphros，也是重量輕的意思），與馬太福音11章30節的“輕省”是同一字：“因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的”。