上一章探討了完全的愛，窺見了一點它對基督裏新生命的重要意義。本章會繼續探討這個基本生命素質的多方面內涵。有了完全的愛，我們的生命就有了屬靈的美德，也有了基督的榮美，能夠脫離以往習慣了的屬靈平庸的狀態。
沒有完全的愛，教會就是死的
沒有完全的愛，就沒有新約定義的教會，也沒有基督的身體。可見完全的愛是最基本的要素。教會沒有了愛，那麼剩下的是什麼呢？機構？教堂？基督教教義？就是這些了。但這些構成了聖經中的教會嗎？
在新約，“教會”根本不是人的機構，也不是教堂。新約時代沒有教堂。那麼教會是什麼呢？“教會”（ekklēsia）的希臘文是由兩個字組成：ek，意思是“出來”；klētos，意思是“被召、被邀、被揀選”。可見基本意思就是“被召出來”的一羣人。
這個字在希臘語世界也可以指政府召集的羣衆集會。七十士譯本用這個字指以色列人的集會或聚會。彼得有一句話說到神“召你們出黑暗入奇妙光明”，充分表達出了新約中這個字的含義：
惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。（彼前2:9）
“奇妙光明”是指救恩，因為光與生命緊密相聯。神既是光，又是生命，他藉著基督給了我們“生命的光”（約8:12）。
我們已經蒙召出死入生。教會是神呼召出來的一羣人，這羣人脫離了這世界的黑暗，活在神的光中，活在神在基督裏賜給我們的新生命中✻✑✽。
光與生命也跟愛緊密相聯。愛是神的本性（約一4:8,16），有了他的光和生命，卻沒有他的愛，這是不可能的。
保羅談起教會，首選的代名詞就是“基督的身體”。“身體”本身並沒有表明是死是活。但保羅所說的身體當然不是死的，而是活的。這身體擁有各式各樣的肢體，一起配搭，造就整個身體（林前12-14章）。保羅講論身體的時候，中間又插入了什麼內容呢？就在中間13章，插入了愛的教導！這種不尋常的安排，是神在教導我們：愛是基督身體的心臟，傳遞出神的生命和愛。
今天何處得見基督的身體？
今天的世界，哪裏能見到聖經定義的基督的身體呢？教堂和教會機構比比皆是，但哪裏能尋見符合聖經描述的神子民的團體呢？
我在倫敦讀書期間，參加了一間全倫敦甚至全英國最著名的教會。那間教會有一位牧師以出色的教導恩賜著稱，他擅於用清晰的解經方式講道。每次聚會人數大概有一千左右，都是從倫敦各處趕來聽他講道的。我們走進教堂，坐下，等候講道開始，此刻可以感受到期待的氣氛。然而聚會一結束，衆人就直奔大門，鮮有彼此握手問候。
很多人在這間教會得到了屬靈滋養。當時我們也去另一間教會聚會，但跟很多教會一樣，那裏幾乎沒什麼教導，講道毫無實質內容。要想屬靈上生存，要想聽神的話，只好另尋教會。
我有一個老友也參加了這間著名教會。有一次我問他：“我們讀書期間去了那間教會好幾年，你在那裏認識了什麼人嗎？”他說沒有。我們去了那間教會好幾年，竟然沒有認識一人，豈不是咄咄怪事？連一次茶話會都沒有。
這哪裏談得上是新約的教會呢？有教堂、會衆、管理人員和傳道人，從這個角度而言，可以說這是一間教會。但這根本不是彼此相連的一個身體。世上有多少教會可以稱作一個不可分割的身體呢？當然並非含糊的神學概念上的身體，而是有活力的、屬靈的身體。
哪裏找得到一間新約定義的教會呢？我們都不大知道是什麼樣子。今天去教會是聽一堂聖經課，偶爾外加聽詩歌。將一堂課美其名曰“講道”，也改變不了事實。教授聖經或者稱為講道，這當然無可厚非，但不能建立新約的教會。
教堂儀式其實就是一個多小時的聚集，期間唱幾首歌，聽一篇講道，然後回家。同樣的一篇道，在大學神學系聽的，就稱作“課”；在教堂裏講的，就稱作“講道”。兩者實在沒什麼區別，只不過大學課堂在開講前通常不會唱歌。這就是神要的教會嗎？
沒有了愛，還是教會嗎？
聖經給出的答案是什麼呢？我們會看見，真正的教會必須有愛。按照這個定義，學院當然不是教會。其實即便一間教堂，也可能不是真正的教會。接下來需要詳細解釋，因為人很容易簡單化地理解教會是什麼、愛是什麼。我們尋求的不是理論上明白，而是實踐上、屬靈上明白。教會是基督的身體，這個概念非常深邃，本章只能做個初步探討。完全像基督那樣去愛，這種愛也非常深邃，下面詳細探討。
我在倫敦參加的那間教會，每次聚會都有上千人。彼此根本不認識，何談彼此相愛？講道中偶爾也會提到愛，但沒有什麼實際意義。衆人都急於趕回家喫午飯，幾乎沒時間彼此問候。
聚會一結束，大家奔向門口的速度真快。趕時間的人可能想跑起來，避過門口擁堵，畢竟一千多人要出去。明智之舉是安靜地大步離開，保持風度，不要像那些每天趕公交的人一樣衝向門口。
那間教會的講道有時會談到愛的話題，但多數人對彼此交流不感興趣，只是偶爾禮貌地笑一笑。
參加那間著名教會的那幾年，我一直在思忖這是不是教會。我去聽講道，內容非常充實；但一週又一週，幾年下來，卻沒有認識一個人，連那位牧師也不認識。那幾年我只跟那位牧師講過一次話，而且不是在教會。我們在一家基督教圖書館狹窄的門口不期而遇，便彼此問候了一下。我從未在教會跟他說過話，因為他從不站在門口向人致意。聚會一結束，他便退到私人書房裏。大家對此已經習以為常。
教會是基督的身體
沒有完全的愛，其實就沒有新約教會，即聖經所描繪的教會。聖經稱教會為“基督的身體”。什麼是身體？不必學醫就知道什麼是身體；因為人人都有身體，當然知道。
怎麼形容身體呢？就說一樣吧，身體的肢體不必與所有肢體直接聯繫。腦細胞無法直接聯繫肝細胞，二者是通過細胞網絡間接相聯。每個細胞與毗連細胞直接相聯，當然這種聯繫不是排在一起而已，而是生命相連。一個細胞與鄰近細胞分離，它就會死。
在基督的身體裏，我們也不必跟所有教會的每個人直接聯繫，這在肉身上也是不可能的；但我們應該與身邊的人緊密相聯。
假設說像很多基督徒一樣，我每週都去一次教會，跟那裏的人打招呼。聚會結束後我不急於離開，而是待上十分鐘甚至半個小時，跟人打招呼、聊天：“你最近怎麼樣？感冒了？喫些藥，多喝水。”然後我說再見，轉身回家。
這就是基督的身體？實在荒唐。細胞每週來身體裏一次，問候其它細胞，然後消失一個禮拜，你不覺得滑稽可笑嗎？有人可能說，這就是現代人的生活方式，我行我素，也不願介入別人的生活。
若是這樣，我們怎能活出愛呢？權且不談完全的愛，只說一般的、膚淺的愛，可能叫做社交或者人際關係。大家都我行我素，怎能活出愛呢？寄一張聖誕卡？或者給窮人捐助一些罐頭食品？沒有完全的愛，就根本沒有基督的身體。
傳統教會跟世俗機構有何不同呢？你說教會是一個“身體”，那麼你的公司呢？非基督徒“朝九晚五”工作，同事彼此相處的時間，遠比教會成員彼此相處的時間更多。他了解自己的同事，而教會成員彼此之間卻不熟絡。一起辦公的人，比教會里的人更適合稱為一個“身體”。
何不乾脆稱公司為一個身體？公司有老闆、經理、主管、職員等等，他們每天每週或許一生的大部分時間一起工作，甚至一起用餐，其實比大部分教會更像一個身體。他們也彼此委身，因為公司的生存以及個人的工作，都要靠同事們相互配合，目標一致。
僅僅每星期聚會一、兩個小時，何以說教會是一個身體呢？也許正因如此，有些神學家就談論基督“神祕”的身體，神祕到無人知道是什麼，也無從尋覓！
新約從未說過基督“神祕的身體”，只有真實的、有生命的、活潑的“基督身體”。今天幾乎看不到這個身體，難怪有人要談“神祕的”基督身體，實在可悲。然而，以“神祕的身體”作為教會喪失屬靈功能的藉口，這就是自欺。
現實中哪裏有一個身體呢？
身體細胞彼此相愛、生命相連，才能有新約定義的基督的身體。但今天的教會普遍上都沒有相互連接的細胞網絡，遑論身體。所有肢體都持續不斷地生命相連，才構成了身體。
我一開始就說，沒有完全的愛，就沒有基督的身體。同住一室的學生心知肚明。與人同住，就發現愛多麼重要；沒有愛，不可能彼此包容。大家同住一處，要麼是一個家庭，要麼是一個團隊，要麼是集體生活，就必須有完全的愛，否則無法合一。
離羣索居的人不必關注愛的問題，他根本不跟人打交道，只要星期天露一下親切的笑臉就行了。但同住一處，愛不可或缺。每週忍耐別人一個小時，這很容易；一天要忍耐十個小時，就不容易了。所以沒有愛，你就只好找一處與世隔絕的避風港了。
很多基督徒害怕集體生活，覺得壓力太大。可是你的基督徒生命獨來獨往，何以說你是身體的一個肢體呢？大家都從基督的身體中抽離出來，彼此間沒有生命交流，這身體就會分崩離析。
五旬節後，耶路撒冷的基督徒經歷到了聖靈將愛灌溉到他們內心，開始彼此親近。衆人內心有愛，就會凝聚在一起。這些基督徒儘可能地一起“擘餅”、用飯，彼此相交，甚至夫妻也沒有離開這個身體去過二人世界的生活。基督身體的每個人如同細胞一樣，緊密相聯、彼此款待。
在基督身體裏，彼此委身並非可有可無。你的基督徒生命獨來獨往，當然不必委身。一個人住，做基督徒多容易！根本不需要愛。與人同住，做基督徒就變得艱難起來，彼此常常磕頭碰腦。大家性格不同、行事方式不同，要想住在一起，愛就不可或缺了。
我們的“教會觀”是什麼？
為什麼今天沒有真正的基督的身體呢？原因已經一清二楚。當前的問題是，我們是在致力於建立新約的教會嗎？只想建立星期天衆人才來聚會的教會，其它時間不相往來，那麼這個任務相當容易。然而，大家都我行我素、自我中心，基督的身體會如何呢？難道我們以為不做這身體的肢體，也能得救？
今天愛是不是成了奢求？在這個屬靈貧窮的世代，談論完全的愛簡直是天方夜譚，就如乞丐幻想入住宮殿一樣。恐怕我們自己也覺得完全的愛不切實際。屬靈乞丐不該浪費時間談論愛，不該高談闊論。若是這樣，聖經的話也無關緊要了，因為是聖經上記載說：耶穌呼召我們要成為完全。
要麼一心追求完全和完全的愛，要麼最好別談教會了。今天一談起教會，就是集資建教堂。但聖經從未提過教堂。我們召集來一批會衆，稱之為教會。但這不是新約的教會，新約教會成員是在愛裏彼此委身的。
今天的“教會”通常是指教堂或基督教教派，但這不是新約“教會”的意思。新約教會是一個活的身體，並非一個機構而已。身體是活的有機體，否則就根本不是身體。基督身體是一個有生命的有機體，所以保羅形容信徒為肢體，有手有腳，有耳朵和眼睛（林前12:15以下）。
沒有新約所定義的基督的身體，就沒有教會。這樣看來，我就沒有服侍工作可做，也許應該另謀職業了。因為我不願每個星期天好像上課一般講一篇道。講道是要建立基督的身體，否則我在教會里就是一事無成。按照聖經，我的任務是建立基督的身體。
部分順服的危險
基督徒生命中，最危險的就是部分順服，跟完全順服截然相反。部分完成任務是在自欺，以為已經做了一些事，良心舒服一些；其實做得不完全。部分順服了，我們就以為或多或少盡了義務。
不完全順服只會引向自欺。早幾章已經看過，聖經說神只接納完全的祭。不可向雅偉神獻上有瑕疵的祭牲。瘸腿的、耳朵畸形的，不蒙接納。祭司會仔細檢查祭牲，確保完全。通過了檢查的，才可作為祭物獻給神。
今天的基督教圈子，人竟然將各種破爛獻給神。教會成了垃圾站，充滿了衆人獻給神的不完全的、三心二意的服侍。他們還自以為做得不錯，畢竟好過那些只去教會、毫無奉獻的人，連什一奉獻都沒有。有些人去教會是為了自己牟利。
掃羅遵行了神的一部分命令，還自以為順服了神。撒母耳對他說：“你為何沒有聽從雅偉的命令？”掃羅卻反駁道：“我實在聽從了雅偉的命令”（撒上15:19-20）。正如今天的很多基督徒一樣，掃羅自以為順服了雅偉神，其實只是順服了一部分。
部分順服就是不順服，就是厭棄神的話，正如撒母耳對掃羅所說：“你既厭棄雅偉的命令，雅偉也厭棄你作王”（撒上15:23）。掃羅若能繼續順服雅偉，他的家以及後代就會繼續做以色列王。然而掃羅只是部分順服，這在神眼中就是不順服，所以神拿走了他的王位。撒母耳對掃羅說：
13你作了糊塗事了，沒有遵守雅偉你神所吩咐你的命令。若遵守，雅偉必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。14現在你的王位必不長久……因為你沒有遵守雅偉所吩咐你的。（撒上13:13-14）
審判那一天，很多人會向主耶穌自薦道：“主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？”耶穌會回答他們：“你們這些作惡的人，離開我去吧！”（太7:22-23）作惡的人？他怎能這樣說呢？趕鬼當然有益於傳福音，而且趕鬼肯定要靠神的大能。撒但不可能趕鬼，否則他的國就站立不住了（可3:23-24）。所以趕鬼的人必定是在運用神的能力。這樣，何以說他們是作惡的人呢？
可想而知，他們懇求說：“主啊，主啊，你不是呼召我們趕鬼、行大能的事，建立神的國嗎？我們當然行了神的旨意。”他們確實遵行了，卻是遵行了一部分。這方面順服、那方面不順服，這在神眼中就是不順服，我們何時才能學會這個功課呢？基督徒似乎覺得自己在某方面遵行了神的旨意，所以審判日必會安然無恙。
到了那一天，基督徒都要“在基督臺前顯露出來”（林後5:10）。很多人會發現跟主的關係出了大問題，原因不是完全悖逆，而是部分順服。正如馬太福音7章22節那些人一樣，他們會說：“主啊，主啊，我每個星期天都去教會，資助過某某人，還趕過幾次鬼。”但主會回答他們說：“你們這些作惡的人，離開我去吧！”
何以說他們是作惡的人呢？既然這句話出自馬太福音7章登山寶訓，我們可以捫心自問有沒有遵行登山寶訓。正是在登山寶訓中，耶穌呼召我們要在愛中完全（太5:48）。到了那一天，很多拒絕了這句明確吩咐的基督徒豈不會滅亡嗎？
像耶穌愛我們一樣彼此相愛
弟兄姐妹們，部分順服正是我們沒有真正的新約教會的原因。即便在新約時代，也並非所有教會都是按照聖經教導生活的，哥林多教會就是衆所周知的例子。在新約結尾的啟示錄2-3章，七間教會中有五間出現嚴重錯謬。這些沒有“信服真道”的錯謬，是部分順服引發的。啟示錄呼籲他們悔改，也嚴厲警告他們繼續悖逆的後果。務要留心聽啟示錄2-3章的警告，因為這些話記載下來也是為了警戒我們。總之我們不是要掩蓋新約時期各種地方教會的錯誤；雖然他們總體上比今天的教會好，但並非沒有過失。
我們所說的“新約教會”，意思是符合新約標準的教會。根據新約教導，沒有愛就不是真正的教會。其實耶穌的要求遠遠高過我們所理解的“基督徒的愛”，他說“你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。”（約15:12）
我反覆提及完全的愛，可能有人會表示反對：“耶穌真的呼召我們要有完全的愛，還是你設立了一個新標準，比耶穌和聖經的標準更高？”我可不敢把耶穌為門徒設定的標準調高，但也不敢調低。
耶穌設立的標準是什麼呢？這句話說得一清二楚：“像我愛你們一樣。”問題不是有沒有彼此相愛，而是有沒有像耶穌愛我們那樣彼此相愛！他如何愛我們呢？十字架上他為我們捨己，毫無保留，直到最後一口氣。這豈不是完全的愛的完美體現嗎？主耶穌呼召我們要有這種愛。
“主為我們捨命，我們從此就知道何為愛，我們也當為弟兄捨命”（約一3:16），這又是在呼召我們像主耶穌那樣去愛。約翰一書4章18節也說到了完全的愛。其實這個觀念貫穿了整個新約，特別在基督拯救我們的工作上體現了出來。完全的愛並非新約才有的新事，神在舊約已經呼召他的子民要有這種愛。耶穌親自強調了這一點。當時有人問：“誡命中哪是第一要緊的呢？”耶穌回答說：
第一要緊的，就是說：“以色列啊，你要聽，主我們神，是獨一的主。30你要盡心、儘性、盡意、盡力愛主你的神。”31其次就是說：“要愛人如己。”再沒有比這兩條誡命更大的了。（可12:29-31）
留意四個“盡”字，要完全地去愛。這句話總結了舊約的命令：
7親愛的弟兄啊，我寫給你們的，不是一條新命令，乃是你們從起初所受的舊命令，這舊命令就是你們所聽見的道。8再者，我寫給你們的，是一條新命令，在主是真的，在你們也是真的；因為黑暗漸漸過去，真光已經照耀。（約一2:7-8）
耶穌完全地愛我們，這是愛的標準，“新命令”就是呼召我們要這樣去愛：“我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛”（約13:34）。
“新”字傳遞出了這種愛的內涵和特色。這是“我怎樣愛你們”的愛，是耶穌在十字架上展現出來的愛。我們能像他那樣去愛嗎？惟有聖靈將神的愛澆灌到我們內心，我們才能這樣去愛。那“信服真道”、完全委身於神的人，神就會將他的愛賜給他們。這正是保羅在羅馬書5章5節所說的：“因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏”（參看徒5:32，“神賜給順從之人的聖靈”）。
我們若真是神的子民，就意味著神已經將他的愛充充足足地提供給了我們。這裏用的是“澆灌”一詞，可見非常充足。我們還有什麼藉口活不出完全的愛呢？只能說我們不願意敞開心扉，讓神的愛澆灌下來。
顯然，我們自稱是神的子民，卻不願敞開心扉，讓神的愛湧流進來，也就無法將他完全的愛傳遞給他人。我曾問過一位同工：“你覺得你的隊友愛你嗎？”他的回答是肯定的。於是我進一步問：“你覺得你的隊友完全愛你嗎？”這次回答竟然是否定的！“不錯，我的隊友愛我，但不是完全地愛我。”的確有愛，卻有很大的保留餘地。問題不是有沒有愛他人（這個不難），而是有沒有像耶穌愛我們那樣去愛他人。
1. 完全的愛：愛到底
既然聖經吩咐我們要像耶穌那樣去愛，那麼一個明顯的問題是：耶穌如何愛他的門徒呢？約翰福音13章1節給出了答案：
逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了，他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。
耶穌不只是愛屬自己的人，更是愛他們到底，這真是完全的愛。他就要上十字架為他們捨命了，他愛他們到底，即一直到死。他希望我們也有這種愛：“我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。”
“到底”一詞，希臘文是eis telos。《希臘文英文辭典》（Bauer-Arndt-Gingrich’s Greek-English Lexicon）針對eis一字解釋說（第三段）：“除了指地點、時間，也可指程度：εἰς τέλος全部，完全，絕對。”這本辭典特別解釋了約翰福音13章1節：“εἰς τέλος (eis telos) 與‘愛’連用，意思是竭盡全力，一直到底。”耶穌“完全的愛”，意思是愛他的門徒直到最後，直到極限，直到他在十字架上呼出最後一口氣。
2. 忍耐到底
來看看另一個eis telos的例子，好明白“愛到底”是什麼意思。在馬太福音10章22節，耶穌說：“你們要為我的名被衆人恨惡，惟有忍耐到底的必然得救。”此處eis telos與救恩相連。
忍耐到底是什麼意思呢？這節經文上下文談的是逼迫，前一節明確說門徒可能會喪命。“忍耐到底”的意思是忍耐到生命的盡頭，忍耐到死。這裏說的是殉道，可能被石頭打死（徒7:58-59），甚至死於最可怕的酷刑——被釘十字架。耶穌愛屬自己的人到底，直到死在十字架上。
惟有靠恩典、憑信心，才能有這種愛
正如得救是靠恩典、憑信心，同樣，能夠有完全的愛也是靠恩典、憑信心。救恩、完全、愛到底，這些都是我們自己無法成就的，必須憑信心、靠恩典。
耶穌當初若沒有要求完全的愛，我們何需恩典和信心呢？人可以用人的方式去愛，不必神幫助。當然這種愛並非完全的愛，而是部分或者選擇性的人的愛。非基督徒愛自己家人是不需要恩典的。頭腦上相信耶穌也不需要恩典。相信耶穌是個歷史人物，甚至是個英勇就義的英雄，這根本沒什麼難度。相信歷史事實不需要神的恩典。
然而成就不可能的事，就需要恩典和信心了。無論以什麼標準來看，人都不可能有完全的愛，這一點每個人都能夠深有體會。由此可見，我們必須有得救的信心。因為我們的生命若沒有神完全的愛，就也沒有他的生命，即永生。他的生命和他的愛是不可分割的整體，沒有一樣，就沒有另一樣。
顯然我們也需要恩典。神正是出於他豐富的恩典，才將他的生命和愛賜給了我們。只要憑信心去汲取神的恩典，就會經歷到他完全的愛的大能，給我們能力效法耶穌愛到底，愛到極限，甚至愛到死。
堅持不懈的愛
Eis telos（到底）也出現在不義的法官比喻中。這位法官不願受理一個寡婦的訴求，因為她沒有錢賄賂。寡婦走投無路，只能做一樣事：纏磨他到底（eis telos）。最後法官煩不勝煩，心想：
4我雖不懼怕神，也不尊重世人；5只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來纏磨我！（路18:4-5）
哪個字是eis telos呢？就是“常”字。寡婦常常（eis telos）追著法官，即絕對堅持到底。他剛呷了一口茶，就接到她的電話；他去取信，收到她寄來的一封；他打開門，她就佇立在門外。法官失眠了，噩夢裏都是寡婦。這就是eis telos，堅持到底。
用eis telos形容愛，描繪出了不懈、堅決、執著的愛。正如寡婦不放過法官，直到法官為她伸了冤為止；耶穌也是這樣愛屬他的人到底，不管他們有多少失敗、軟弱，或者屬靈上多麼遲鈍。耶穌呼召我們像他愛我們那樣彼此相愛：執著、不懈、堅決地愛到底，一直到死，甚至死在十字架上。
34我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。35你們若有彼此相愛的心，衆人因此就認出你們是我的門徒了。（約13:34-35）
《完》
✻✑✽ 新約常常出現“呼召”一詞，可見非常重要。Kaleō（動詞，呼叫）出現140次，klēsis（名詞，蒙召）出現11次，klētos（形容詞，被召）出現10次。