世人驚恐不安
這是個充滿恐懼、憂慮的世界，安全只是一種假象，所以人渴望保障。生命懸於一線，到處危機四伏，隨時都有可能遭遇被盜、破產、患癌、車禍。北美每年死於車禍的人，比殞命於戰場和越南叢林的美軍士兵還多。致殘的司機、行人或乘客，則是成千上萬。全球範圍內因交通事故致死及致殘的總人數，更是怵目驚心。
意外因素無處不在，所以人越來越沒有安全感。“意外”就是根本沒有想到，出乎意料之外。而意料之外的事，可能比交通事故更可怕。
就舉一個例子吧，前不久有一樁令人震驚的新聞：聖地亞哥慘案。那是一個風和日麗的晴天，很多人正在一家麥當勞享用巨無霸、聖代。這時候突然闖進來一個人，向人羣開槍掃射。最終二十二、三個人喪生，其中一半是兒童。兇手手持三把自動槍，鎮定自若地在桌子間來回走動，見人就掃射。
這種殘暴行徑毫無因由，無非是憤世嫉俗，厭惡人類。有的人恨火中燒，無端殺人。很多人平白無故地謀殺、施暴，真是不可思議。
聖地亞哥警察也不知道這個兇手的動機是什麼。只是推測說，兇手滿腹怨恨，外加丟了工作，更是火冒三丈，就決定拿麥當勞餐廳這些無辜者泄憤，槍殺了從未傷害過他的成人和兒童。最後特警隊採取行動，將他擊斃。然而對遇難者來說已經太遲了。死者年齡最大七十歲，最小的還不到九個月。
試想你正在一家餐廳用餐，突然闖進來一個瘋子，平白無故射殺你。他見到的第一個人是你，你根本來不及逃跑，只能眼睜睜地看著他扣動扳機。一旦發生了這種出乎意料、非同尋常的事，生活便失去了安寧。而這類報導已經屢見不鮮。
很多人在罪的驅使下無端端地恨人。這種恨莫名其妙，毫無理由。而對受害者來說，理由已經不重要了。據說有些兇手是患了精神失常，但很少人真的精神失常。施暴往往沒有任何理由，無非是恨惡人類。連正常人都會失控到殺人，生活真是越來越不安全了。
誰在多倫多醫院給嬰兒注射毒針，殺死從未說過一句壞話的新生兒呢？這種人的動機大概又是恨惡人類。
不久前有個男子駕車載著三個孩子駛進了湖裏。這位父親正面臨離婚，就決定自殺，也帶上孩子們陪葬。只有一個大概十二、三歲的女兒設法從窗戶逃了出來，得以生還。作為惟一的倖存者，她的人生徹底改變：沒有了父親和兄弟姐妹，而且一生都無法擺脫這場噩夢。
這種事每天都在發生。生活往往是不幸的，沒有安全感。你以為只有瘋子才會衝你開槍嗎？可見你沒有想到一切可能性。上個月有個男子正在旅館酣睡，兩個警察因為弄錯了身份信息，就鎖定了他的房間，從門外和窗外舉槍射擊。他聽到響聲，坐起身來，就被一陣亂槍擊中。後來才覈實到，他並非某個危險的逃犯，而是地毯推銷員。
生活真是越來越不安全了，因為你不知道誰會衝你開槍。可能你看上去像某某通緝犯，還沒等到確認真實身份，你就遭到了射殺。警察不過是人而已，一旦懷疑眼前是個危險的兇手，他們也會神經緊張。有一個男子伸手去掏身份證，便被一槍擊中。之後警察才發現，這人根本沒有武器。
我們怎能在這個稱作世界的叢林存活呢？我朋友的媽媽有一天正在散步，突然一輛轎車衝上了人行道。她被撞個正著，當場喪命。原來那輛車失控了，不聽使喚。散步時也得緊張地左顧右盼，怎能有安全感呢？你最好也要往上看，因為有些人被掉下來的花盆砸死了！
缺乏安全感促成了保險業興起
在北美，資金過億的保險業之所以蓬勃發展，主要因素是人缺乏安全感。現在有各式各樣的保險：人壽保險，火災保險，醫療保險，過失責任保險。買過失責任保險的不只是醫生，還有牧師。最近美國有一位牧師遭到了起訴，理由是他處分了一個犯了嚴重罪的教會成員。
人沒有買保險，就哪裏也不敢去，什麼事也不敢做。除了買醫療險、人壽險之外，甚至坐飛機可能也得買行李險、飛機延誤險。
人非常害怕罹患致死或者致殘的病，結果醫療保險公司每年數十億美元斂入囊中。手術費非常昂貴，甚至一瓶藥也可能價格不菲。人壽保險的需求量也大增，雖然投保人死後無法享用保險金，但他的受益人可以享用。
小心無條件的保障
世人渴望保險（insurance）和保障（assurance）。這兩個詞意思相同，牛津辭典說兩者是同一字根。教會不用“保險”一詞，因為聽來太商業化；卻常常談論“保障”，其實與“保險”意思相同。
宗教是世上最成功的保險商，信奉宗教的有百萬之衆。有些傳道人也在這些保險商之列，“他們的神就是自己的肚腹”（腓3:19）。他們利用人沒有安全感，從中漁利。人太缺乏安全感，結果成了兜售宗教保險的不法之徒的犧牲品。
明智人絕不會相信一種無所不包的保險，聲稱包括了患花粉熱、死亡、失業、破產等等，保險費卻非常低廉。如果每年只花五塊錢就可以買到一個無所不包的保險，那麼這個保險一定有問題。
但有些教會提供的一項保險，勝過了所有保險公司開出的保單。這是永恆的保障，你不用做什麼，也不必承諾什麼，只要相信就行了。據說這就是恩典，但完全不像聖經的恩典定義。有的教會甚至提供了更多——財富和成功。他們承諾，跟從他們的教導、向他們的機構捐錢，神就會祝福你，賜給你財富和成功。
有些教會對申請入會的成員設定了一個小條件，就是需要將自己收入的十分之一繳納給該教會。申請人被告知，這筆錢不是要買保險，而是感謝神的白白恩典。可是這樣一來，恩典就不是白白的了，因為你收入的十分之一可以相當可觀。向神獻上什一確實非常重要；然而將奉獻什一當作加入某教會的條件，必須向那間教會繳納什一，則完全是兩碼事。人尋求保障，所以宗教吸引了很多人來，錢財也源源不斷。
你在哪裏能找到一家保險公司會保你免於下地獄和永遠滅亡呢？哪一家保險公司能給你這種保險呢？宗教就能提供這種保險。
如果這種保障貨真價實，可以滿足人的屬靈需要，那麼這項服務真有價值。我們所生活的這個世界，保障當然有價值。我們並非排斥保障，但必須排斥那種利用人的需要而從中漁利的假保障。
聽聞某樣東西是白白的、無條件的，就務必小心。人普遍上都缺乏安全感，很多傳道人便抓住這個機會牟利，提供一樣美好到難以拒絕的東西：無條件保障。保險公司的保險單可不是無條件的，所以這個保障真是獨特。傳講無條件保障的傳道人比比皆是，這種教導對輕信者而言特別有吸引力。很多人非常渴望安全感，來者不拒。將無條件保障美其名曰“神白白的恩典”，那麼聽起來最有說服力，甚至無法抗拒。
1. 舊約沒有“無條件保障”
靠神話語的權柄，我要說：任何人都無權提供無條件保障，利用人的不安全感牟利。儘管有些傳道人這樣講是出於無知，但這絕對是欺騙，是謊言，毫無聖經根據。
不妨打開經文彙編查看“保障”（assurance）一詞或者一些近義詞，數一數出現次數。你會發現，講論“救恩保障”的經文非常少，更別提“無條件的保障”了。
申命記28章66節就提到了“保障”一詞。我們可以先看它的上文，留意“若”這個條件詞：
58、59這書上所寫律法的一切話，是叫你敬畏雅偉你神可榮可畏的名。你若不謹守遵行，雅偉就必將奇災，就是至大至長的災，至重至久的病，加在你和你後裔的身上。（申28:58-59）
未能遵行神講明的這些要求，後果非常嚴重：
又必將沒有寫在這律法書上的各樣疾病、災殃降在你身上，直到你滅亡。（申28:61）
先前雅偉怎樣喜悅善待你們，使你們衆多，也要照樣喜悅毀滅你們，使你們滅亡，並且你們從所要進去得的地上必被拔除。（申28:63）
66節就出現了“保”字（即保障）：
你的性命必懸懸無定，你晝夜恐懼，自料性命難保。
這裏神警告以色列“性命難保”。神要收回給予他子民以色列的一切應許，因為他們悖逆。沒有滿足得應許的條件，神就會收回成命。68節再次強調了這一點：
雅偉必使你坐船回埃及去，走我曾告訴你不得再見的路，在那裏你必賣己身與仇敵作奴婢，卻無人買。
做奴隸已經夠慘的了，但做了奴隸都找不到買主，實在卑賤至極。雅偉神會廢除給予以色列的應許，即當初承諾不將他們送回埃及為奴。
說什麼無條件保障！悖逆神的人根本沒有生命保障。聖經從未教導無條件保障，因為真保障只給予那些真心順服神的人。
另一個例子是以賽亞書32章17節：“公平生長平安，其結果是永遠的安穩”（NET中譯本）。“永遠的安穩”也可以翻譯為“永遠的保障”。這個永遠的保障不是沒有條件的，條件就是要追求“公平”（即公義）。顯而易見，無條件保障並非舊約教導。
耶利米書14章13-14節“長久的平安”（shalom emet）一詞，基本意思也是“保障”。然而讀一讀這段經文就發現，“長久的平安”是假先知的教導！此處耶利米對神說：
13我就說：“唉！主雅偉啊，那些先知常對他們說：‘你們必不看見刀劍，也不遭遇饑荒，雅偉要在這地方賜你們長久的平安。’”14雅偉對我說：“那些先知託我的名說假預言，我並沒有打發他們，沒有吩咐他們，也沒有對他們說話。他們向你們預言的，乃是虛假的異象和占卜，並虛無的事，以及本心的詭詐。”
終於從聖經中找到了“長久的平安”一詞，結果卻是假先知的教導！
要分辨，不要輕信。在這個極度渴望安全的世界，不要胡亂抓住什麼當作救命稻草。教義救不了我們，必須仰賴永生神；惟有他才能救我們，我們別無拯救。要根據神的話檢驗每一種教義，如果連這最簡單的防護措施你都不重視，你的光景就岌岌可危了。因為世上到處都是傳講平安、穩妥的假先知，而無視神王權的人，其實根本沒有平安、穩妥。
2. 新約也沒有“無條件保障”
新約也沒有無條件保障，例如，帖撒羅尼迦前書5章2-3節說：
2因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。3人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。（帖前5:2-3節）
又是耳熟能詳的假先知的口號：“平安穩妥！”很多基督徒不顧這段明確提示，依然告訴你：“不用擔心，我們教會能給你一切，包括平安和永久安穩。你只要接受就行了。”事實是，到了主再來那一天，那沒有預備好迎見耶穌的人就會滅亡。
說到“無條件保障”，我們來回顧一下新約救恩教導的最基本常識。神的恩典是白白的，但不是無條件的。“白白”與“無條件”並非等同，有些傳道人誤以為是一碼事。
“白白”與“無條件”完全不同；將兩者混為一談，才搞出了這麼多錯誤的保障教導。查一下辭典便一清二楚。我們得救是“本乎恩，也因著信”（弗2:8,羅5:2）。恩典是他在基督裏白白賜給我們的，而條件就是信心。我們有信心，他才賜下恩典。沒有信心，就沒有救恩。
神白白賜給了我們“又寶貴、又極大的應許”（彼後1:4），然而沒有信心（彼後1:5），就什麼也得不到。
以賽亞書55章1節是一節優美的經文，可惜被傳道人誤用，成了推銷“白白、無條件保障”的依據：
你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了喫；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。
神白白、豐富地賜下了生命的水和糧，但絕對不是無條件。什麼條件呢？“來”字在這節經文出現了三次。這不禁讓我們想起了耶穌的邀請：“可以到我這裏來”（太11:28）。
“來”做什麼呢？3節說，“你們當就近我來，側耳而聽，就必得活”。來就近神的目的是聽，以至於能夠存活。來和聽是得到生命的條件。那麼我們要聽從誰呢？6節說，“當趁雅偉可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他”。約珥書2章32節說，“凡求告雅偉名的就必得救”（參看羅10:13,詩116:13）。
要想存活（賽55:3）和得救，就必須滿足一系列條件：來、聽、尋找、求告。確實是白白的，但並非無條件。
新約提到保障的經文
新約“保障”一詞通常是在翻譯希臘字plērophoria✻✑✽，共出現4次（西2:2;帖前1:5;來6:11,10:22）。來看看這個字是否支持當今流行的“無條件保障”教導。
第一次是出現在歌羅西書2章2節：
要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心（plērophoria），使他們真知神的奧祕，就是基督。
“充足的信心”，原文就是保障、確據。可見保障的條件是屬靈的悟性，即知道神的奧祕，這奧祕就是基督。只要有屬靈的悟性，真知道基督，我們就能享有充足的保障。
“悟性”在聖經中是什麼意思呢？希臘字是sunesis，基本意思是聰明。一個人領悟力強，就會被稱作聰明人；領悟力弱，就不夠聰明。
馬太福音11章25節說，神將屬靈的事向“聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來”。“通達”是在翻譯sunetos，此處是指世上的聰明人。
神沒有將屬靈的事啟示給世上的聰明人，卻給了“嬰孩”屬靈的悟性。一個人可能很聰明，在屬靈的事物上卻懵然無知。另一個人按世人的標準可能不聰明，卻有屬靈洞察力。也有人既聰明，又有屬靈洞察力。
Plērophoria也出現在希伯來書6章11-12節：
11我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的（plērophoria）指望，一直到底。12並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。
有“信心和忍耐”的人，才能有“滿足的指望”（即指望的保障），可以“承受應許”。神的應許是有條件的。這條件就是信心，並且要忍耐到底（參看太24:13，可13:13）。
Plērophoria第三次是出現在希伯來書10章22-23節：
22並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的（plērophoria）信心來到神面前，23也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的。
再次看見保障與指望相連，而且就是這兩句話緊密相連：“充足的信心（即信心的保障）”，“我們所承認的指望，不至搖動”。要想有保障，就必須堅守指望，不至搖動。希伯來書有很多勸勉，其中最突出的一個就是勸勉我們要堅持不懈。
“充足的信心”，原文意思是“信心的保障”。可見保障的條件是信心，而這信心是出自一顆純潔、堅定的心，“天良的虧欠已經灑去”。信心是保障的基礎和前提，所以有真信心的人就會有保障，不會疑惑、搖動。信心的特性就是確信、信任和保障。反之，缺乏安全感就顯明對永生神缺乏信心。
最後一處經文是帖撒羅尼迦前書1章5節：
因為我們的福音傳到你們那裏，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心（plērophoria），正如你們知道我們在你們那裏，為你們的緣故是怎樣為人。
“充足的信心”，原文是“充足的保障”或“充足的確據”。這是保羅及其同工們的保障，是他們將福音帶給了帖撒羅尼迦人。正因為有這種保障，他們才能夠以“權能和聖靈，並充足的信心”去傳福音。
歸結來說，看過了新約出現plērophoria（保障）的四處經文，也看到舊約談到“保障”的兩處經文。結論非常明顯：聖經很少談保障，而且根本沒有無條件保障。但聖經常常提及信心，真正的保障是源自信心。
留意，聖經從未出現“無條件”一詞；也從未教導說，我們與神的關係以及我們彼此的關係是無原則、無要求、無條件的。
3. 完全是保障的基礎
既然聖經很少強調保障，是不是就結論說聖經中沒有保障，基督徒的生命也沒有保障？當然不是，我們有堅實的保障。可是聖經很少提及保障，我們又怎能有堅實的保障呢？答案很簡單：有了在基督裏新生命的基本要素，比如信心、盼望、愛心，保障就是附屬品。有了這些要素，自然就有堅實的確據。缺乏這些要素，也會缺乏保障。
為什麼保障是有條件的呢？現在已經一清二楚。有沒有保障，就在乎有沒有這些屬靈要素。正因如此，保障可以說是個附屬品。當聖靈動工，讓我們更有信心、盼望和愛心，我們也會更有確據，可能自己還渾然不覺。
顯然，缺乏確據的人才吵鬧著要保障，這種人很容易成為假教師的獵物。這些假教師提供了一個自創的“白白、無條件保障”。但惟有基督才是一切真保障的基礎。憑信心在他裏面紮根，就會平安穩妥。之所以有保障，並不是靠抓住一些經不起檢驗的假教義，而是信靠這位活著的基督，他是真理。專注於跟他建立互動關係，就無需擔心保障問題。因為有信心，就會有保障。
信、望、愛以及清心是構成完全的要素。而這些要素是保障的基礎，所以完全也是保障的基礎。
4. 完全的心
我們已經看見，聖經強調的完全並不是完全無罪，而是在神面前完全的心。雅偉神查看的是內心完全。“完全的心”一詞在舊約歷史書出現了十三次（和合本翻譯為“誠實”，原文是“完全”，參看王上8:61,11:4,15:3,14；王下20:3;代上12:38,28:9,29:9,19;代下15:17,16:9, 19:9,25:2），熟悉舊約歷史書的人不會陌生。
完全的心，即完全順服神的心，體現於完全的態度上。這並不是說我們樣樣事都做得完美無瑕。聖經的完全指的是內心意向。相比之下，日常生活中的工作要想做到精益求精，更不用說完全，就必須付上時間和努力。保羅勸勉我們要“作成得救的工夫”（腓2:12）。神在我們內心的工作，必須從我們每天的行事為人體現出來。
你可能每天練習彈鋼琴，反覆彈一個曲子，卻還是會彈錯。這未必是你的態度出錯，可能你在倚靠神而全心追求盡善盡美。我妻子就是這樣，前幾天同一首鋼琴曲我聽了幾百遍。儘管彈得不算完美，但她全心全意追求完全。最重要的是全力以赴，決心追求完全，跟你內心完全的態度相稱。
完全是內心全然委身於神，毫不猶豫地順服他。並非不會犯錯，我們可能還會說話冒失，就立刻道歉。我們不是故意急躁，但確實說出了傷害人的話，無意犯了罪。聖經的完全不是絕對完全，也不是徹底根除了罪，而是對神完全的心態。
耶穌呼召我們成為完全，像天父完全一樣，但並不是說今生就可以達到神的絕對完全、聖潔和慈愛。今生我們無法達到絕對完全，也許到了永恆還要繼續追求像他一樣。但我們在心志上能夠一心一意追求像他一樣。
若內心真誠，脫離了詭詐或假冒為善，完全遵行神的旨意，那麼現在我們就是聖經定義的“完全”人。神不要求我們在今生絕對完全，因為我們還有身體，而罪就住在這肉體中。但我們內心立志追求像他一樣，完全降服於他，讓他塑造我們，越來越像他的形像。這就是聖經中“完全的心”的意思。
5. 保障與完全
在歌羅西書4章12節，保障與完全緊密相連：
有你們那裏的人作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。
“信心充足”原文意思是“確信不疑”，這種確據或保障是與“得以完全”相連的。因為保障源自完全，保障的基礎就是完全。
內心完全的人，才會得到保障。你不妨找一找，看有沒有一人全心與神同行卻缺乏保障。根本沒有，因為凡被神的靈引導（羅8:14）、全心與神同行的，一定會從神得到確據。這是來自內住聖靈的堅實保障，聖靈與他的心同證他是神的兒女（羅8:16）。
這不是理論，而是經歷。你在神面前心正，就會體驗到從他而來的保障。你會生出一種聖潔的敬畏神的態度，這種態度就會驅散你對審判和定罪的恐懼。
6. 完全的愛
在約翰一書4章17-18節，保障與完全的愛相連：
17這樣，愛在我們裏面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為他如何，我們在這世上也如何。18愛裏沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裏含著刑罰，懼怕的人在愛裏未得完全。
這兩節經文中，“完全”與“愛”三次連在了一起。活出“完全的愛”不但是可能的，更是必要的，否則就只能活在恐懼的陰影下，陷入屬靈癱瘓。在愛裏未得完全，就意味著在神面前良心不清潔，所以一想到審判，便驚恐不安。良心不安而引發的恐懼可以讓我們非常軟弱，喪失屬靈功能。
另一方面，完全愛神以及他的子民，就會驅除懼怕。這並不是說出於愛心而做出來的一切都很完美，其實我們的愛往往不足夠，有待進步。偶爾我們也會犯錯，這時候就要痛悔。聖經所要求的愛是心志完全，並且決意愛神以及他的子民。這種愛驅散了恐懼，就如陽光驅散了黑暗一樣。神給了我們在基督裏的堅實保障，所以我們不必為審判恐慌。
7.“完全的愛”的實例
早前的一章已經看過，完全的愛就是像基督那樣去愛，不斷地付出，不求回報或感謝。我想舉兩個實例，雖然似乎微不足道，卻是不求回報的完全的愛，讓人感動。
我在倫敦讀書的時候，有一個同學叫彼得，他的生命讓我受益良多。他在講道、查經方面沒有口才，他的生命卻不斷地觸動我。有一次，我要去倫敦北部城市諾丁漢（Nottingham）一間教會講道。十八世紀時，著名聖詩作者菲利普·多德里奇（Philip Doddridge）曾牧養過這間教會。彼得聽說後，堅持要開車送我去。他通常是騎自行車的，但也有一輛大概四十年代生產的老爺車，真可以進博物館了。
彼得熱切堅持要開車接送我去諾丁漢，好讓我省時省力，不必轉乘火車。他也想參與傳福音工作，哪怕只是做我的司機而已。他是個實習醫生，值了夜班，一夜無眠。這種情況下，大多數基督徒會說：我太累了，你坐火車去吧，或者找別人開車送你去吧。彼得卻不是這樣。我說：“你一夜都沒睡覺，怎麼行？”他卻堅持開車送我：“放心，我一夜不睡是常事，沒問題的。”
彼得下了夜班後，立即開車過來，載我去諾丁漢。諾丁漢跟倫敦的直線距離大約是180公里。當時還沒有高速公路，單程需要三個小時。我早晚各講一次道，結束後他載我回倫敦，趕到家已經是深夜。
這時候彼得已經筋疲力盡，竟然站著就睡著了！這可是我平生第一次見人站著睡覺！當時我們回到倫敦寓所，室友們、朋友們都圍上來，詢問諾丁漢的情況。我們站成一圈，就在我分享的時候，只見彼得閉著眼站在那裏。他晃來晃去，似乎隨時都有可能摔倒。
我內心深受觸動。這就是完全付出的愛，不在意自己的需要。我問彼得：“你是不是太累了？”他睜開眼，莞爾一笑，沒有一句怨言和自憐，笑容中帶著委身給神的甜蜜，比一百篇繪聲繪色的講道更有能力。
另一次是我得了花粉熱。我很同情那些受花粉熱之苦的人，我在英國就深受其苦。每當考試寫試卷，整整三個小時都流鼻涕不止，必須保護試卷不致弄溼。我不明白為什麼要把考試放在最差的季節，正是花粉熱季節，成千上萬的學生眼睛癢、流鼻涕。
彼得留意到我眼紅、流鼻涕的症狀，也知道服用抗組胺劑會讓我昏昏欲睡。他告訴我有一種新藥，不致犯困，反而清醒。他問我要不要，我說：你覺得這種藥有效，我當然很樂意嘗試，謝謝。
幾天後他給了我一瓶。我發現他眼圈黑了，似乎沒有睡覺，就問他是不是又值了夜班。他說沒有值夜班，但的確沒有睡覺。原來他想親自試試這種藥（他沒有花粉熱），看會不會讓人發睏。為了確定這一點，他服用了雙倍劑量，結果整夜都無法閤眼！
我深受觸動。彼得知道喫了藥後會整夜無眠，卻甘願親身嘗試。他甘願付上愛的代價，甘願跟隨主的腳蹤，捨己為人。這是真正的像基督！願榮耀歸於神，是他將這份愛放在人心裏，改變我們，讓我們像他愛子那樣全然美麗。
《完》
✻✑✽“πληροφορία, ας, ἡ, 十足的保障，確信。πλοῦτος τῆς πληροφορίας τῆς συνέσεως,來自悟性的充足的保障（西2:2）。ἐν…τλ. πολλῆ，充足的信心（帖前1:5）。ἡ πλ. τῆς ἐλπίδος（來6:11）。πλ. πίστεως（來10:22）。也可以理解為豐盛（西2:2; 來6:11, 10:22）。”摘自《希臘文英文新約辭典》（A Gk-Eng. Lexicon of the NT, Bauer-Arndt-Gingrich，第二版）。也可參看比較有權威的《希臘文英文辭典》（A Greek-English Lexicon, unabridged Liddell and Scott，牛津，1973），它給 πληροφορία下的定義是：“充足的保障，確信（帖前1:5, 西2:2, 來6:11）。”