實用的完全
今天的教會認為“完全”無關緊要。這是大錯特錯，因為追求完全是屬靈存活的關鍵，絕非奢求。
聖經中的完全並非不切實際的空談幻想，而是最實用的生命指南。因為這是在談基督徒的生活能力，即作為耶穌的門徒該如何生活。這樣說是什麼意思呢？
一輛汽車各部件完好無損，就能正常行駛。所謂“完全”，並不是說引擎絕對一流，馬力大、省燃料，已經無以復加；只是說引擎運轉正常，性能良好。所以成為完全，意思就是功能正常。
應用到基督徒身上，就是他現在的生命正是神所設計的基督門徒的生命狀態，能夠完成神交託的工作，富有成效。“功能正常”，意思是基督徒生命就像一個好引擎，能夠按照設計者所設計的那樣正常運轉，性能良好。
不久前我們全家驅車前往渥太華聚會，不禁說：“這輛老爺車重生了！”車的外觀並沒有改變，裏面卻煥然一新。淘汰了舊引擎，另換了一個價值四百美元的；雖然是二手貨，但性能良好。方向盤、散熱器也是新的。除了外殼，幾乎每一樣都是新的。這是一輛重生了的車，有了新引擎、新散熱系統、新過濾器。
這不正是基督徒生命的寫照嗎？我們重生後，裏面就成了新人。外表還是老樣子，可能還穿著受洗前穿的衣服，每個人依然認得出我們；但裏面是全新的。這就是重生的意思。“重生”車平穩行駛，疾馳在高速公路上，不再有破舊汽缸發出的噪音，感覺真好。
可是第二天妻子打著了引擎，卻怎麼也扭不動方向盤，而轉向系統是新的。同樣奇怪的是，第三天我又打著了引擎，接著踩油門（掛的是空檔），引擎卻沒有減速，反而越轉越快！車怎麼了？已經重生了，卻還有小毛病，不完全！不修理這些小毛病，就會燒壞引擎，甚至釀成車禍。一點小毛病會嚴重損害汽車性能。
我打開引擎蓋，發現動力轉向器在漏油，於是開車去了修車店。原來轉向器的軟管沒有鉗緊，油從接口處噴了出來，其中一個接口已經掉了，這就是方向盤出問題的原因。其實很好修，只要鉗緊軟管上的鐵箍就可以了。這麼一點小毛病，就可以害得整個系統失靈。
修車師傅發現，引擎問題是因為油門踏板的彈簧出了毛病。這個彈簧是關油門用的，踩住油門踏板，油門就開了；再抬起腳，彈簧就會關上油門。但這個彈簧沒什麼彈力了，關不上油門，引擎當然就停不下來。這個小彈簧只值五毛錢，但修車師傅手頭正好沒有，只得將另一種彈簧改造成這種的，足足用了二十分鐘才弄好。結果我花了十五元換了一個只值五毛錢的彈簧，還有鉗緊軟管！一個看起來微不足道的小毛病，卻變得很昂貴。之後，車又可以行駛自如了。
小毛病影響性能
完全就是功能正常、性能完好，活出神要我們活出的生命。你可能重生了，也正在被更新；但就像很多基督徒一樣，你的生命問題不斷。因為你生命的動力轉向器在漏油，無法轉向自如。你不聽調遣，神無法引導你走正確方向。你試過在動力轉向器沒有油的情況下扭動方向盤嗎？簡直要使出九牛二虎之力。
我們反應遲鈍，生命就無法被神引導。他吩咐做某事，我們卻紋絲不動。他說加速，我們減速；他說減速，我們反而加速。油門沒有關緊，引擎一直轉個不停，出現過熱，很快就會報廢。
小毛病影響性能。一個五毛錢的彈簧出了問題，縱然有新引擎，又能怎樣呢？同樣，很多基督徒沒有活出新生命。受洗後，你覺得成為新人真好；但第二天醒來，發現方向盤轉不動；引擎要麼熄火，要麼停不下來，竟在“停”字路牌下呼嘯而過。把車開到教會師傅那裏，通常是牧師，他只好來檢修，通過輔導找出問題。牧師永遠忙碌，因為很多基督徒都是狀況不好。有時候連牧師自己的生命也出了問題，無法正常發揮功用。
正常發揮功用，意思是按照神的心意行事。引擎按照設定的性能運轉，沒有冒出黑煙污染空氣，就可以說是性能完好，流暢自如。我的舊引擎就噴出了黑煙，弄得我滿身機油味，已經無可救藥，只好換了一個。
你不能修理一下非基督徒的舊生命，讓他成為基督徒。舊生命已經無可救藥，神必須更換。你受洗的那一刻就死了，舊生命終結了，神給了你新生命。但你必須維護這新生命，讓一切功能正常。沒有維護好，就會功能紊亂。
我們依然堅持說完全是奢求嗎？汽車性能完好是奢求嗎？每個修車師傅都知道，完全並非奢侈品。毛病才是奢侈品，會導致引擎報廢，還得付上各種昂貴的修理費。
引擎停不下來，就是功能紊亂。基督徒行為舉止不像基督徒，他的屬靈生命一定是出了問題。可能他容易發脾氣。汽車溫度表指向了紅區，可能是散熱器過熱，或者恆溫器損壞，也可能是散熱器芯堵塞。必須立即處理，免得引擎過熱，損毀變速器。
其實我們應該定期打理、保養，排查隱患，防患於未然。剎車失靈可能造成車毀人亡。所以，我們要像詩人那樣禱告：
23神啊，求你鑑察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念，24看在我裏面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。（詩139:23-24）
屬靈生命狀態正常，才能為神做見證
完全作為一種生命狀態，主要是體現在各種關係上。不只是跟神有互動關係，還要跟基督裏的弟兄姐妹和睦相處。屬靈生命狀態正常，才能與神、與人關係和諧。
基督徒生命是腳踏實地，並非天馬行空。容易惱怒、言語無禮的，這種基督徒生命不符合神的要求。
“神的城啊，有榮耀的事乃指著你說的”（詩87:3）。衆人在神的子民當中、在神的城裏見到了壞脾氣、惡言惡語、缺乏自制，則怎能看見神的榮耀呢？教會整體的見證取決於每一個基督徒是否活出了基督徒生命。衆人通過看我們的生命，要麼看見基督，要麼排斥基督。不完全的、活不出基督徒生命的，這種基督徒會讓人離開神。我們的責任何等重大！
完全的生命戰勝憂慮
聖經每每用“完全”一詞，上下文都是在談實際生活。“你們要完全，像你們的天父完全一樣”（太5:48），這句話上下文講的是基督徒的行事為人。而前幾節說到了基督徒應當如何與非基督徒相處，你只向那些問候你的人致意，比未重生的人有什麼長處呢？你的品行必須超過非基督徒，這才是完全的體現。
面對危險或壓力，不信的人驚慌失措，你還能鎮定自若。有一次保羅在乘船旅途中遇到了海上風暴，整船人一片恐慌，保羅卻安之若素，還有能力去安慰他們：“衆位可以放心，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就”（徒27:25）。
正是這種信心，才深深觸動了約翰·衛斯理。那是殖民統治的年代，衛斯理有一次乘船從英國去美洲，航行途中遇上了大西洋風暴。乘客們驚作一團，惟有一羣德國基督徒依然平靜地唱著讚美詩，敬拜神。衛斯理當時已經是傳教士了，他跟神沒有真正的互動關係，所以也驚恐萬分。眼見狂風巨浪幾乎吞噬了整艘船，這些信徒卻有平安，衛斯理深受震撼。他從這羣卑微、沒文化的耶穌門徒身上，平生第一次看見了基督徒應當活出的生命樣式。這成了衛斯理生命的轉捩點 ✻✑✽。
你擔心失業嗎？擔心整年入不敷出，沒有結餘嗎？基督徒也像非基督徒似的擔心這些事，怎能從他的生命中看見完全呢？然而當我們完全活出基督徒的生命樣式，與神同心同行，那麼即便經濟蕭條，情況每況愈下，或者整個世界都動盪不安，我們也會有平安。成為完全並非天馬行空，而是腳踏實地。信靠神的信徒，怎會憂慮呢？憂慮豈不就證明了我們不信嗎？
很多基督徒表現出了非基督徒的行為舉止，比如擔驚受怕，缺乏愛心，言談流俗。他們關注的事與非基督徒毫無二致，大多是工作前景、晉升機會。非基督徒看見基督徒跟他們一樣愛世界，貪求錢財，當然就會想：“我為什麼要做基督徒呢？”這些基督徒屬靈生命停擺，就是不聖潔：“那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說：‘你們要聖潔，因為我是聖潔的’”（彼前1:15-16; 參看利19:2, 20:7）。
“地位完全”謬論
說到這裏，我必須警告大家：有一種謬論已經在基督教界盛行。這種謬論說，完全主要是一種“地位”，並非生命要達到完全。這就是在說：活出基督徒生命只是一個選項，並非必要。
這種教導強調，只要你有了“地位”，生命如何是不影響救恩的。無論你如何生活和行事，都會得救。不難看出，這種教導所栽培出來的基督徒，行事為人就跟非基督徒一樣。根據聖經，這顯然是謬論，我們必須極力反駁，避免陷入危險的錯謬中。
這種教導說，之所以完全，是因為有了“在基督裏的地位”。方便起見，我們就稱之為地位論。這個教義用了似是而非的狡猾論證誤導人，非常危險。一開始說的不錯，即我們得救後就“在基督裏”了。但接下來又說，基督是完全的，而你“在他裏面”，你就身處了在完全中。聽來不無道理，但果真如此嗎？聽起來似乎有道理的話，未必是真的（看本章最後的附註）。
既然基督是我們的公義、聖潔和救贖，那麼他也成了我們的完全。這樣說不無道理，但一切都在乎我們跟他是否建立了互動關係，而不是在他裏面的“地位”。我們得以完全是因為跟他建立了關係，而不是因為站到了他的隊伍裏。
地位論迫使我們做出選擇。這是兩種截然不同的基督徒生命狀態，你選擇哪一種？一種是新約描述的基督徒：充滿活力，與基督有互動關係（實在的信心）。一種是地位論描述的基督徒：靜止不動，活不出基督徒應有的生命；你得以完全，卻沒有相應的生命改變，只因為你已經身處在基督裏。
地位論不要求人成為屬靈，因為我們已經在基督裏，而基督是完全的，我們就也成了完全。
“在基督裏”的意思
地位論的錯誤在於錯會了“在基督裏”一詞（19章附註做了解釋）。“在基督裏”是使徒保羅的一個重要教導，但保羅闡述的“在……裏”並非位置或地位的意思。基督是人，不是地理位置。
況且新約中“在基督裏”總是屬靈含義，並非物質概念。屬靈上如何在他裏面呢？就像葡萄樹上的枝子（約15章）。或者用哥林多前書12章的圖畫，就像身體上的手和腳（林前12:15,18,25）。即是說，這是一種生命的關係，一同構成了葡萄樹或身體（教會）。
我要再強調一次：基督是有血有肉的人，不是地方。新約中“在基督裏”是指跟他之間的互動關係。當聖經說我們“站”在恩典中（羅5:2,彼前5:12），並非說恩典是一個讓我們可以落腳的地方，而是跟神建立關係，藉此得到他的恩典。恩典和基督都不是地方或場所。
也不能把“在基督裏”降為法律地位，彷彿在基督裏的生命是靠法律維繫，與恩典無關。照此邏輯，“基督在我們心裏”（西1:27）也降成了法律地位。這就是說，基督不是真的住在我們裏面，不存在互住裏面的關係。結果是，這種法律觀拆開了我們與主之間最重要的互動關係。
耶穌向天父禱告說：“正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們（門徒們）也在我們裏面”（約17:21）。這裏耶穌用了三次“在……裏面”，他這樣祈求是什麼意思呢？一人如何在另一人裏面呢？豈不是通過合一和彼此相愛嗎？23節肯定了這一點：“我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全地合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣”。
由此可見，耶穌說“在另一個人裏面”，意思是與另一人有親密的互動關係，完全聯合。這種聯合非常緊密，主稱之為“完完全全地合而為一”（teteleiōmenoi eis hen，約17:23）。
保羅“在基督裏”的概念，顯然是源自耶穌“葡萄樹與枝子”的教導：“我是葡萄樹，你們是枝子。住在我裏面、而我住在他裏面的、這種人才能多結果子；因為離了我、你們就不能作什麼”（約15:5，呂振中譯本）。
“住”描繪出了枝子與葡萄樹之間的關係。枝子並非坐落在葡萄莖裏，而是與莖相連，就是莖的延伸部分。反之亦然，莖也不是坐落在枝子裏。所以“在裏面”的意思就是彼此之間血脈相連。
當保羅說“在亞當裏”（林前15:22），意思不可能是我們坐落在亞當這個人裏面。亞當不是地方。“在亞當裏”或者“在基督裏”，是指與亞當或與基督的明確關係。
新約說到了“在聖靈裏”以及“在肉體裏”（比如羅8:9，“屬聖靈”和“屬肉體”，希臘原文是“在聖靈裏”和“在肉體裏”）。“在聖靈裏”並不是說位於聖靈裏，彷彿聖靈是一個地方；而是說與聖靈建立關係，從此神是我們的生命之主。同樣，“在肉體裏”是指被肉體控制的生命狀態。
披戴基督
“地位論”教義混淆視聽，非常危險。這是在暗示：基督是完全的，而我們在他裏面，就免除了生命需要完全的義務。儘管沒有否認追求完全者可以經歷並活出完全的生命，卻暗示沒有必要，只是一個選項而已。這就跟耶穌追求完全的教導恰恰相反，變成了“我是完全的，所以你們不必完全。”這明顯是大錯特錯，是歪曲了主教導的要義。
地位論有一個常用論點非常滑稽，更不用說錯得有多離譜。它的依據是加拉太書3章27節：“你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。”這裏保羅用了衣服的圖畫：我們在基督裏的，從此就穿上了基督。基督好像衣服一樣，我們將他穿在身上。他們便這樣解讀這個比喻：我們穿上了基督，好像穿上了一件衣服；那麼神再看我們時，看見的是基督，不是我們。這件衣服就是裝飾品，遮住了我們。既然神看見的是基督，不是我們，那麼他看見的是基督的完全，並非我們的不完全。
真是滑稽可笑，你會把襯衫穿到臉上嗎？不會吧，否則都看不見，怎麼走路？我想大家都懂得怎麼穿衣，肯定沒有人把衣服穿到臉上。聖經也沒有說衣服能穿到臉上。我們是在談衣服，並非面紗。既然不會把衣服穿到臉上，那麼你穿上衣服，哪怕是新衣服，誰會認不出來你呢？即便真的蒙上了面紗，神就認不出我們了嗎？我們應該不會有這種愚蠢想法吧？而“披戴”上了基督，為什麼神就認不出我們，也看不見我們不完全了呢？當年神給亞當、夏娃穿上皮衣（創3:21），他應該不是用皮子裹住他們的臉，看為是兩隻羊吧？難道神賜下了這件在基督裏的救恩外衣，就再也認不出我們是誰了嗎？
這種觀念是暴露了一個荒謬錯誤的“神觀”，暗示神是在自欺。恰恰相反，神對我們瞭如指掌。正因如此，他的靈在我們裏面孜孜不倦地動工，讓我們像基督那樣完全，可以“凡事長進，連於元首基督”（弗4:15）。然而神若看我們已經像基督，因為我們在基督裏，當然不必這樣費力動工。
地位論是錯會了衣服的比喻，照字面意思生搬硬套。加拉太書3章27節是再現了以賽亞書61章10節的表達方式：“我因雅偉大大歡喜，我的心靠神快樂。因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上。”神在基督裏為我們預備了救恩，這救恩是我們在受洗那一刻領受的。這一切都毫無“地位上”的意思。
保羅在其它段落也用過穿上基督的圖畫。從上下文可見，圖畫強調的是：要決心“脫去”舊生命，好像脫下破舊不堪的衣服一樣；並且“穿上”（進入）在基督裏的新生命。衣服的圖畫特別貼切地表達出了從舊生命到新生命的改變。例如：
12……我們就當脫去闇昧的行為，帶上光明的兵……。14總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。（羅13:12,14）
22就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的……，24並且穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。25所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話……（弗4:22, 24, 25; 參看西3:8, 9, 10 ,12）
救恩的外衣以及公義之袍（賽61:10）不是要遮住我們，而是裝扮我們，體現出基督的榮美和榮耀。我們的樣貌依舊，別人依然認得出我們。神也認得出我們是“蒙慈愛的兒女”（弗5:1）。
“地位論”免除了我們的好行為
“地位論”若只是主張我們在基督裏有某種地位，未嘗不可；但強調地位最重要，屬靈生命狀態無關緊要，就明顯是錯謬了。
地位論神學會帶來什麼實際影響呢？比如它暗示說，耶穌饒恕人的過犯，而你在基督裏，所以你不必饒恕人。神看見的是耶穌饒恕人的心，不是你不饒恕人的心。你不饒恕人，他也會接納你。結果基督的完全成了罪惡保護傘，讓人任意妄為。這是摒棄了主的警告：“你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯”（太6:15）。
“地位完全”根本不符合主耶穌的教導，更是嚴重歪曲了神的話。非但沒有引領我們親近神，反而讓我們不必與他交流。既然耶穌夜以繼日地代禱，我們就無須向神禱告了。結果主不只是代我們死，也代我們活。他為我們死，又為我們活，所以我們可以隨心所欲，不用悔改和重生。
在新約，地位與生命不是分開的兩樣事。我們在基督裏的身份以及行事是分不開的。我是神的兒女，所以行為舉止就像神的兒女。靠神的恩典，我們確實在基督裏有一席之地，但這與實際的屬靈生命不可分割。其實在基督裏的地位，即與基督的關係，更讓我們責無旁貸，必須活出屬靈的生命。因為多給誰，就向誰多取（路12:48）✻✒✽。
兩種基督教
由此可見兩種根本不同的基督教。一種是新約的基督教，強調“在基督裏”是一種親密關係，是活潑有力的新生命。另一種基督教視“在基督裏”為一個靜態、沒有活力、徒有虛名的“地位概念”。
既然有兩種類型的基督教，也就有兩種類型的基督徒。跟基督之間的關係，就決定了是哪一種類型的基督徒。活出什麼樣的基督徒生命，如何彼此相處以及如何與世人相處，就會顯明所信的是哪一種基督教。
話雖如此，也得承認：基督徒未必按照自己所宣稱的教義立場行事為人，也不是常常恪守自己所受的教義教導。“地位論”教會的基督徒可能靠神的恩典，跟基督建立了互動關係。他們確實沒有隨從“地位論”教導的錯誤邏輯，依然看重與基督的親密關係。
反之，有人一直受到的教導是必須與基督建立關係，但他根本沒有這種關係。每間教會都有活潑有力的基督徒，也有死氣沉沉的基督徒。這是代表了這兩種不同類型的基督教。死氣沉沉的基督徒喜歡“地位論”救恩概念。而另一類基督徒明白，如果沒有藉聖靈而與基督建立起互動關係，則不可能有救恩。
兒子身份並非一成不變
“地位論”的特色是一成不變，比如有一句話是這樣表述兒子身份的：一旦是兒子，就永遠是兒子。這是在假設說，即便生命不像神的兒女，最終也會承受永生。總之地位決定了救恩。
很多基督徒欣然接納“地位論”，因為他們看兒子身份是一種地位，是不變的；也樂意接受救恩保障是無條件的這種概念，即你的生活、行事甚至犯罪與否，都不影響救恩。
有些基督徒為了證明自己的地位論有理，就指責那些教導並且活出了在基督裏的豐盛生命的人是靠行為得救。顯然，他們不明白律法的行為跟信心的行為不同（加5:6,啟2:19。希伯來書11章詳細記載了信心的行為）。信心的行為是出自活潑有力的信心，並非守律法的行為。
聖經所說的兒子並非一種靜態身份，而是看你是否盡了兒子本分。下面我來解釋一下。
耶穌講了大概三十個比喻。這些比喻有不同的主題類別。例如，七個可以歸為“做僕人”的比喻，設定的人物都是僕人、奴隸、管家以及工人。其中包括才幹的比喻，不饒恕人的僕人的比喻。以作神的僕人為主題的並非僅限於這七個比喻，但這七個比喻尤其清晰、鮮明。
三十個比喻中僅有兩個比喻談到了兒子，而且都描述出了兩種類型的兒子。兩種兒子的區別是對父親的回應不同。這兩個比喻分別是兩個兒子的比喻和浪子的比喻（太21:28-32，路15:11-32），都是以實際行動來定義兒子身份，因為兩個兒子都具有兒子“地位”或身份。區別並非兒子身份，而是要證明你是哪一種兒子。
第一個比喻（太21:28-32）有一個父親及兩個兒子，父親吩咐一個兒子去葡萄園做工，他應承下來，卻沒有去。父親同樣也吩咐了另一個兒子，他當場拒絕，後來懊悔，又去了。於是耶穌問：“你們想這兩個兒子，是哪一個遵行父命呢？”這跟耶穌在另一場合所問的問題非常相似：
48他卻回答那人說：“誰是我的母親？誰是我的弟兄？”49就伸手指著門徒說：“看哪，我的母親，我的弟兄。50凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。”（太12:48-50）
到了審判那一天，神會承認誰是他的兒女呢？是那些遵行天父旨意的人。而遵行他的旨意，就是活出基督徒生命的意思。凡是以為靠“地位論”就能得救的人，到了那一天他會大喫一驚，因為主耶穌說：“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去”（太7:21）。
另一個是浪子的比喻（路15:11-32），也有兩個兒子，而且兩個兒子都不稱職。其實這個比喻也可以叫做“兩個迷失的兒子”，一個是待在家裏迷失了，一個是離家出走迷失了。居家的兒子只是表面上、律法上滿足了父親的要求，卻不是發自內心。
離家出走的兒子也不稱職。正如很多基督徒一樣，他想出去隨心所欲；最後意識到自己迷失了，便悔改，回到了父親身邊，說：“我不配稱為你的兒子，把我當作一個僱工吧！”（路15:19）願意做神的僕人，才能做神的兒子，這個原則在聖經其它書卷也提及過。
這個兒子現在終於長了教訓。他曾經以為兒子是一種地位，既然是兒子，理當繼承產業。正因為他把一切希望都寄託在兒子的地位上，結果失去了一切。最後“他醒悟過來”（路15:17），意識到自己錯了，就回到父親身邊，乞求父親接納自己為僕人。從那一刻開始，他才履行身為兒子的職責，願意去服侍，真的成了兒子。
完全有多實際呢？
完全有多實際呢？聖經的答案是：非常實際，足以掌管你每天的言行舉止。雅各說：“若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身”（雅3:2）。人若控制得住舌頭，就是完全人。整章都是在談這個話題。6節說：“舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裏點著的。”
我們還堅持說完全是奢求嗎？每一天我們都要跟人打交道，控制舌頭當然是基本要求。
當雅各說 “舌頭沒有人能制伏”（雅3:8），我不禁想起了保羅所描述的人受肉體控制的圖畫。肉體的樞紐就是這個三寸不爛之舌。必須勒住舌頭（雅1:26），才能控制肉體，即“全身”（雅3:2）。
“生死在舌頭的權下”（箴18:21）。舌頭能夠決定生死！我們口中小小的舌頭，卻被賦予了這麼大能力，能夠成就很多善事，也能夠做出很多惡事。俗話說“禍從口出”，“一言喪邦”。舌頭不但會絆倒、傷害別人，也會殃及自己。
拉比迦瑪列（Rabbi Gamaliel）是一位著名的猶太拉比，他有一個僕人名叫託迪（Todi）。有一天迦瑪列對僕人託迪說：“我們就要舉辦慶祝會了，你去市場上買一樣最好的東西來。”託迪便去了市場，帶回來一個牛舌頭。迦瑪列問：“為什麼買牛舌頭呢？”託迪回答說：“舌頭是最好的東西。”
於是迦瑪列對託迪說：“明天再去市場，買一樣最差的東西來。”託迪帶回了什麼呢？舌頭！迦瑪列說：“昨天你買回一個舌頭，今天又買回一個舌頭，請你解釋。”聰明的僕人對聰明的拉比說：“舌頭是世上最好的東西，也是世上最壞的東西。”
舌頭有決定生死的能力。智慧人的舌頭為醫人的良藥；說話浮躁的，如刀刺人（箴12:18）。溫良的舌是生命樹，乖謬的嘴使人心碎（箴15:4）。
如何用舌頭的力量就取決於我們，可以用它行善或行惡。完全人控制自己的舌頭，他可以用舌頭堅固人、鼓勵人、建立人。若能活出神要我們活出的生命，就會給人帶來何等的祝福、鼓勵和喜樂！每一天我們都能夠用舌頭——神賦予我們的大能工具，帶給人屬靈的祝福。
願我們靠神的恩典活出完全的基督徒生命來，成為神生命的管道，把這生命傳遞給周圍人。
附註
“地位論”的思維錯誤
探討“靠地位成為完全”的謬論時，我並沒有提及“地位論”三段論。本書的目標是解經和闡釋神的話，並非談邏輯學，所以我只想在這附註裏簡短地說一下“地位論”三段論的邏輯錯誤。
首先，為了方便那些不大熟悉三段論的人，這裏列出《微軟世界英語辭典》（Encarta World English Dictionary）“三段論”詞條下的簡明定義，並附帶例子：“論點包括三個假設：一個大前提和一個小前提，再加上一個結論，就構成了一個推理論據。例如……”
將微軟辭典的例子套用到我們的話題上來，如下：
“地位論”三段論：“基督是完全的，我在基督裏，所以我是完全的。”
這是不能成立的，就好比說：聖殿是聖潔的，我在聖殿裏，所以我是聖潔的。
這兩個三段論得出的推理或結論是錯誤的。推理成立的關鍵是，大、小前提之間必須有某種實質關係，遠非“在裏面”而已。
“企鵝是鳥”（微軟辭典“三段論”詞條下的小前提），“所有鳥都有羽毛”（大前提），那麼結論必然是“企鵝有羽毛”。然而地位論三段論以及聖殿三段論，其大小前提之間並沒有這種關係。我在聖殿院子裏，甚至在聖所裏，這也不能讓我成為聖殿的一部分。聖殿才是聖潔的，是歸神為聖的。
在神的聖殿裏並不能讓人成為聖潔。即便住在裏面，也無濟於事。撒都該人、法利賽人、文士都長時間待在聖殿裏，更別說賣祭牲的和兌換銀錢的了。難道他們在聖殿裏，就變得聖潔了？答案當然是否定的。
同樣，“在基督裏”不能讓我成為基督本人的一部分。我不能說他的屬性也是我的屬性。
再回到企鵝三段論，希望我們藉此看得一清二楚。企鵝不只是像鳥或者與鳥有關，企鵝就是鳥，所以有鳥的特性。但是，如果將這個三段論改為——“所有鳥都有羽毛，企鵝在鳥裏面，所以企鵝有羽毛”（仿效“在基督裏”三段論），則立刻就可以看出，插入了“在……裏面”，這個三段論就瓦解了，完全講不通。
無論從什麼角度（身體上或者法律上）來看，“在鳥裏”都不能令任何東西變成鳥。鳥裏面可能有食物、寄生蟲等等，甚至鳥蛋。但鳥蛋也不是鳥，也許永遠都不會孵化出小鳥。同樣，鳥的特性也不能是其它非鳥生物的特性。
這個企鵝三段論是成立的。企鵝是鳥，所以有鳥的特性。但即便如此，企鵝也沒有鳥的一切特性。企鵝不會飛，而飛是鳥最典型的特性。所以即便我們與基督關係密切，甚至超過“在基督裏”，但也不能順理成章地說我們有他的一切屬性。
這就可以幫助我們明白為什麼“地位論”的論點錯了。同時也提醒我們：有些論點聽來似乎很有道理，然而深思細究，就發現是大錯特錯。
願神賜給我們一顆清潔的心，清晰的頭腦，敏銳的屬靈分辨力。
《完》
✻✑✽ 衛斯理在他的日記（1736年1月25日）中記下了這件事，摘錄如下：“一羣德國基督徒在唱詩敬拜神，正唱的時候，一股巨浪將主帆撞碎了。海水湧進甲板，彷彿深淵已經把我們吞噬了。英國人驚叫起來，德國人卻繼續平靜地唱著詩歌。事後我問其中一位：‘你不害怕嗎？’他說：‘感謝神，我不害怕。’我問：‘但你們的妻子、兒女不害怕嗎？’他溫和地說：‘我們的妻子、兒女不怕死亡。’”（The Heart of Wesley’s Journal, Keats Publishing, Inc., 1979）
✻✒✽ 值得一提的是，《新聖經辭典》不贊同地位論。派克爾（J. I. Packer）在該字典裏撰寫“完全”詞目時，並未提及地位論教導，甚至根本沒用“地位”一詞。其它大多數聖經詞典也不贊同地位論。派克爾在“完全”一文中說，聖徒完全的標誌是，“一旦知道了恩慈的神的旨意，就會忠實、真誠、全心去順服。”完全“是信心的體現，藉虔敬的敬拜和服侍，繼續保持與神的正確關係。”派克爾還說：“完全的範疇就是‘在基督裏’（西1:28），完全與基督相交，像基督的樣式。”（New Bible Dictionary, Second Edition, J. D. Douglas, editor (Tyndale House, 1982)。