8不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督，9並且得以在他裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義，10使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死，11或者我也得以從死裏復活。（腓3:8-11）
浮士德的故事
歌劇在全世界都很盛行，其中最膾炙人口的一部是《浮士德》（Faust），歷久不衰。喜歡文學的人一定熟稔浮士德這個名字。該故事有很多版本，最廣為流傳的是德國著名作家歌德（Johann Wolfgang von Goethe）寫的，1808年第一次出版。故事講述的是，撒但如何用青春、知識以及世界的享樂，虜獲了一個哲學家——浮士德博士。
人生在世想要什麼呢？當然是財富、地位、健康和愛情。這些是要趁年輕去得的；年老力衰的時候，很難找到愛情，而且也沒有多少時間可以享受財富了。
像大多數人一樣，浮士德也渴望這些，而哲學學問給不了他。這個古老的故事一針見血地道出了人心底的慾望；也顯明撒但真狡猾：設誘餌吸引人，利用人的慾望控制並毀滅人。撒但以同樣的方法試探過耶穌，將世上萬國的榮華指給耶穌看：“你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你”（太4:8-9）。
撒但也給我們開出了誘人的條件，若是願意榮耀他、臣服於他，他很樂意給我們很多東西作回報，包括財富、地位等等，總之讓我們的心遠離神和永恆事物。撒但會向你解釋說，屬靈事物虛無飄渺，世上的事物才貨真價實。當然，他不會告訴你這個世界轉瞬即逝。
大學文憑摩挲在手非常真實，上面印著文科學士或理科碩士幾個字，而浮士德是哲學博士。紙張精美、字體優雅，摸得到、看得見。然而當人生走到盡頭，這張紙還有什麼價值呢？站在神的永恆天國大門口的時候，我們能憑這張紙進天國嗎？
但撒但沒有就此罷手，依然給出一些誘人的提議，而且他有辦法讓事物看起來有吸引力。毫無疑問，若是選擇世界、不選擇神，那麼撒但確實有資本給予我們這一切。
撒但列出了這些好東西給浮士德：“我有一項絕妙提議，就像很多年前我給耶穌的提議一樣。他是公認的智者，但還不如你浮士德博士聰明，因為他不識貨。你更通情達理，能夠看見我的提議多美好。”
撒但一通吹捧，浮士德的自我立刻膨脹了起來，就說：“我願意談談交易條件。可是我知道撒但你詭計多端，我讀聖經久聞你像蛇一樣聰明、靈巧。但別忘了我是哲學博士！剛才你也承認我有智慧。簽訂協議之前，希望你能夠確保我享用到這些，不至於剛咬了一口魚餌，你的魚鉤立刻把我拖上岸。我希望有一段時間享用魚餌大餐，喫完後再任你處置。”
於是他跟撒但達成了協議。故事中撒但是以人的形像出現的，名叫梅菲斯特（Mephistopheles）。梅菲斯特對浮士德說：“成交！我給你這一切，外加一段享受時間。但你死後，靈魂就歸我了。”浮士德答道：“我為什麼要在意我的靈魂或者屬靈未來呢？只要現在享受世上生活，管它死後的事呢！”
聽來是不是很熟悉？這正是世人的想法：“我們喫喝吧！因為明天要死了”（賽22:13,林前15:32）。誰在意身後事呢？我們不知道、也不關心復活是真是假。我們是很實在的人，只為今天而活，只要今生享受，不在乎死後撒但索要我們的靈魂。
你有類似想法嗎？看得見浮士德博士就反映了你自己嗎？浮士德學了那麼多哲學知識，思想依然膚淺。“我總是要死的，誰管死後如何呢？成了撒但的盤中餐也沒問題。他是吼叫的獅子，尋找可吞喫的人。我死後遺體可以歸他，但現在我要享受財富、榮耀、愛情！”
浮士德的故事中有一位美麗少女名叫瑪格麗特（Marguerite），浮士德想娶她。有的版本說，她最終獲救，沒有遭受浮士德的命運。浮士德被撒但帶走了，瑪格麗特去了主那裏。
浮士德有沒有娶到瑪格麗特，這不是故事的重點。重點是他要享受世上的榮華富貴，這也是世人都向往的：幸福、成功、享樂、健康、長壽。世上的這一切，浮士德都想要；除了撒但，誰能提供呢？當然撒但是以浮士德的生命作交易的。你願意以生命換取撒但的饋贈嗎？撒但可不是白白給你，這個協議就是：現在享受，遲些付賬。
撒但與人類下棋
撒但在跟我們下棋，這是他的拿手好戲。要想勝過他，就得好好努力。他已經習練了幾千年，其實世上沒有一位國際象棋大師下得過他。
到訪巴黎的人一定會參觀著名博物館羅浮宮。羅浮宮裏有一幅浮士德跟梅菲斯特——撒但的化身——下棋的油畫，讓人回味無窮。畫面上梅菲斯特正要走最後一步，將死浮士德。浮士德即將輸掉的不只是棋局，更是他的靈魂。主說：“人還能拿什麼換生命呢？” 浮士德用自己的靈魂、整個屬靈生命，換取了短暫的美物，馬上就要被“將死”了。
據說，有一天羅浮宮來了一位國際象棋大師。他徑直走向浮士德與撒但對弈的油畫，仔細端詳、分析，突然大叫道：“撒但且慢！還有一步可以救浮士德！”有一步可以轉敗為勝，解救浮士德。顯然，這位國際象棋大師看到了浮士德（其實是那位畫家）沒有看到的一步。
人類整體遠離神，貪戀物質財物，正面臨被撒但“將死”的境地。這場追逐世界賞金、享受犯罪樂趣的博弈，撒但三下五除二就把我們逼入了死角。生命棋盤上的棋子正逐一被喫掉。撒但同時間在跟全人類下棋，一一擊破。你要是以為贏得過撒但，顯然是沒有自知之明，或者是不知道撒但有多狡猾，也不知道這場生命競賽的賭注有多高。
基督復活給人類帶來盼望
神審視棋盤，看見了一盤將死的殘局。人似乎敗局已定，然而他看見有一步可以轉敗為勝，挽救我們。這一步是什麼呢？就是神的兒子基督死而復活。
基督死亡以及復活是神拯救工程的兩個部分，不可分割。沒有死亡，就不會有復活。另一方面，死了卻沒有復活，就只是一位犧牲了的救主，無法救人脫離罪和死亡。基督死而復活這一事件，就是神在人類生命的棋盤上走的一步棋。他用這記妙招，挽救了我們。
探討復活問題，我不想談歷史細節以及護教理據。對這些感興趣的人可以讀這方面的書籍，比如弗蘭克·莫里森（Frank Morison）的著作《誰移走了石頭？》（Who Moved the Stone?），有助於明白復活史料。
耶穌從死裏復活了，是活生生的救主。而其他大宗教的創始人，都還有自己的墓地墳冢。穆罕默德葬於麥地那。佛祖的遺體分放在幾個地方；緬甸仰光的一座大寶塔內，就收藏著他的一顆牙齒。佛祖被視作偉人，遺體也受人敬重，但佛祖死了、下葬了，骸骨仍在世上。
偉大的宗教領袖們來了，又走了，他們的墳墓還在人世間。但世上根本找不到耶穌的墳墓，只有一個空墳墓。
相信神讓基督從死裏復活
相信基督復活是我們得救的關鍵。使徒保羅說：“你若口裏認耶穌為主，心裏信神叫他從死裏復活，就必得救”（羅10:9）。我們如何知道耶穌復活了呢？如何才能經歷到他的復活大能呢？經歷不到，就不可能相信復活，只能是頭腦上贊同。
你真的相信耶穌從死裏復活了嗎？你說：“我剛剛讀完了一本談論復活的書，內容很有意思。審視了這些證據，我得出的結論是：耶穌確實從死裏復活了。況且我生於基督教國家，復活的故事從小就已經耳熟能詳，這是我們基督教的傳統。”但這種相信並不足夠。救恩何時建立在了一個文化傳統上？
在基督教國家，很多人從小就經常聽聞復活的故事，到了一個地步不可不信。但不可不信跟心裏相信並非等同。很多人陷入了屬靈“無人區”，既不可不信、又不是真心相信，進退兩難。
根據羅馬書10章9節，救恩取決於兩樣事：首先，“口裏認耶穌為主”；其次，“心裏信神叫他從死裏復活”。這兩樣事不可分割，因為死了的耶穌，無法成為我們生命中活著的主。
羅馬書10章9節並非讓我們僅僅頭腦上相信並接受：耶穌復活是歷史事實；而是要“心裏信”，由衷地相信。深入內心的事，才能觸動我們的內人。心裏相信神叫耶穌從死裏復活了，才能經歷到神的復活大能透過聖靈在我們生命中動工。
只是頭腦上相信耶穌復活這件史實，就不比撒但強。撒但親眼見證了復活，所以也相信復活，而且每每想起就恐懼戰驚。“你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚”（雅2:19）。
相信神讓耶穌從死裏復活了，就必得救。可見信心與復活息息相關，以下列出三點。
第一：復活是神的應許
第一，我們憑信心抓住神的復活應許。不做這一步，那麼復活對我們而言就只是一個重大歷史事件，毫無意義。這種頭腦相信救不了任何人。
要想得救，就必須意識到基督復活是神給你的應許，而且你要憑信心抓住這個應許。惟有憑信心從心裏接受神的應許，基督的復活才會與我們有份。
什麼樣的信心呢？得救信心的堅實基礎是神的話以及神的作為。基督復活就是神的作為，也是神的應許。如果基督復活不是神給我們的應許，那麼他復活對我們沒有任何意義。必須意識到：耶穌是為你我的緣故死而復活了。
亞伯拉罕相信了神給他的應許，這就“算為他的義”（羅4:22）。他“滿心相信神所應許的必能作成”（羅4:21）。我們相信神能夠並且確實讓耶穌死而復活了嗎？相信神這樣做是為了我們嗎？沒有這種信心，可見不是真正相信他能夠救我們脫離罪和死亡。
相信耶穌復活是神給我們的應許，我們就會有盼望。浮士德沒有盼望，他琢磨著棋子，發現敗局已定。他拼命想救自己，絞盡腦汁，卻回天乏術。
應許帶來盼望。當一對情侶即將結婚，你可以看見他們眼泛光芒。有了結婚的盼望，無論雨天還是晴天，每一天都是“陽光燦爛的日子”。這就是希望的圖畫！我們作為教會，已經許配給了基督（林後11:2），在翹首企盼“羔羊婚娶”的時刻（啟19:7-9）。
但必須有信心，才能談論盼望。至少必須相信對方會出席婚禮！試想你一個人獨自站在臺前，希望就化為了泡影。遺憾的是，現實生活中確實發生過這種事，另一半臨陣退縮了。應許落空，希望破滅。
亞伯拉罕在無可指望的時候，仍有指望
說到相信復活，保羅心中所想的是亞伯拉罕的信心，他稱亞伯拉罕為“信之人的父”（羅4:11）。亞伯拉罕是卓越信心的典範。
羅馬書4章至8章這五章之內，保羅用了“盼望”（或“指望”）一詞9次。其中一處說：“他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說：‘你的後裔將要如此’”（羅4:18）。
亞伯拉罕沒有兒子。但雅偉應許說：他要成為多國的父，他的子孫要像天上的星、海邊的沙那麼多。這個應許怎可能實現呢？但亞伯拉罕憑信心，“滿心相信”神的話是可信的，他的應許不會落空。
亞伯拉罕“在無可指望的時候，因信仍有指望”，因為這在人看來毫無希望。他已經一百歲，而更大的困難是撒拉九十歲了（創17:17,21:5），從未生育過。但亞伯拉罕相信“那叫死人復活、使無變為有的神”（羅4:17）。亞伯拉罕相信復活！
亞伯拉罕和撒拉已經不能生育，所以說身體如同已死（羅4:19，來11:12）。但亞伯拉罕在無可指望的時候，仍然相信有指望，堅信神的應許。在人看來毫無希望，但亞伯拉罕將希望放在了神身上。
我們相信神的復活應許嗎？由衷相信耶穌是為我們死而復活了嗎？這種信心是出於相信神的話。羅馬書4章至8章這五章之內，保羅還10次提到了耶穌復活（羅4:24,25; 6:4,5,8,9; 7:4; 8:11,11,34）。你若相信耶穌是為你死而復活了，那麼藉著他，你就會在生命的棋盤上擊敗撒但。
第二：這是影響我們生命的應許
第二點是，你抓住神的應許，這應許就會給你的生命帶來巨大改變和祝福。
亞伯拉罕幾乎一百歲、撒拉九十歲之際，神說：“我給你一個應許。到明年這時候，你們必生一個兒子。”這應許的孩子十二個月之內就會出生！從懷孕到出生需要九個月。神說完這些話之後，他們的身體特別是撒拉的身體，很快就會出現各種奇妙改變。神賦予生命的大能立刻就會在他們裏面動工。說他們是“如鷹返老還童”（詩103:5），都太輕描淡寫！當然，神在亞伯拉罕和撒拉生命中所做的，恰恰是詩人這句話的例證。
神在亞伯拉罕和撒拉身上行了一個生命的神蹟。撒拉年輕時就不孕不育。神要想實現應許，就得行不可能的事：改變他們的身體，讓一個已死的身體重新有活力，這就相當於復活。我們若能抓住神的應許，相信耶穌是為了我們死而復活，那麼我們的生命也會經歷到巨大改變。
你有沒有試過枕在胳膊上睡覺，感覺胳膊死了？掐它都毫無感覺。我有過一、兩次這種經歷，醒來後發現抬不起胳膊了。血液循環堵塞，碰一碰也毫無感覺。然而當生命迴流，就開始感覺到胳膊好痛，如同針扎。漸漸地胳膊又有生命了！當神賜予生命的應許在亞伯拉罕和撒拉身上開始實施的時候，我真想知道他們有何感受！
這是聖經描述的強而有力的基督徒生命。由衷接受神的這個復活應許，就會經歷到他的大能在我們生命中大大動工。透過聖靈，基督復活的生命就會進入我們裏面，使我們的心靈有“新生的樣式”（羅6:4）。
這個新生命會持續在我們裏面運行，直到最後身體從死裏復活，“這必死的總要變成不死的”（林前15:53-54）。那時，主耶穌基督要“將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀（復活）的身體相似”（腓3:20-21）。
這是神給我們的復活應許，是我們的指望；但這也要求我們有信心，相信他是“那叫死人復活，使無變為有的神”（羅4:17）。
有了新生命，現在就經歷到了神的復活大能在我們裏面動工。當年亞伯拉罕和撒拉準備生下這個應許之子時，也會留意到自己身體的變化。正如再次活過來的胳膊一樣，這具屬靈“屍體”也有了刺痛感，生命回來了。
有了新的善惡感知力，良心就有了刺痛感。以前你從來不思想罪的問題，現在神的能力進入了你生命，良心就感覺到被屬靈的針刺痛了。強烈的罪責、負疚感催逼你悔改。這就表明神的復活大能令你復活了。你內心知道自己有罪，不禁跪在神面前說：“神啊，開恩可憐我這罪人！我犯罪、自義，求你饒恕！”以往你不相信神；現在卻受到聖靈譴責，痛不欲生。是什麼在推動人當衆認罪呢？豈不是良心因罪而感到不安，開始敏感到了永生神嗎？
1. 應許帶來喜樂
人經歷到了神賜生命的大能，就會靈裏喜樂，雙眼泛光，腳步堅定，生命有目標。那些即將結婚的人也有這些特點，因為他們每天都充滿了希望和喜樂。老夫老妻容易忘記這些美好往事，時間塵封了一切。當你經歷到神的大能，就會腳步輕快、眼放光芒，遠勝於結婚！
有盼望就有喜樂（羅12:12）。想到亞伯拉罕和撒拉，我就忍俊不禁。你能想象撒拉九十歲懷孕嗎？如果你覺得自己老了，那麼跟撒拉相比你還年輕。撒拉九十歲有了身孕！正如神應許亞伯拉罕的那樣，一個“死”身體裏竟然有了生命，並且很快就會成為萬國的祝福。日復一日，亞伯拉罕眼看著撒拉離應許實現的日子越來越近。神給他們的生命帶來多麼大的喜樂！
可想而知，亞伯拉罕會說：“神太真實了！我活了近百歲都沒有兒子。但有一天神對我說：‘亞伯拉罕，明年你就會有一個兒子。’我笑了，因為神真幽默，百歲之人竟能有孩子！”這是開心的笑。亞伯拉罕笑（創17:17）並非是懷疑神，而是覺得神很幽默，竟然在他百歲的時候賜給他一個應許的兒子。
行不可能的事是神做工的標記。他行不可能的事是要證實這是他的作為，因為惟有他才做得到。鑑於人不信的本性，就更有必要這樣做。我這樣說是什麼意思呢？如果神在亞伯拉罕年輕時就實現這個應許，亞伯拉罕會不會確信這是神的作為，並非自然生育？
假設說撒拉五十歲生子，這在人看來不太可能。七十歲肯定不可能。至於九十歲，古代活到這個年紀的女人寥寥無幾，所以毫無疑問，這是絕對不可能的。
2. 拉撒路從死裏復活
這就像拉撒路的例子。得知拉撒路病重，耶穌沒有去醫治他，而是等了幾天。拉撒路去世並且下葬了，耶穌才前往拉撒路的家鄉伯大尼。耶穌到達的時候，拉撒路已經被安葬在墳墓裏四天了（約11:17）。為什麼要耽擱呢？“乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀”（約11:4）。怎樣才能讓神得榮耀呢？就是行不可能的事，叫拉撒路從死裏復活。
醫治拉撒路當然也是神蹟，但那創造生命的神蹟（“使無變為有”）以及復活（“叫死人復活”），才稱得上是獨特的標誌，表明是神的作為。這些事是神的印章，是神“藉著拿撒勒人耶穌”所行的（徒2:22），所以耶穌能夠宣稱：“復活在我，生命也在我”（約11:25）。
耶穌故意推遲幾天才去拉撒路家，為的是堅固門徒的信心。他明確告訴門徒：“這是為你們的緣故，好叫你們相信”（約11:15）。每當面臨困境，似乎看不見神來相助，我們要記住這句話。等到情勢最終不可逆轉的時候，神就會行動。那時是誰的作為就一目瞭然、毫無疑問，讓人充滿了喜樂和感恩。
那屬於神的人，神正在他們當中大大動工。到了復活那一天，他會讓我們身體復活。即便是現今，我們的生命在屬靈層面已經經歷到了他的復活大能。
3. 我們的生命是復活的見證嗎？
我們有沒有讓神改變，以至於具有亞伯拉罕的生命素質呢？看看今天的基督徒，是不是眼睛泛光、腳步輕盈呢？如果沒有，怎能激勵人想要認識神呢？想一想亞伯拉罕和撒拉給當時的居民甚至世界帶來了什麼影響。人人奔走相告：“你們聽說那個婦人竟然九十歲懷孕了嗎？她和丈夫就像青少年那樣滿有活力！”
我奶奶活到了九十歲，是不是眼睛泛光、腳步輕盈呢？照這個年紀來說，她還算機敏、健康，一直到過世。但視力衰退，身體虛弱。現在想象一下這把年紀的婦人生孩子，這在世界歷史上是空前絕後的，全國甚至全世界都會注意到。我們看得見這件事的重大意義嗎？這就意味著亞伯拉罕和撒拉成了神給世人看的復活記號，表明神是那位能叫人起死回生的神。
每個基督徒都應該是世人眼中的復活記號。若要做到這一點，我們的生命就必須經歷到神復活的大能。這樣，周圍人就會問：“你為什麼這麼快樂？你的盼望是什麼呢？”“有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人”（彼前3:15）。
衆人一定會連珠炮似地向亞伯拉罕、撒拉詢問撒拉懷孕的事。亞伯拉罕和撒拉做見證的時候，就是在向那一代人傳福音。
我們的生命引起別人注意了嗎？神的能力有沒有觸動你的生命，改變了你呢？有沒有人說你與衆不同？如果你的同事或同學沒有問你這種問題，那麼我們就應當問：神有沒有在你生命中做工？如果現在都沒有經歷到復活的大能，怎能確信那一天神會讓我們從死裏復活呢？
當保羅談到我們與基督一同復活，往往用的是過去時態，強調我們已經與基督復活了（弗2:6;西2:12,3:1）。誰應當受讚美、得榮耀呢？這一切都當歸給神。沒有人會將亞伯拉罕和撒拉生命中的神蹟歸功於他們二人，這是神的大能才成就得了的。
第三：將神的復活大能傳給他人
第三點是，我們不但要經歷復活，還要將復活的生命傳給他人。神的復活生命就是在基督裏的新生命，若不能將這生命傳給他人，那麼我們的信心是有問題的。神賜下應許不是要迎合我們的利己主義。我們不是終端，而是管道，將這救恩傳給他人。神給亞伯拉罕的應許不只是為了亞伯拉罕，更是為了萬國都因亞伯拉罕得福（創22:18）。
我們不是為自己活，也不是為自己死。“他替衆人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活”（林後5:15）。為自己活的，就只是掛名基督徒，還沒有脫離罪和自我。
第三點（將復活的新生命傳給他人）跟第二點（復活的應許如何改變你的生命）是緊密相連的。神的復活大能改變了我們生命的焦點。我們不再自我中心、專注自己，而是關心他人。
那一天站在神面前時，會不會有人對我們說——“感謝神，讓我那天遇見了你，是你將神的祝福帶給了我”？還是說，我們連一絲祝福也沒有傳出去，虛度一生？耶穌說：
人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。（約4:14）
信我的人，就如經上所說“從他腹中要流出活水的江河來”。（約7:38）
神要讓我們成為祝福別人的管道。此處“腹”字，希臘文是koilia（胃、肚子）。這個希臘字跟創世記15章4節的“身”字非常相似，那裏神對亞伯拉罕說：“你本身所生的才成為你的後嗣。”呂振中譯本將這個字譯作“腹”：“由你親腹出的，才要做你的後嗣”。其它譯本可能覺得“腹”字不雅，引申為“身體”。七十士譯本引申得更遠，譯作“你”（由你而出）。
創世記15章4節的“身”字，希伯來文是mē‘eh（內部、腸），恰恰跟希臘字koilia（腹）是同樣的意思。這一點至關重要。一個英文字與一箇中文字可能都會有某種意思，但通常不至於所有意思都相同。神奇的是，約翰福音7章38節的希臘文koilia，與創世記15章4節的希伯來文mē‘eh意思完全相同。希伯來字mē‘eh的意思是肚子、子宮、心，這些也完全是希臘字koilia的意思。
創世記22章18節神應許亞伯拉罕說：“地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。”世界要因亞伯拉罕本“身”（mē‘eh或koilia）所生的得福。保羅指出，這個應許最終在基督身上應驗了，他是神應許給亞伯拉罕的“後裔”，將祝福帶給了萬國（加3:16,參看8節）。
“這樣看來，有信心的人，必定和有信心的亞伯拉罕一同得福”（加3:9，新譯本）。有信心的人怎麼和亞伯拉罕一同得福呢？到底得到什麼福呢？重要的就是，要像亞伯拉罕一樣，腹中也會流出活水江河，將神的生命帶給乾渴的世界（約7:38）。
當耶穌將信徒比作活水江河，其實是在對應創世記15章4節的話，當然是屬靈層面的對應。創世記15章4節是給亞伯拉罕的應許；同樣，約翰福音7章38節是給信徒的應許。
地上萬國接下來如何因亞伯拉罕的順服而得福呢？現在就逐一顯明瞭出來：神透過亞伯拉罕祝福萬國（創22:18），接著是透過基督（加3:16），再接著是透過那些相信基督耶穌的人（約7:38），如此福澤地上萬國。
我們若是也像亞伯拉罕那樣，相信神會藉著我們成就他的應許，那麼神就能夠在我們生命中行大能的事，祝福地上萬國。復活的信息不只是給我們的應許，更是交給我們的使命，將神的生命傳給世人。
《完》