今天的教會大多無視完全，但完全正是推動使徒保羅前進的動力，讓他內心激情似火，盡心竭力、不辭勞苦地要把各人在基督裏完完全全地引到神面前（西1:28-29）。
很多基督徒都理解不了為什麼保羅關注完全，有共鳴的更是寥寥無幾。得救是今天主要的而且可能是惟一的關注點。只要讓人決志信主，我們就完成了目標和任務，現在他就等著進天國吧。除了得救，成聖和完全都無關緊要。但保羅熱切追求完全，竭力要讓每個人在基督裏成為完全。
很多教會滿足於帶人“決志信基督”。他們往往不知道該如何幫助這些“相信”了耶穌的人在屬靈上成長，不外乎請他們參加教會活動，或者參與教會的一些服侍工作。但這些活動本身未必有助於新信徒活出像基督的生命，而神是呼召每個信徒都要像基督。
神人努力追求完全
想一想你是否親身認識一位有活力、聖靈充滿的基督徒。如果想到了，不妨想一想他的生命。我腦海中立刻浮現出了某人，不知怎地，這人就是將我的注意力轉到了基督身上。這人有基督的樣式，如同鏡子一般，看見他就讓我想到了主。你認識這樣的人嗎？也許你想到了一個基督徒，或者一個服侍主的工人，或者一位牧師。教會極需這種人。其實當我請你想一想是否認識一個有活力、聖靈充滿的基督徒，可能你得在記憶庫裏拼命搜索一陣。
當你想到了一人，你立刻想到的是什麼樣的屬靈素質呢？我能夠斷言：這些人都會努力追求在基督裏的完全，即像基督。這個屬靈原則放之四海皆準。凡是彰顯出了基督素質的基督徒，都跟保羅有相同的目標：“向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞”（腓3:14）。這個從上面來的呼召，其實就是在呼召我們要完全或像基督（參看腓3:12）。那彰顯出屬靈美德的基督徒，無一不是被聖靈感動而追求完全。
向著標竿直跑
保羅在前一章說：“你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意”（腓2:13）。屬血氣的人不追求神的事情，他關注的是金錢、地位、享樂以及人的稱讚。若不是內心對神的靈開放，願意讓神的靈推動前行，則沒有人會努力追求完全。
這天上的呼召是什麼呢？是不是多一些查經，多一些禱告，多一些傳福音，多一些教會活動？這一切都是好的，但還不是保羅所說的標竿。必須知道這個標竿是什麼，免得漫無目標，或者跑錯了方向。我曾參加過一次主題為“奔向標竿”的大會，但直到大會結束，大家還是不知道要奔向什麼標竿！
在基督裏成為完全，這是我們必須關注的當務之急。因為大部分人對完全一無所知，以為是不切實際的理想。恰恰相反，完全最切合實際，神從不下達毫無屬靈價值的命令。拒絕了神要求完全的呼召，豈不是在暗示神不切實際、脫離現實嗎？
不追求像基督的基督徒，就會嚴重缺乏屬靈活力。審視一下自己的生命，看看有多少屬靈活力。追求這一目標的迫切程度，就是基督徒生命的晴雨表。
談論完全，其實就是在談論實際的基督徒生命，而不是虛無飄渺的理想，留待年老了才考慮。這是在談論基督徒生命的動力，成為基督徒的動機。
奔向神召我們抵達的目標，就會經歷到神的復活大能：“使我認識基督，曉得他復活的大能”（腓3:10）。這大能並非將來身體復活時才見得到，而是現在憑藉信心，我們的屬靈生命就經歷得到。這就給了我們力量，更有活力去追求前面的目標。結果是屬靈生命越來越成熟，力上加力（詩84:7），恩上加恩（約1:16）。
這個標竿到底是什麼？
教會很多人似乎沒有真實地經歷到神。可能真誠地相信，也有一定的愛心，卻還沒有深入地經歷到神。若是引領他人追求完全，不只是獨善其身，那麼也有助於我們成為完全。引領他人追求這個目標，我們自己也會朝著這目標前進。這就是那個原則：“你們要給人，就必有給你們的”（路6:38）。保羅就是榜樣。
缺乏清晰的目標，就會在屬靈上不冷不熱。不妨問問普通基督徒：“基督徒生命的目標是什麼？”恐怕很少人知道答案。你自己知道答案嗎？不知道目標，又怎能去追求呢？
保羅勇往直前，因為他知道自己在追求什麼目標，就是“得著基督”（腓3:8）。但基督不是一樣東西，可以據為己有，所以我們如何得著基督呢？以下列出相互關聯的三點：
① 透過成為基督的樣式而得著基督。成為基督的樣式就是與他相像，是聖靈將我們塑造成基督的樣式。越像他，就越得到他的品性本質。我們若效法他的模樣，將來就會與他完全相似（羅8:29）。
② 透過討神喜悅而得著基督。是神預先定好了旨意，要我們效法他兒子的模樣（羅8:29）。
③ 透過認識基督，與他深入相交，從而得著基督。這種認識並非頭腦知識，而是日常生活中的真切經歷，越來越與他深交契合，越來越被塑造成他的模樣（羅8:29）。“認識基督”非常重要，所以保羅在三節之內提了兩次（腓3:8-10）。他說：“我以認識我主基督耶穌為至寶……為要得著基督”（腓3:8）。
缺乏屬靈的決心和方向，就會阻礙我們認識主耶穌基督並經歷神的大能。必須竭力追求認識主，並且透過認識他而更加像他。
在追求像基督的過程中經歷神
效法基督的一個方面就是為他人代求（來7:25），這方面神讓我經歷了很多他的恩典和大能。
前不久的一個大霧天，我開車去多倫多。一個人的旅程中，我一直與神相交。最後我的思緒被引到了一個人身上。他一直參加我們的聚會，屬靈情況非常糟糕。神的靈突然感動我的心，於是我說：“神啊，既然你感動我，我就將他歸於你的名下。他已經在無望中煎熬了很久，沒有人幫得了他，他自己更是不能。所以我將他歸於你的名下。”我就用這句簡短的禱告，憑信心將他歸在神的名下。
抵達多倫多後，我需要處理很多教會事務，就沒再想這件事。星期二清早大概五、六點鐘，耳畔清晰聽見了這人的聲音，是在叫我的名字。這個經歷非比尋常。我曾經聽過主對我說話的聲音，卻從未聽過某人這樣叫我名字。由此可知神聽了我的禱告，在那人的生命中動了工。
星期三晚上我回到蒙特利爾，一進門妻子立刻說：這人半小時前打過電話找你。我說：“我知道他的情況了。”她問：“你怎麼知道的？你才跨進門！”我就告訴她我怎樣將這人歸在神的名下，以及怎樣聽見他呼叫我的聲音，就像馬其頓的異象一樣（徒16:9）。我沒有看見異象，只是
聽見有聲音在叫我，一清二楚。他的聲音很特別，一下子就聽得出來，我知道神動了工。我一到家就告訴了妻子這件事，這樣她能夠作證：神已經事先讓我知道，他在這人生命中動工了。
第二天我感到疲憊、不適，幾乎睡了一整天。其實那個週末到訪多倫多的人，大多都病倒了。第三天我打電話給那人，他第一句話就說：“我已經將生命委身給神了！”我告訴他我已經知道，也講了聽見他聲音的這件事。於是我坦率對他說：“若不是神向我啟示了，我就會懷疑你對他的委身（因為以前他的性格很不穩定）。”我們的神是永活真神，他的作為真奇妙。
神行奇妙的事
當然我們的目的不是、也不該是尋求神蹟奇事。有一個危險是：漸漸對神蹟奇事著迷，不再尋求神。我親身體會到，跟從神的人，神蹟奇事會追隨他們。我們不追求神蹟奇事，神蹟奇事卻隨著我們（來2:4,可16:17）。
很多年前，有一次我跟一位傳道人討論主的工作。當時我們站在我家附近的河邊，突然有一條魚從水裏跳了出來，正落在我們腳前的河岸上！這不是一條大魚，還不到30釐米長。但顯然主是在用它回應我們討論的問題。魚代表了人（太4:19,13:47以下），主是在告訴我們：他會親自差人來找我們。他確實這樣做了。那位傳道人親眼見證了這段奇妙的小插曲，否則聽起來就太離譜了。後來那條魚就成了同工的晚餐。
大部分基督徒幾乎沒有經歷到神。但那跟從他，追求完全、追求像基督的人，就會經歷到他。因為他就住在他們裏面，透過他們行事。你與神並與神的兒子耶穌同行，就會看見奇妙事。耶穌對門徒——就是對所有基督徒——說：“我實實在在地告訴你們：我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事，因為我往父那裏去”（約14:12）。
完美主義與心理學
聽了這麼多完全，可能我們想：“總是強調追求完全，豈不是讓基督徒筋疲力盡？” 下來談談這個問題。
當今社會特別是心理學領域，往往認為完美主義損害精神健康。例如《讀者文摘》（Reader’s Digest）1985年4月期刊有一篇精神病專家寫的文章，題目是《完全可能對你有害》，副標題是“執意追求根本達不到的目標，可以陷入沮喪，人際關係緊張，工作效率下降”。
讀了這篇文章，你再也不願思想完全了。如果完全帶來的是沮喪、效率低、關係緊張，甚至婚姻破裂，那麼新婚夫妻肯定不願意考慮追求完全！
文章說：“有些人真的喜歡追求卓越和高標準，這種追求有益於健康，我所說的完全並非指這種。”還好，追求完全並非一概無益。作者繼續說：“無視質量，鮮有真正的成就。”
作者做了一個很好的區分：一種是有益於健康的追求卓越，另一種是完美主義。他給完美主義所下的定義，就是他這篇文章的副標題：“執意追求根本達不到的目標”。這損害精神健康。如果“執意”的意思是毫無理性、不能自已地追求不可能達到的目標，那麼我們當然同意：這種完美主義要不得。作者強調說，這才是他所指的“完美主義”：“我說的是，這些人拼命地、無休止地追求不可能達到的目標，完全以成就衡量自己。”
說到不可能達到的目標，像基督是可能的、還是不可能的呢？在人是不可能的，所以我們確實是在追求一個不可能達到的目標。但靠神的大能，這是可以實現的。如果你想憑自己的努力成為像基督一樣，或者外表上效法基督，那麼你就是在追求一個不可能達到的目標。這樣的話，我同意這位精神病專家的觀點，我們是在嘗試不可能的事，就會灰心喪氣，人際關係緊張等等。
神呼召我們成為完全，但這呼召不是一種強迫，彷彿我們無法拒絕、不得不從；也不是不可實現的，因為他透過聖靈提供了豐富的恩典。自我中心的人也許覺得難以理解，但這番話在屬靈上絕對合情合理。完全就是追求屬靈卓越，即像基督。所以我們談論的完全並非“完美主義”。
在一本基督教雜誌上偶然看到了一篇文章，標題是《人無完人，即便完美主義者》。保羅勸勉每個人要努力追求完全，這本基督教雜誌卻嗤之以鼻。確實沒有完人，但正因如此，我們必須追求完全。
文章作者是一位心理學家，受聘於發行該雜誌的基督教機構。不妨查一查當今基督教機構聘請了多少心理學家。這些心理學家在影響教會的大部分工作，而且這種影響主要是隨從了人的潮流（也有少數例外），並非屬靈的方向。
文章中有一個段落，標題為“完美主義的症狀”（用了“症狀”一詞，可見作者視“完美主義”為一種疾病），當中說道：“完美主義者最有可能是工作狂，靠工作給予他愉快和滿足。他的一生都全身心地投入到工作中，難以自拔。”文章繼續說：“完美主義者是優柔寡斷的人。”不知道這句話可否反過來說：你若優柔寡斷，就是個完美主義者！
文章還說：“他認真對待工作中出現的問題。一旦有人對他的工作表達意見，他就視之為冒犯或批評。”認真對待工作中出現的問題，這有什麼錯呢？完美主義的定義太寬泛，幾乎沒有了意義。
文章繼續說：“結果他不能放鬆和娛樂，別人對他的評價往往是暴躁、憂慮、孤僻。”如果你的室友正是這個症狀，那麼你要小心，他可能是個完美主義者！
“基督徒若是完美主義者，他往往是以事為先，不是以人為先。他認為事情比人重要。他做事一絲不苟……因為是工作狂，以事為先，所以這個追求完美主義的基督徒往往冷若冰霜。”
接下來，作者說完美主義者往往是權力主義者。這樣說似乎自相矛盾，到底他是權力主義者，還是優柔寡斷的人？抑或優柔寡斷的權力主義者？他自己都拿不定主意，怎能吩咐別人做什麼呢？
我並不是說這些文章都是錯謬。但即便有一些觀察不無道理（就如這位基督教心理學家所觀察到的），卻往往將問題誇大，難免荒謬。
人就是這樣堅決反對完全！你在努力追求完全，緊接著基督教心理學家就說：完全不利於精神健康。當然公道來說，他針對的是完美主義。但給讀者的印象是，也可以這樣抨擊完全。
完全對比完美主義
我剛才承認，這兩篇批評完美主義的文章，有些觀察不無道理。我來解釋一下。
文章對完美主義的剖析確實有一定的根據，而且仔細審視當中揭示出來的問題，正是聖經所描述的屬血氣或屬肉體的人的行為舉止。完美主義是屬血氣的人嘗試憑藉自己的智慧和努力達到完全，正如建造通天的巴別塔（創11:4）。這是人以自己的方式、按照自己的理念並且為了自己的榮耀，進行自我完善。
完美主義的定義若是限定為屬肉體的人追求自我完善，當然可以用它標示這種截然不同的完全。這種完全跟我們蒙召去追求的完全恰恰相反。
關鍵是清晰界定並區分完全和完美主義，不要混為一談。一種完全是以神為中心，被神推動，並且從神支取能力；另一種完全是以人為中心，動力也是來自人。除了都用“完全”一詞，二者風馬牛不相及。方便起見，可以稱這種以人為中心的完全為“完美主義”，因為它具有很多那本雜誌文章所描述的“完美主義”的負面特徵。這樣，完美主義一詞可以提醒我們：千萬不要追求以人為中心的完全，要單單尋求在基督裏的完全。
屬靈的完全其實就是像基督
有人追求聖經所教導的完全，我們還能說他是個冷若冰霜的工作狂嗎？難道他身不由己，好像吸了毒一樣欲罷不能？難道聖經中神的僕人都是神經質，好像得了強迫症似的拼命追求完全？保羅是不是雙眉深鎖，眼睛注視著遙遠的目標，你對他說話，他會說：“別打擾我，我在全神貫注盯著目標！”
這樣說也許有些誇張，但基本上就是一些心理學家——無論是基督徒還是非基督徒——對追求完全的人的誇張性描述。這種人被描繪成了一個不快樂的、犯了強迫症的工作狂，執著於一個無法達到的理想。
福音書記載了耶穌基督的生命和品性，上文那些描述放在耶穌身上合適嗎？他是“冷若冰霜的工作狂”嗎？必須強調的是，聖經所說的完全其實就是像基督。
那在基督裏有了新生命的人，他們追求的完全豈不是像基督嗎？除此之外，但凡愛他的主和救主的人，還會考慮哪一種完全呢？難道那位基督教心理學家想要否定基督的完全嗎？否則為何猛烈抨擊完全呢？為何不鼓勵我們追求像基督，遠離人為的完全呢？基督徒不大明白基督的完全，無非是當作一種神學概念。若是明白，他們就會看見：抨擊完全其實就是在抨擊基督，基督是完全的化身。
追求完全，就有喜樂
那些努力追求完全的基督徒，他們的生活是怎樣的呢？是不是太少人追求在基督裏的完全，結果這個問題只能從理論上探討一下？若是認識這樣的人，那麼他看上去像不像那些心理學家所描述的完美主義者呢？
當你見到神的僕人，就會驚詫不已，他們竟然快樂無比！他們的基督徒生命充滿了快樂，常常開懷大笑。見到他們開心，你可能滿腹狐疑，這可不是那種眉頭緊鎖、苦思冥想的完美主義者的形像。
你追求神，就很容易快樂、輕鬆。我懷疑有人看見神的僕人這樣開懷大笑，也許會有意見。普遍的觀念是，聖潔與歡笑快樂不相稱。聖徒的畫像都是一副不苟言笑的樣子。
耶穌說：“我實在告訴你們：你們若不迴轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國”（太18:3）。小孩子生性嚴肅？他們豈不是更容易開心快樂嗎？這一點神人跟小孩子非常相似，在天父面前歡歡樂樂。他們不緊張，沒有神經質；眼睛也不是緊盯著遠方，漠視所有人。
若是有機會見到使徒保羅，我們會非常驚訝，原來他的性格是喜樂、輕鬆的。我之所以得出這個結論，不只是因為他對我們說：“你們要靠主常常喜樂；我再說，你們要喜樂”（腓4:4），還因為我初信主時，有幸結識了幾位傑出的神人。這真是神特別的預備和安排。起初認識他們的時候，我以為每個基督徒都像他們一樣；後來才發現，像他們這樣的基督徒其實是寥寥無幾，我不禁大失所望。
我從神人身上看到的第一個特點是，他們一心一意忠心於神，不屈不撓地追隨基督、效法基督，而這就是完全的精髓。即便承受了劇烈的壓力和逼迫，依然有喜樂和平安。我從未見過有人如此輕鬆、感恩，充滿平安，儘管他們的生命危在旦夕。
我也看到了他們對人的關愛。愛是聖靈的果子，愛不會無視周圍人。一個追隨基督的門徒，就會關心弟兄姐妹的需要。保羅說，他不辭勞苦、竭力工作，要把每個人在基督裏完完全全地引到神面前。可能你會反問道：“你真有時間關心我嗎？我以為你一心一意追隨基督。”正因為他追隨基督、效法基督，所以才會關心你。
保羅要把每個人在基督裏完完全全地引到神面前的另一個原因是，追求完全並非個人單打獨鬥。教會是一個身體，即基督的身體。我們一起努力追求完全，基督的身體就會健康成長。
成長至完全的五個基本原則
第一個原則：脫去肉體情慾
成長至完全，有五個基本原則。第一個原則是內心脫去肉體情慾。我這是在引用保羅的話，比如歌羅西書2章11節：“你們在他（基督）裏面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。”保羅這句話似乎不容易明白，其實意思很簡單。
首先，保羅是在談割禮，就是割去一塊肉。
其次，這“不是人手所行的割禮”，即施行者是神，不是人；是神藉著基督成就的，所以也稱作“基督的割禮”。我們無法給自己動手術，除去內心的情慾；是神藉著聖靈施行手術。這是何時發生的呢？下一節說：“你們既受洗與他一同埋葬”（西2:12）。我們是在洗禮時受了基督的割禮，肉體情慾得以除去、埋葬。
第三，“惟有裏面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裏的，在乎靈，不在乎儀文”（羅2:29）。你成為屬靈的猶太人，不是憑藉肉身割禮，而是內心受了割禮。
第四，保羅說到“肉體情慾”，因為情慾與身體不可分割，而且情慾支配著身體。沒有身體，情慾也不復存在。情慾是通過身體控制並影響我們的生命。靠神的恩典“脫去”肉體情慾，這就意味著肉體情慾不能再控制我們，現在我們能夠活在神恩慈的主權下。
很多基督徒依然受肉體情慾轄制。審視你自己的思維方式，是不是受制於喫穿、錢財、讚揚、享受、性慾？你的身體在支配你的思想方式嗎？
青少年特別容易受身體支配，這種情況會延續到長大成人。交談中就看得出來，他們所思所想都圍繞著跟身體相關的事情。這些事情本身不是罪，然而肉體情慾支配了思想，基督徒就經歷不到屬靈生命的真實與活力。
羅馬書6章是談論受洗的重要一章，保羅說：“我們的舊人和他（基督）同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕”（羅6:6）。受洗那一刻，我們與基督同釘十字架、同埋葬。“舊人”被釘了十字架，罪身就被制伏了。這不是指身體不復存在，而是內心脫去了罪身，不再受它轄制。
內心沒有脫去肉體情慾，想法就會受它支配，生髮出“身體的惡行”，結局就是死。“你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著”（羅8:13）。很多基督徒的信心沉了船，因為他們沒有靠聖靈治死“身體的惡行”或“情慾的事”（加5:19）。
難怪軟弱、愁苦、緊張的基督徒比比皆是。肉體與靈之間的爭戰會造成內心極度緊張，所以我們會選擇妥協，但代價就是失去喜樂、能力以及聖靈的果子。
第二個原則：欣然接受苦難
第二個原則是，追求完全的基督徒會欣然接受苦難。處理了肉體情慾，就不會害怕受苦、疲倦、健康不佳、睡眠不足，甚至死亡。
屬肉體的人討厭受苦；那響應天上呼召、追求完全的人，則欣然接受苦難。因為我們是藉著受苦得以完全，正如耶穌也要“因受苦難得以完全”（來2:10,5:8-9）。
有趣的是，保羅談論受苦往往是出其不意，跟上下文似乎風馬牛不相及。比如羅馬書5章1-2節從因信稱義談起：“我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和……並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。”下一節（3節）突然說“不但如此”，這是指他剛剛所說的“因信稱義”以及“歡歡喜喜盼望神的榮耀”，另一個歡喜的原因是：“在患難中也是歡歡喜喜的”。我們是不是也像保羅一樣以苦為樂呢？
很少基督徒以苦為樂，更多的是抱怨：為什麼神待我不公？為什麼他給了我這樣的妻子（或丈夫）？我以為婚姻是人間天堂，結果卻是長年磨難。神也沒有給我一份好工作，天天受老闆欺壓。再加上健康差，真是苦不堪言。
神人卻在苦難中喜樂，因為他知道苦難會引領他達到屬靈完全，滿有基督的樣式。正因如此，保羅以受苦為樂，就像以因信稱義為樂一樣！那憑信心回應神呼召的人，就是那些“按他旨意被召的人”（羅8:28），神為他們預定了一項計劃（羅8:29-30）。這旨意是什麼呢？是“得榮耀”（羅8:30）。神要改變他們，成為新人，“效法他兒子的模樣”（羅8:29）。然而沒有受苦，就無法實現這一目標。必須“和他一同受苦”，才能“和他一同得榮耀”（羅8:17）。
羅馬書8章講述的是聖靈裏的生命，至關重要。其中金句頻出，比如“賜生命聖靈的律在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了”（羅8:2）；“聖靈與我們的心同證我們是神的兒女”（羅8:16）。然而保羅突然筆鋒一轉，又談到了受苦。就在下一節（17節），他繼續說：“既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。”似乎突然轉變了話題，前後不連貫；其實恰恰表明保羅看重受苦以及他以苦為樂的原因。
很多人遇到一點點不幸就抱怨，神人遭遇什麼情況都喜樂。當保羅和西拉捱打、入獄，他們唱詩讚美神（徒16:25）。我們能不能說——“讚美神，今早我的車拋錨，困在路上三個小時！我有很多時間與他相交”？為汽車拋錨而感謝神，似乎悖乎常理，但這正是耶穌的門徒與衆不同之處；而其他人通常會怨天尤人。
第三個原則：體貼屬靈的事
第三，努力追求完全的基督徒會體貼屬靈的事。神的靈在引導他明白一切真理（約16:13），所以他喜歡屬靈的事，思念上面的事，並非地上的事（西3:2）。保羅警告我們說：
5因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。6體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安。（羅8:5-6）
你思念或體貼什麼——要麼肉體的事、要麼屬靈的事，這是生與死的問題。體貼肉體的事，就會死。體貼聖靈的事，就會有生命和平安，甚至能夠像神人那樣，面臨險境依然滿有內在平安。
很多年前，我有幸結識了一位忠心的神的僕人——楊弟兄。我們同住一室幾個月，我看見他一直都身處在危險中。他知道自己隨時都有可能因傳福音受逼迫。但我從未見過有人在險境下還如此平靜，毫無懼怕、憂慮。他的生命震撼了我，勝過一百篇精彩的講道。他的心思意念完全專注於神以及永恆的事情，地上短暫的試煉妨礙不到他。
什麼是“聖靈的事”呢？我們如何體貼聖靈的事呢？就是思想仁愛、喜樂、平安等聖靈的果子；思想教會的榮耀；思想將來主再來的榮耀；思想神改變人的大能，他在你生命中的計劃。你思考過神會透過你成就什麼嗎？我們是不是以為神只使用宋尚節、王明道、慕迪這種人？他可以使用我們當中的任何人，讓這人在這個世代發出他的光芒。
第四個原則：讓神在你身上成就他的旨意
第四點早前提及過：讓神在我們裏面動工，無論立志、還是行事，都成就他的美意。衆所周知，這句話出自腓立比書2章13節。但我們每每引用這句話，讓人覺得這是理所當然的事。其實這句話在大多數基督徒的生命中並未實現。這句話若要成真，我們的生命就必須完全降服於神。
前一節（腓2:12）談的是順服神以及恐懼戰兢作成我們得救的工夫。不順服神，他就不會在我們裏面動工，我們所行的就跟他的旨意相違背。
神在他子民的生命中若能完全貫徹他的旨意，世上就會有很多屬靈偉人。但現實是，大部分基督徒不完全順從神的旨意，結果阻撓了神在他們身上成就他的美意。當我們的意願完全順服神的旨意，那麼我們的行事和意念就會是神要我們去行、去想的，我們就有基督的心了（林前2:16）。
第五個原則：相信神的大能
第五，神人堅信羅馬書8章28節的真理：“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。”你能領悟這句話的精義嗎？那愛神、追求屬靈卓越的人，他確信神的愛和大能。他知道神的旨意總是為了他的益處，並且正是神完全的愛的體現。
保羅說，患難、逼迫、飢餓、貧窮、危險、刀劍，這一切都不能使我們與基督的愛隔絕（羅8:35）。若有什麼能讓我們與基督的愛隔絕，那就是我們自己。保羅列舉了很多事物，這些都不能使我們與基督隔絕；但他沒有說你自己不能選擇與基督分離。
事實是，很多基督徒以不同方式不斷地悖逆主，恰恰“與基督隔絕，從恩典中墜落了”（加5:4）。這種情況在末世尤為真實（提前4:1）。他們背棄信仰（提前5:8），“連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡”（彼後2:1,猶1:4）。
但外在力量，無論是天上的、地上的，還是地底下的，沒有一樣能夠讓我們與神和基督的愛隔絕（羅8:38-39）。神人滿心相信神的愛和能力，他的屬靈熱忱並非出於自己，而是出於主。“現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著”（加2:20）。
每天實踐這五個屬靈得勝的原則，基督徒生命就不至於平平庸庸。願雅偉我們的神樂意在這個世代興起大能的神人，並且藉著他們向世人彰顯出神救恩的榮耀。
《完》