我們在二十九章探討了基督徒生命的一個核心問題，就是遵行神的旨意。但由此引發了一個連帶問題：與神相交。必須知道神的旨意是什麼，才能遵行他的旨意。與神沒有聯繫、交流，又怎能知道他的旨意呢？
失去神的同在
有一次我深夜醒來，突然間有那麼幾分鐘，似乎神離開了我，不與我同在了。彷彿屬靈停電一般，燈都滅了。那黑暗、失望的幾分鐘時間，有一種空虛和被神棄絕的恐懼感。這種經歷前所未有，雖然僅僅幾分鐘，卻刻骨銘心。原來神若不再與我們同在，或者我們跟他斷了聯繫，生命就失去了意義。當然，我若起初從未經歷過神同在的甜蜜，就不會感覺到有什麼不同。但那幾分鐘他似乎離我而去，我醒來驚呼：“神在哪裏？我的通訊線路怎麼了？”無意義和虛空感籠罩了我的心。
毫無疑問，神給我這次經歷是為了你們的緣故。因為今天的主題我已經思索了一段時間，若沒有這次經歷，我這篇講道就不可能有說服力。這讓我想起了童年往事。那時我才四歲，父親跟我玩捉迷藏。他藏得太好，我怎麼也找不到他，開始感覺被丟棄了。其實他一直躲在我身後，但行動非常敏捷，還是小孩子的我無法快速轉身看見他。當他見我越來越失望，便笑著走上前來：“看，我一直跟你在一起。” 經歷了被神離棄的夢魘後（參看詩22:1），我深深感激神的看顧和同在。他是在指教我：我的生命必須有他同在。這是我們很容易看為理所當然的事，失去時才發現不可或缺。
神樂意與我們交流
弟兄姐妹們，基督徒生命最重要的事情莫過於與神交流。不與他交流，基督徒生命就毫無意義。你跟神的交流又如何呢？若是聯繫不上他，你的生命會受影響嗎？每當我分享如何經歷神，告訴別人神如何對我說話，或者如何藉著我行奇事，聽者往往一臉驚詫，彷彿這些事今天已經不復出現。今天還會發生這種神蹟奇事嗎？神還會對人說話嗎？很多基督徒覺得不可思議。這讓我不禁懷疑：難道我是個屬靈怪人？是從古代穿越到了現代？但這些經歷對基督徒來說豈不是家常便飯嗎？為什麼我們以為今天不可能與神相交，也不可能有神蹟奇事？當我分享經歷神的事情，幾乎無人認同。
初初成為基督徒時，我就尋求神在我生命中的旨意。他想讓我做什麼，去哪裏呢？有一次我跪在神面前禱告，他用清晰的聲音對我說：“我要帶你離開中國。”聲音一清二楚，嚇了我一跳，就像有人在我身後說話一樣。我不禁扭頭看誰在說話，但房間裏只有我一人。當時我是年幼信徒，這是他第一次以聽得見的聲音對我說話。
以賽亞書30章21節說：“你必聽見後邊有聲音說：‘這是正路，要行在其間。’”舊約聖徒都能夠直接與神交流，更何況新約基督徒呢？新約時代聖靈會澆灌凡有血氣的，人能夠說預言、見異象、做異夢，與神溝通（徒2:16-18）。
回顧我與神同行的經歷，他用不同方式對我說話，很少用聽得見的聲音，更多的是內在交流，這是聖經中常見的交流方式。由此可見，會不會是我們沒有活出基督徒當有的生命呢？就我讀聖經所及，我看不出我跟神之間的關係有什麼與衆不同之處。從創世記的亞當開始，一直到啟示錄的約翰，聖經的例子比比皆是。不能與神溝通，我真不知道你的基督徒生命如何生存，如何有喜樂。
為了弄清楚這件事，需要問一個基本問題：神為什麼造我們呢？答案就在聖經的開篇——創世記3章，那時神已經與人交談。若不是為了與亞當、夏娃交流，神為什麼要到伊甸園來呢？若不是為了與人相交，神為什麼要造人呢？我們是按照神的形像被造的，這樣神可以與我們溝通。正因為跟神同有一個形像，我們才能夠與神深入溝通。人無法與狗深入溝通，因為狗不是按人的形像造的。但神以他的形像造了我們，為的是與我們深入交流。從聖經的啟示可見，神更樂意與我們溝通，我們卻不太想與他溝通。神內心渴望與我們溝通，這一點很少人知道。
其實我們能夠更認識神，超過認識世上任何人。聖經的每一頁記載，都是神在向我們啟示他自己。我可以寫出更多神的事蹟，多過妻子的生平細節。聖經從始至終都看得見神與人交流。創世記3章9節以下第一次記載了神與人交談（不算創2:16-17，那裏是神對亞當說話，並非雙方對話）。那時人已經犯罪，失去了與神親密相交的福分。但並非完全失去，因為透過悔改，可以重新與神相交。舊約時代，神繼續與很多他的子民溝通。神在舊約尚且與人溝通，更何況新約呢？
神藉著耶穌跟我們說話
神藉著他的兒子耶穌基督——看得見的代表——向我們顯明瞭他自己。所以保羅說：“神榮耀的光顯在耶穌基督的面上”（林後4:6）。
耶穌為我們死了，好讓我們可以與神和好。他為我們死的目的，不只是要讓我們罪得赦免，更是要移除神與人之間的障礙。“為人的基督耶穌”確實是神和人之間的中保（提前2:5）。神是藉著耶穌來帶領我們與神建立關係，與神交流。我們必須透過與基督聯合，才能與神相交，“我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的”（約一1:3）。
要想與神交流，那麼我們對主耶穌的回應和態度至關重要，因為神是藉著他與我們說話。希伯來書的作者提醒我們說：
1神在古時候，曾經多次用種種方法，藉著先知向我們的祖先說話；2在這末後的日子，卻藉著他的兒子向我們說話……（來1:1-2，新譯本）。
主耶穌親口承認，他說的話不是出於自己，乃是神藉著他說的：
因為我沒有憑著自己說話，而是差我來的父給了我命令，要我說什麼，講什麼。（約12:49，新譯本）
神肯定了這一點，所以他從天上發出聲音，提醒門徒說：“這是我的愛子，你們要聽他”（太17:5，可9:7，路9:35）。神要我們聽從他的愛子，因為神是藉著他跟我們說話。不尊重、不聽從他的愛子，神就不會跟我們說話。
與神相交的障礙：不冷不熱
耶穌說：“看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席”（啟3:20）。
這是佈道大會上經常引用的經文，彷彿這番話是對非基督徒說的。其實這番話是對基督徒特別是老底嘉教會說的，他們正處於不冷不熱的險境。他們如何待主耶穌也會如何待神。不冷不熱是基督徒無法與神溝通的原因。我們只是在自己方便或者需要他的時候，才與他溝通；不需要他的時候，就不理不睬。但神不會按我們的要求行事，也不會任人擺佈。他跟那些全心尋求他的人交流：“你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見”（耶29:13）。
不冷不熱的人不能與神交流。既來到教會尋求神，又追求世界，就不要希望能夠與神溝通。今天教會罹患的絕症，可能就是視永恆事物為兒戲。有些基督徒自稱已經委身於神，面臨困難或試探時才發現，原來根本沒有委身。他們內心被世界、肉體、金錢、地位、學歷佔據了。若有什麼是你非常看重的，甚至超過了愛神，那麼它就會阻礙你與神交流。
回應耶穌的呼召——與神交流的開始
啟示錄3章20節顯明耶穌多麼渴望與我們交流，這是反映了神的深切渴望。因為神“在基督裏”（林後5:19），並且藉著基督跟我們說話。我們如何回應耶穌的呼籲，至關重要。耶穌與我們、我們與他，會一同坐席。這種交流是雙邊、互動的，並非單向的。這包含兩個階段。首先是聽見他在門外呼叫我們的聲音，這是第一步，也是初級階段，並非高級階段。我們往往以為這是高級階段，其實不然，聽見他的聲音僅僅是預備開門的階段而已。聽見他的聲音後，邀請他進來，下一步就是快樂的用餐和相交時間。這餐飯代表了與主輕鬆並親密交流，滋潤內在生命，就像一頓美餐讓身體得到營養和滿足一樣。
與耶穌甜蜜相交是體現在了門徒關係上，我們每天背起自己的十字架，跟從耶穌。成為耶穌的門徒，與他同行，我們的意願就與主的意願聯合了。這也有助於我們明白耶穌這番話的意思：“我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工”（約4:34）。我們的意願若與主耶穌的意願聯合了，那麼父的旨意也會成為我們的食物。
啟示錄3章20節“聲音”（phōnē）一詞在約翰福音經常出現，並且也是啟示錄的關鍵詞。希臘文phōnē（意思是聲音、言語）在新約出現139次，啟示錄就出現55次，佔新約出現總數的百分之四十；其次是使徒行傳，出現27次，但跟啟示錄的出現次數相差甚遠。
啟示錄開始和結尾都出現了一個大聲音。第一章約翰說：“當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號”（啟1:10）。啟示錄接近結尾之際，他說：“我聽見有大聲音從寶座出來”（啟21:3）。兩次都傳遞出了至關重要的信息。第一次，主指示約翰寫信給七間教會；第二次，主給了約翰一個大啟示，讓他看見了新耶路撒冷。總之啟示錄開篇和結尾都出現了一個大聲音，講述了重大事件。
約翰福音10章四次提及主的聲音。比如“我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我”（約10:27）。歸根結底，這是父在藉著耶穌跟我們說話：“因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼，講什麼”（約12:49）。
神的聲音救我脫離死亡
當我是年幼基督徒的時候，神就對我說話；並且繼續對我說話，直到今天。就舉一個最近發生在我家附近十字路口的例子吧。在加拿大，車行駛到四向停車標誌牌前，就必須停車；先停的車具有行駛優先權。我在十字路口停車後，接下來剛要踩油門，突然清晰地聽見神對我說：“停，別踩油門！”我便原地不動。這時候一輛公共汽車飛速衝過了十字路口。這個司機不但沒有在“停”字牌下停車，也沒有在十字路口之前的公交站牌下停車。如果我開車前行，這輛公共汽車就會從右邊撞上我的轎車。跟一輛以50公里時速行駛的重型大巴相撞，不難想象會有什麼後果。那輛巴士衝過十字路口後，司機趕緊來了個急剎車。我坐在車裏看到了整個驚人的一幕。由此可見，聽見神的聲音可以是生死攸關的。聖經中這種經歷稀鬆平常。基督徒聽見神的聲音是很正常的事。
神說話的第一種方式：當衆說話
很多基督徒以為神喜歡緘默，其實神對我們說話很積極，我們卻不願聽。神對人說話的方式多種多樣；以下列出五種，這樣我們可以懂得如何聽見神的聲音。神不只是對所謂“精英”基督徒說話，也對所有信徒說話。
第一種方式是當衆說話。福音書三次記載神當衆說話。
第一次是耶穌受洗的時候，神從天上用聽得見的聲音對衆人說話：“這是我的愛子，我所喜悅的”（太3:17）。
第二次是耶穌變了形像的時候，神的聲音從一朵“光明的雲彩”裏出來，說：“這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽他”（太17:5）。這次神是對少數人說話，即耶穌的三個門徒。
耶穌的使命臨近尾聲之際，神再次對聚集的人羣說話。耶穌上十字架捨命近在咫尺，在這關鍵時刻，耶穌對天父說：“願你榮耀你的名！”（約12:28）當時神的聲音從天而降：“我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。” 衆人聽見就議論紛紛，有人說：“有天使對他說話”（約12:29）。耶穌說：“這聲音不是為我，是為你們來的”（約12:30）。
這裏有一個規律：神在耶穌工作的開端，當衆對以色列民說話；工作至一半，對三位門徒說話；工作接近尾聲，又對以色列民說話。
舊約頒佈十誡的時候，神的聲音直接對聚集在西奈山的以色列民說話（出20）。衆人非常害怕，就對摩西說：“求你和我們說話，我們必聽，不要神和我們說話，恐怕我們死亡”（出20:19）。神對人說話並非奇聞異事。必要時刻，神會直接從天上對衆人說話。
第二種方式：神用聖經向人說話
然而除了歷史上特殊或重大事件，神通常不用聽得見的聲音向衆人說話。第二種是更常見的方式：我們藉著神的話——聖經——聽見他的聲音。聖經是神傳達給我們的話。要想明白這一點，首先談談“聲音”與“話”之間的密切關聯。
當摩西向以色列民衆發表講話，他回顧了當年以色列民聽見神的聲音而恐懼的經歷：
12雅偉從火焰中對你們說話，你們聽見說話的聲音，只有聲音，卻沒有看見形像。13他將所吩咐你們當守的約指示你們，就是十條誡命，並將誡命寫在兩塊石版上。（申4:12-13,和合本修訂版）。
此處摩西提到了“聲音”和“說話”，可見兩者緊密相聯。同樣，耶穌是藉著福音書記錄下來的他的話，向我們說話。凡有耳可聽的，就會分辨出他的話和他的聲音。但說話跟聲音也有所不同。聲音傳達出了話，卻遠非話而已。聲音還有其它因素，比如語速、音量、語調等等。聲音傳達出來的東西，是文字本身傳達不出來的。聲音比文字表達豐富，因為說話方式以及表露出來的情感，要比文字溝通更能影響聽者。即便同樣的字眼，講出來跟寫出來，帶給人的影響是不同的。可見以色列民聽見神的聲音而戰兢，情有可原，因為當時神的聲音伴隨著電閃雷鳴及角聲，山上又冒煙起火（出20:18,申5:23-27,來12:18-21）。然而閱讀聖經中這些經文，就不像以色列民親耳聽見那樣可怕，文字沒有這種效果。總之聲音與話有很多共同點，也有不同之處。無論如何，聲音傳達出話，話傳達出信息。
很多人想聽見神的聲音，卻不理會他說過的話。我們要效法詩人，晝夜思想神的話（詩1:2,書1:8），以神的話為食物，直到熟悉他的聲音。這樣，很快你就會熟悉他說話的風格及內容，以至於有一天他用聽得見的聲音向你說話，你就能憑藉內容分辨出來。這在人的層面也千真萬確。你要是熟悉我的教導，那麼有人來告訴你我說了什麼，你就能夠說：“我知道他的教導，他絕不會說這種話。”有人告訴你某個朋友說了些什麼，你能夠說：“不可能，我朋友絕不會說這種話。”通過信息的內容，你分辨得出這是誰的聲音。
所以關鍵是熟悉神的話，這樣一旦他直接對我們說話，我們就能夠分辨出他的聲音。同理，若是熟悉神的兒子耶穌基督的聲音，特別是福音書上所記載的他的話，就不會被假冒者的聲音所欺騙，即便有些人覺得是真的。耶穌說他的羊“認得他的聲音”（約10:4），“不跟著生人，因為不認得他的聲音，必要逃跑”（約10:5）。“我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我”（約10:27）。
第三種方式：神借他的僕人說話
我們聽見神聲音的第三種方式是：通過神的僕人。撒母耳責備掃羅悖逆神：“你為什麼沒有聽永恆主的聲音？”（撒上15:19，呂振中譯本）有趣的是，神是向撒母耳說話的，並未直接吩咐掃羅（撒上15:1-3）；但撒母耳說掃羅沒有聽神的“聲音”。神通過他的僕人發聲，聖經中這種例子不勝枚舉，此處僅是一例而已。
同樣，以色列民通過摩西聽見神的聲音。例子很多，比如摩西對以色列民說： “如果你聽從永恆主你的上帝的聲音，遵守他一切的誡命、就是我今日所吩咐你的……”（申13:18，呂振中譯本）。這些其實都是神的命令，這裏卻說是摩西吩咐以色列民的一切誡命。
摩西是神的聲音，不只是對以色列民說話，也對法老說話：1雅偉對摩西說：“看哪，我使你在法老面前好像神一樣；你哥哥亞倫要作你的先知。2我吩咐你的一切，你都要說；你哥哥亞倫要告訴法老，法老就讓以色列人離開他的地。”（出7:1-2，新譯本）
當摩西或亞倫向法老說話，法老聽見的就是神的聲音。拒絕摩西的話，就是拒不聽從神的聲音，因為雅偉使摩西“在法老面前好像神一樣”。
舊約衆先知是神的聲音，向以色列民、最終也是在向世人說話。他們完全活在神的掌管下，與神深交契合，以至於能夠宣稱：“雅偉如此說”。舊約中這句話出現418次。
新約也有類似的原則。談到傳福音，耶穌這樣說：“人接待你們，就是接待我，接待我，就是接待那差我來的。”（太10:40）；“聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我；棄絕我的就是棄絕那差我來的”（路10:16）。一個忠心的神的僕人，他就是神的聲音，代表神說話。
第四種方式：異象中聽見神的聲音
我們聽見神聲音的第四種方式是：見異象。很多非基督徒覺得不可思議，但這在使徒行傳、啟示錄以及舊約很常見。比如以西結書1章25-28節描繪出一個榮耀的異象，人聽見雅偉說話的聲音。
新約記載了神藉著耶穌在異象中跟使徒們說話。主在異象中對亞拿尼亞說話（徒9:10），吩咐他在屬靈上幫助掃羅——後來叫保羅。亞拿尼亞得到指示，按手在掃羅身上，讓他恢復視力，被聖靈充滿（徒9:17）。
異象也可能以夢的形式出現，其實夢也叫做“夜間的異象”（伯20:8,33:15;賽29:7）。夜間，主在異象中對保羅說：“不要怕，只管講，不要閉口”（徒18:9）。主在異象中讓保羅和彼得“魂遊象外”（徒22:17,徒10:10），就是完全不知道周遭發生了什麼，藉此與他溝通。
第五種方式：借聖靈聽見神的聲音
第五種聽見神聲音的方式更為常見：借聖靈（即神的靈）聽見神的聲音。在安提阿，聖靈說：“要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工”（徒13:2）。神的聲音藉著他的靈，向那些聚在一起禁食禱告的人說話。甚至在得救的保障這個問題上，神也是藉著聖靈向我們說話：“聖靈與我們的心同證我們是神的兒女”（羅8:16）。除非神的靈告訴我們：我們是神的兒女；否則就沒有真確據。
很多基督徒完全接觸不到神，就想以教義為救恩的保障，而不是跟神建立互動關係。他們屬靈狀況不佳，所以不敢倚靠自認為不可靠的確據，就是與神溝通；卻選擇倚靠教義，以為教義可以代替與神的互動關係。遺憾的是，聖經只提供了一種保障，就是羅馬書8章16節明確提到的來自聖靈的確據；除此以外，其它保障毫無聖經根據。
要麼跟神建立互動關係，這樣他就會藉著他的靈向我們說話，給我們確據；要麼就根本沒有保障。跟神沒有互動關係，則什麼教義都不能提供真保障。最危險的莫過於假保障，誘騙你落入虛假的安全感中。耳畔是“平安、平安”，其實沒有平安。真平安是聖靈的果子，源自我們與神之間的密切關係。以其它東西為保障，就是跟從瞎子走路，一起掉進坑裏。
將保障建立在與神的互動關係上，很多基督徒反而覺得沒有安全感。到底是在擔心什麼呢？是不是擔心今天可以與他溝通，明天就聯繫不上了？但聯繫不上是神的錯嗎？難道神反覆無常，今天說話，明天就隱身了？不要把保障建立在虛假的確據上，必須與主同行，並且要持之以恆住在基督裏，這樣就會多結果子——聖靈的果子。不住在基督裏面，怎能擁有來自神的靈的確據呢？那些信靠假保障的人，最終會大難臨頭。
神將他的靈賜給了我們，我們可以跟他建立深厚、穩固的關係。每當與神溝通出現問題，何不立刻悔改呢？只要悔改，就能修復關係。難道我們寧可倚靠別的保障，也不願悔改？
還有一段經文也提到了聖靈是神的聲音，向我們說話：只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。（約16:13）
留意下劃線處“說”字，聖靈不是憑自己說的，而是把他所聽見的都說出來，將真理啟示給我們，包括將來的事。“將來的事”未必是末世大事件，而是涉及個人的事。聖靈將這些事告訴我們，為的是引導我們與神同行。
耶穌進一步說明聖靈如何對我們說話：但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。（約14:26）
聖靈叫我們想起耶穌說過的話。這跟上文引述的約翰福音16章13節是一致的，那裏說到真理的聖靈；但這裏更明確說明聖靈如何對我們說話：是讓我們想起神藉著耶穌說過的話。聖靈讓我們特別想起某節經文，並且被這節經文深深觸動，不禁要標註下來，或者寫在一張紙上。我經常有這種經歷，被某節經文觸動，而且久久不散，直到當時的事情得以解決。接下來聖靈又讓我想起另一節經文，好像指示燈一樣，引領我繼續與神同行。“你的話是我腳前的燈，是我路上的光”（詩119:105）。
聽見神聲音的一個例子
兩個世紀前，有一位女士靠神的恩典，富有成效地帶領了一個女士查經組。教會領導非但沒有喜出望外，反而因為女人帶查經而感到不快，認為這是神職人員的專利。面對質疑，她說：她跟神深入相交的時候，經常聽見神的聲音，是這聲音引導她去帶查經的。神職人員們問她如何知道這是神的聲音，她溫柔地說：你們能不能告訴我，亞伯拉罕是如何知道神要他獻上以撒的呢？
神指示亞伯拉罕獻上他的兒子以撒，而以撒正是神應許的兌現，所以這個命令實在有悖常理。神要求亞伯拉罕獻上的是他的至愛，勝於他自己的生命。當然這一切是為了祝福他，並且藉著他祝福所有人。鑑於此，亞伯拉罕必須肯定這是神在對他說話，免得錯殺了自己的兒子。若是有一絲懷疑，亞伯拉罕會獻以撒嗎？各個世代中，那像亞伯拉罕一樣“信服真道”的人（羅1:5,16:26），神就會對他們說話。
聽見神聲音的七個原則
1. 清心
要想聽見神的聲音，第一個必須掌握的原則就是清心。心不清，就無法分辨出他的聲音。
我在英國利物浦一間教會牧會期間，教會里有一位女士一度魂遊象外，奉主的名說預言。她講預言大有能力，聽見的人都很害怕。她在魂遊象外的狀態下會說“主如此說……”，還會引用整段聖經。平時她根本記不住這些經文，甚至不知道是在聖經哪裏。其實這位女士不大識字，連小學都沒有機會讀過。她清醒後，根本不記得自己說了些什麼。這種情況在教會持續了幾個星期。我就求問神，想弄清楚這個預言是否出於他。這次無法根據預言的內容下判斷。聽她宣告的話，完全聽不出這是否出於神。
有一天我在神面前等候，他讓我一清二楚：這些預言並非出於他。於是我去見這位女士，說：“姐妹，你奉主名所說的預言，不是從主來的。” 她立刻從椅子上滑了下來，臉伏於地——真的是臉伏於地。她流著淚問道：“如果不是從主來的，為什麼我能這樣說預言呢？”我說：“親愛的姐妹，你心裏隱藏罪，所以才能被撒但利用。請你在神面前省察，告訴我你犯了什麼罪。”
她想了一下，想不出什麼來：“坦白說，我想不到還有什麼罪沒有悔改。” 於是我求神給我洞見，神就向我顯明瞭她當前需要處理的罪。我對她說：“我來告訴你吧，你內心不清潔，一直怨恨你的丈夫。” 她一下子如夢初醒，承認怨恨丈夫。丈夫曾經羞辱、貶低、家暴她，待她如奴隸，甚至不把她當人看，只是當作一件東西而已，所以她從心底憎恨他。她知道恨人不對，卻不處理，而是深埋在心底，自己都忘了還有這個問題。但恨的毒根一直在毒害她。將苦毒、怨恨和罪深埋心底，即便自己似乎忘記了，但這些會像毒藥一樣毒害人的生命。於是她悔改，求神給她恩典能夠饒恕丈夫，活出在基督裏的新生命。接著不到兩年，她丈夫的生命也改變了，以前他只是個掛名基督徒。
要想聽見神的聲音，避免撒但的聲音混淆視聽，就必須有一顆清潔的心。每一樣罪，特別是隱藏的罪，都必須讓耶穌的血洗淨。要讓神的靈顯明我們的罪，因為罪，無論是已知的還是隱而未現的，會切斷我們與這位聖潔、公義之神的交流。很多基督徒以為非基督徒才需要悔改，這是大錯特錯。剛才看的啟示錄3章20節，前文就是在呼籲悔改：“你要發熱心，也要悔改”（啟3:19）。呼籲誰悔改呢？不是非基督徒，而是老底嘉的基督徒。悔改不是一次性的行動。我們的基督徒生命還沒有畢業，尚未達到不再需要悔改的地步。親近神的條件就是悔改和痛悔，這位聖潔的神喜悅心靈痛悔的人：
因為那至高至上、永遠長存、名為聖者的如此說：“我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔、謙卑的人同居；要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。”（賽57:15）
……但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人。（賽66:2）
千萬不要因為罪而遠離神。恰恰相反，意識到了自己有罪，就更應當親近神。惟有神才能救我們脫離屬靈窘境，所以要向他求助。即便自我感覺不潔淨，然而只要以謙卑、痛悔的心態來親近他，就能夠侍立在他面前。也許我可以大膽說一句，當然也有前提條件：罪若能驅使我們真誠地痛悔——“神啊，可憐我這罪人。請容我到你面前，請你潔淨我的罪，將我改變成新人”，那麼罪可以成為祝福。正因為犯了罪，所以我們尋求神，不再遠離神。由此也會明白為何神的兒子耶穌被稱作“罪人的朋友”（太11:19，路7:34）。
2. 絕對委身於真理
要想聽見神的聲音，就必須絕對委身於真理。此處“真理”是指神的話，並非我們喜愛的教義或神學。我一生有幾次痛苦的經歷，就是發現一直信以為真的教義竟然不符合神的話。原來某個教義根本不是源自聖經，只不過是斷章取義抽出了幾節經文而已。深入查考就顯明，這個教義不是聖經教導。我別無選擇，只得放棄教義，因為我是委身於真理的。
3. 內心專一
第三，內心必須專一。很多基督徒之所以不能與神交流，是因為被很多事物干擾，分心，忙忙碌碌。耶穌曾對一個忙亂的女人說：“馬大，馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的”（路10:41-42）。讓馬大分心的不是壞事，而是合情合理的好事。但妹妹馬利亞選擇專心“在耶穌腳前坐著聽他的道”（路10:39）。很多基督徒太忙於做好事，結果“好”成了“最好”的敵人。他們無法聽見神的聲音，滿耳都是活動的喧鬧聲，震耳欲聾。
同樣，缺乏信心或者不信，根本原因是分心，內心不清純，無法專注於屬靈事物。這就是雅各書所說的“心懷二意”。這種人不能與神相交，也不能從神得到什麼：
6只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。7這樣的人不要想從主那裏得什麼。8心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見（雅1:6-8）。
你們親近神，神就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手；心懷二意的人哪，要清潔你們的心。（雅4:8）
4. 內心安靜
第四，內心必須安靜。這是高效率、高科技的時代，很少人懂得如何安靜。內心安靜非常重要，因為神對我們說話不是大呼小叫，而是輕聲細語；我們必須安靜聆聽他溫柔的聲音。
雅偉神告訴以利亞站在山上，等候他經過。“烈風大作，崩山碎石，雅偉卻不在風中；風后地震，雅偉卻不在其中；地震後有火，雅偉也不在火中”。最後有微小的聲音——雅偉的聲音——說：“以利亞啊，你在這裏作什麼？”（王上19:11-13）。
不能安靜下來，或者容許塵囂、喧譁侵入內心，就無法聽見他的聲音。內心必須安靜。當接觸一位神人，就能夠感受到他內心安靜，而且這種安靜已經成了他的習慣，這正是他聽見神聲音的方法。以利亞知道，神不在風中、火中、地震中說話，而是以靈的微小聲音說話。
5. 不怕死
第五，要想聽見神的聲音，必須不怕死。希伯來書2章15節說，那怕死的人一生成了撒但的奴僕。正因為怕死，人緊緊抓住世界的保障。惟有不怕死的人，才敢放棄世界。
正是怕死的緣故，以色列民對摩西說：“求你和我們說話，我們必聽，不要神和我們說話，恐怕我們死亡”（出20:19）。神從冒煙的山上對以色列民說話，他們卻怕死，請求摩西不要讓神對他們說話。你是不是害怕付上生命的代價，所以逃避神的聲音？你左右為難：既想聽神的聲音，又擔心神的呼召可能讓你失去世上的地位。
以色列人喊道：“不要神和我們說話，恐怕我們死亡。”但他們為什麼怕死呢？能有幸聽見神的聲音，豈不是死而無憾嗎？那願意聽神聲音的人，神的聲音帶給他的是死亡還是生命呢？以色列民怕死，於是逃避他的聲音。後來他們對摩西說：
看哪，雅偉我們神將他的榮光和他的大能顯給我們看，我們又聽見他的聲音從火中出來。今日我們得見神與人說話，人還存活。（申5:24）
有趣的是，這次以色列人承認，他們聽見神的聲音後沒死！但下一節就莫名奇妙地又害怕聽神的聲音了：
25現在這大火將要燒滅我們，我們何必冒死呢？若再聽見雅偉我們神的聲音，就必死亡。26凡有血氣的，曾有何人聽見永生神的聲音從火中出來，像我們聽見還能存活呢？（申5:25-26）
如此首鼠兩端，真讓雅偉傷心：惟願他們存這樣的心敬畏我，常遵守我的一切誡命，使他們和他們的子孫，永遠得福。（申5:29）
神在此表明以色列民不敬畏他。但以色列民確實害怕神的聲音，這樣說豈不是奇怪？他們懼怕的態度不正確，是屬肉體、盲從式的，並非真正敬畏神、順服神。於是神打發他們離開：“你們回帳棚去吧！”（申5:30）；卻對忠心的摩西說：“至於你，可以站在我這裏，我要將一切誡命、律例、典章傳給你”（申5:31）。
6. 投身去服侍神
第六，必須完全投身於服侍神的工作中。這是對每一個基督徒的要求，並非僅僅全職服侍神的人。我們是神用重價——耶穌的寶血——買贖回來的，所以屬於神，是神的奴僕。奴僕都是全職，沒有兼職。所以我們無論在世上的職業是什麼，都必須完全為神而活。
你不是在為神而活，怎會聽見他的聲音呢？從引用過的使徒行傳的例子可見，那全身心投入到服侍工作的神的僕人，神就會對他們說話。神說話並不是要滿足我們的好奇心，而是引導、鼓勵我們去建立他的教會。
7. 至死忠心
第七，神對那些願意至死忠心的人說話。“惟有忍耐到底的必然得救”，這句話在馬太福音出現兩次（太10:22,24:13）。主在尋找那些願意至死跟從他的人。自稱是基督徒的很多，但多少人面對死亡還能忠心呢？
當然即便真心願意，最後關頭依然有可能臨陣退縮。但神的恩典足以幫助我們站立得住！至少要真心渴望至死忠心。很多人連這種渴望都沒有。神鑑察人心，知道我們的意圖是否真誠。他若看見你真心渴望至死忠心，就會對你說話。
亞伯拉罕不只是自己至死忠心，甚至不惜犧牲比他自己更寶貴的愛子以撒。摩西也是至死忠心，他禱告說：“倘若你肯赦免他們的罪，——不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名”（出32:32）。以利亞也是至死忠心。當身處險境，他也害怕性命不保；但靠神的恩典，他勝過了恐懼，冒死直面亞哈（王上19:3,21:20以下）。以利亞隨時準備為神而死，但最終是被提到了天上（王下2:11）。
先知們都是至死忠心，這是衆所周知的，所以耶穌也提及過先知的血（太23:30，路11:50）。在使徒行傳7章52節，司提反對猶太人說：“哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？” 先知們都是以自己的血做了見證，使徒們也是如此。這種至死忠心的人，神才對他們說話。
司提反在生命的最後一刻，暴徒們就要亂石齊下，他依然忠心不渝，繼續與主相交（徒7:54-60）。周圍羣情激憤，司提反定睛於天，說：“我看見天開了，人子站在神的右邊”（徒7:56）。石頭砸了下來，司提反呼喊說：“求主耶穌接收我的靈魂！”奄奄一息之際，他為自己的敵人代求：“主啊，不要將這罪歸於他們！”司提反沒有因為怕死而心煩意亂，他繼續與他的主親密相交，直到生命終結。
《完》