羅馬書縱覽10章(2)

張熙和牧師 · 講於

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今天我們會繼續看羅馬書十章 我們以馬太福音 二十二章二十九節 作為開始 我們看馬太福音 二十二章二十九節 耶穌回答說 你們錯了 因為不明白聖經 也不曉得神的大能 這是主耶穌對撒都該人說的話 撒都該人的神學觀點 跟法利塞人非常不同 他們也是一批很注重查考聖經的人 但令我們感到喫驚的是 雖然他們常常查考聖經 但他們的理解卻是錯誤的 他們還是不明白聖經 也不曉得神的大能 這也提醒我們 一個人可以很用功的學習聖經 但還是不能明白聖經 還是一個不認識神的人 我們看羅馬書十章三節 今天我們要探討一個非常重要的問題 羅馬書十章三節說 因為不知道神的義 想要立自己的義 就不服神的義了 十章三節其實是九章三十一節的重複 九章三十一節說 但以色列人追求律法的義 反得不著律法的義 每一段聖經都有表層的含義和深層的含義 從表面上看 這段聖經是要解釋 為什麼大多數的以色列人不能得救 十章三節告訴我們一個原因 就是因為猶太人不明白神的義 他們想立自己的義 就不服神的義了

這是比較表面的理解 那麼它的深層含義是什麼呢 這就是我們今天要重點談論的話題 在深入去看這段經文前 我們還要留意一點 就是九章三十節到十章四節 反覆的對比了兩種的義 就是律法的義和信心的義 那麼我們需要問兩個問題 第一,什麼是義? 第二,律法的義和信心的義有什麼區別? 我們嘗試用以經解經的方法 讓摩西五經為我們解釋什麼是義 我們看創世紀十五章第六節 創世紀十五章第六節說 亞伯蘭信雅偉 雅偉就以此為他的義 義這個詞第一次出現是在創世紀十五章六節 這是個名詞 這裏的義就是保羅在羅馬書中所說的信心的義 我們看創世紀十八章十九節 創世紀十八章十九節說 我眷顧他 我要叫他吩咐他的衆子和他的眷屬 遵守我的道 秉公行義 使我所應許亞伯拉罕的話都成就了 這裏是說到雅偉和他的天使向亞伯拉罕顯現 亞伯拉罕請他們喫飯 當雅偉和他的使者離開前 就對亞伯拉罕說了這句話 原來神揀選亞伯拉罕的目的 就是要他教導他的後裔 遵守神的道 秉公行義 這裏說的神的道

是指一條道路 就是說亞伯拉罕的責任 就是教導他的後裔 行神的道路 簡單來說 摩西五經所說的義 就是神吩咐人走的道路 所以義就是神對人的旨意和要求 我們看申命記六章二十五節 申命記六章二十五節說 我們若照雅偉 我們神所吩咐的一切誡命 謹守遵行 這就是我們的義了 這幾節經文為義下了一個非常清楚的定義 義就是神為人定下的道路 是神對人的旨意、要求 所以摩西說 如果以色列人謹守遵行神的吩咐 這就是他們的義了 這節經文不僅告訴我們義的定義 也讓我們明白什麼是律法的義 簡單來說 律法的義 就是神透過律法 吩咐以色列人當走的道路 如果他們按照律法的要求生活 這就是他們的義了 明白這一點 我們就能夠明白 什麼是信心的義了 所謂信心的義 就是說 神藉著福音 吩咐人要相信他的兒子耶穌基督 所以凡相信 聽從耶穌基督的人 他們就得到信心的義了 既然律法的義 是神在舊約為以色列人定的道路 為什麼保羅又說 以色列人不明白神的義 不服神的義 只要立自己的義呢

簡單來說 在基督還沒有來之前 神吩咐他的百姓要走的道路 的的確確是律法的義 但正如我們已經看到 律法是指向基督的 所以當基督來了之後 神在新約吩咐人所走的道路 就是相信基督 跟從基督 以色列人因為不肯接受基督 所以保羅就責備他們 不服神的義 想要立自己的義 我們看羅馬書十章四節 羅馬書十章四節說 律法的總結就是基督 使凡信他的都得著義 保羅說律法的總結就是基督 保羅看神的律法就像一個大計劃 是神救人的計劃 這個計劃的每一個環節 都是指向基督 基督就是整個計劃的高潮 在舊約時期 律法是有待應驗的 是不完全的 它的內容都是指向那將要來的基督 既然基督已經來了 律法便都應驗了 因為基督的到來 就是為了成全律法 所以羅馬書十章四節說 律法的總結是基督 意思是說 基督就是舊約的總結 他是舊約所談論 所預言的那一位 總結來說 律法的義 是神在舊約 安排給以色列人的道路 這是一條指向基督的道路 基督既然來了 舊約也就終止了 以色列人要得救 也必須像外邦人那樣

追求信心的義 因為這是神在新約 為世人安排的道路 不信從基督的 就是不服從 神在新約定下的義了 到底信心的義 所要求的是什麼呢 律法的義 跟信心的義 又有什麼不同呢 我們看羅馬書十章五節 羅馬書十章五節說 摩西寫著說 人若行那出於律法的義 就必因此活著 從這節經文就能看出 律法的義是靠行才能得到的 就是說 當你明白神通過律法和誡命 對我們的要求後 就必須謹守遵行 這就是律法的義的特點 信心的義的特點就是信 我們看十章八節 羅馬書十章八節說 他到底怎麼說呢 他說這道離你不遠 正在你口裏 在你心裏 就是我們所傳信主的道 保羅說 使徒們所傳講的 是信主的道 這個信心的義是靠信基督得到的 我們繼續看第九到十三節 羅馬書十章第九到十三節說 你若口裏認耶穌為主 心裏信神 叫他從死裏復活 就必得救 因為人心裏相信 就可以稱義 口裏承認就可以得救 經上說 凡信他的人 必不至於羞愧 猶太人和希利尼人並沒有分別 因為衆人同有一位主 他也厚待一切求告他的人

因為凡求告主名的 就必得救 羅馬書十章所談的信心 跟羅馬書四章 亞伯拉罕的信心 的內容是一致的 就是相信神 能叫死人復活 也能使人稱義 能改變我們 沒有這種的信心 就不是信心的義 就不符合神的要求 簡單來說 信心的義 就是神在新約下 對我們的要求 這要求的具體內容是 第一就是相信主耶穌 更具體的說 就是相信神叫耶穌從死裏復活了 第二就是求告主耶穌的名 這兩點是裏表的關係 為了證明這個解經是對的 我們看羅馬書十章十四和十五節 羅馬書十章十四和十五節說 然而人未曾信他 怎能求他呢 未曾聽見他 怎能信他呢 沒有傳道的 怎能聽見呢 若沒有奉差遣 怎能傳道呢 如經上所記 報福音 傳喜信的人 他們的腳蹤何等佳美 當我們細心讀十四和十五節時 就會留意到一個次序 如果我們把這個次序顛倒過來 就是第一 奉差遣 第二傳道 第三聽道 第四信道 就是信耶穌 第五求告主名 這裏總共有五步 保羅沒有在信耶穌後就停下來 他也加上一個真信心的具體表現 就是求告主名

這就初步解答了保羅所提的問題 為什麼大多數以色列人都不能得救呢 保羅所給的答案是 以色列人雖然聽見了神獨生子的福音 但他們不肯相信 所以他們也沒有求告主名 這福音非但沒有救他們 反而成了他們的絆腳石 使他們跌倒 以色列人雖然是神的選民 但因為他們不肯求告主耶穌的名 就被神棄絕了 所以希望大家一定能夠看清楚 這就不是預定的 而是在乎我們有否求告主名 即使是神的選民 也必須求告主名 而且要不斷地求告 才能得救 接下來 我們要看保羅是如何引用舊約聖經的 保羅在第九到十一章 引用了很多舊約經文 特別是第九和第十兩章 你有沒有留意到 保羅是如何引用舊約經文的呢 你是否同意保羅所引用的經文呢 你會不會覺得保羅其實是在生搬硬套 就如有些傳道人 講道時不是在解釋聖經 而是用聖經來支持他們的觀點 到底保羅是如何引用舊約經文的呢 當中是否有些屬靈原則呢 我們來看一個例子 我們看第十章的第六和第七節 十章第六和第七節說 唯有出於信心的義 如此說 你不要心裏說

誰要升到天上去呢 就是要領下基督來 誰要下到陰間去呢 就是要領基督從死裏上來 保羅是引用了申命記三十章十一到十三節 我們也可以看看 申命記三十章十一到十三節 這裏說到 我今日所吩咐你的誡命 不是你難行的 也不是離你遠的 不是在天上 是你說 所以替我們上天取下來 是我們聽見可以遵行 也不是在海外 是你說 隨其我們過海取了來 是我們聽見可以遵行 如果我們比較 羅馬書十章第六和第七節 和申命記三十章十一到十三節 就會發現 保羅擅自改了申命記的內容 來迎合他想說的話 比如說他把海外改為陰間 為什麼他可以擅自改了聖經的原話呢 他是按什麼原則引用舊約經文的呢 你留意到保羅所引用的經文 都是跟基督有關的 可以說基督就是這些經文的焦點 對保羅來說 無論是先知書還是律法書 都是以基督為焦點 你棄絕了基督 就是棄絕了神的話 讓我們看一個例子 羅馬書九章三十三節 羅馬書九章三十三節說 就如經上所記 我在錫安放一塊絆腳的石頭 跌人的磐石 信靠他的人 必不至於羞愧

保羅將先知以賽亞所說的磐石 看為是基督 可見保羅的領受是 律法和先知的一切道理 都是指向基督 我們再看一個例子 羅馬書十一章第九和第十節 羅馬書十一章第九和第十節說 大衛也說 願他們的筵席變為網羅 變為機檻 變為絆腳石 做他們的報應 願他們的眼睛昏蒙 不得看見 願你時常彎下他們的腰 為什麼保羅突然引用大衛的話呢 這段經文是來自詩篇69篇22和23節 為什麼他偏偏挑了詩篇69篇 我們看詩篇69篇21節 詩篇69篇21節說 他們拿苦膽給我當食物 我渴了 他們拿醋給我喝 原來詩篇六十九篇是在預言基督的受苦 大衛是在咒詛那些拒絕基督的人 保羅對舊約是非常的精通 他知道律法和先知的終極目標就是基督 其實保羅所得到的啟示是來自主耶穌的話 我們看約翰福音五章三十八到四十節 約翰福音五章三十八到四十節說 你們並沒有他的道存在心裏 因為他所差來的你們不信 你們查考聖經 因你們以為內中有永生 給我做見證的就是這經 然而你們不肯到我這裏來得生命 主耶穌說

整本聖經是在為他做見證 不論是律法書還是先知書 都是在談論基督 我們繼續看45到47節 45到47節說 不要想我在父面前要告你們 有一位告你們的 就是你們所仰賴的摩西 你們如果信摩西 也必信我 因為他書上有指著我寫的話 你們若不信他的書 怎能信我的話呢 主耶穌說的摩西是指律法書 原來律法書上的話 都是針對基督而寫的 如果你相信摩西的話 你也會相信耶穌 如果你不信摩西的話 你也不會聽從耶穌的教導 由此可見 舊約的焦點就是基督 目的是要引導人來到基督的面前 明白這一點 我們就能夠明白保羅引用聖經的原則了 當然聽起來似乎非常容易簡單 但是如果沒有神的靈的引導 我們就無法從舊約中看見基督的榮耀了 保羅之所以能夠這麼流暢地引用舊約的經文 肯定是得到了聖靈的啟示 我們回到羅馬書九章三十三節 看另外一點 這些經文是出自以賽亞書二十八章十六節 我們看以賽亞書二十八章十六節 所以主雅偉如此說 看啊我在錫安放一塊石頭 作為根基 是試驗過的石頭 是穩固根基

寶貴的房角石 信靠的人必不著急 保羅把以賽亞書二十八章十六節的石頭 說成是絆腳石 但是以賽亞並沒有這麼說 保羅是如何得出這樣的結論呢 我們看以賽亞書八章十三到十五節 以賽亞書八章十三到十五節說 但要尊萬軍之雅偉為聖 以他為你們所當怕的 所當畏懼的 他必作為聖所 卻將以色列兩家做絆腳的石頭 跌人的磐石 將耶路撒冷的居民 作為圈套和網羅 許多人必在其上絆腳跌倒 而且跌碎 並陷入網羅 被纏住 原來羅馬書九章三十三節 是綜合了以賽亞書二十八章十六節 和八章十三到十五節 為什麼保羅要這樣做呢 原來保羅所關注的 不是聖經的字句 而是字句背後的經義 保羅在羅馬書九章三十三節 敢如此引用以賽亞書 主要原因是因為 主耶穌自己也如此引用過 我們看馬太福音二十一章 四十二到四十四節 馬太福音 二十一章 四十二到四十四節說 耶穌說 經上寫的 匠人所棄的石頭 已做了房角的頭塊石頭 這是主所做的 在我們眼中看為稀奇 這經你們沒有念過嗎 所以我告訴你們 神的國必從你們奪去

賜給那能結果子的百姓 誰掉在這石頭上 必要跌碎 這石頭掉在誰的身上 就要把誰砸得稀爛 在這裏 主耶穌形容自己 就是那房角的頭塊石頭 是匠人所棄的 成了房角的石頭 因為主耶穌 也是如此引用舊約聖經的 可見保羅引用聖經的方法不是他自創的 或者是隨自己的意思發揮的 他是按照聖靈的啟示來引用舊約經文的 現在你就可以明白 為什麼保羅將申命記三十章十一到十三節的海外改成陰間 因為保羅所關注的不是字句而是經義 所以他不是逐字的引用聖經 而是按照聖經的經義來引用 甚至如果有需要 他也會更改一些字句 好帶出他裏面的精神 明白這一點非常重要 我經常聽到一些有關聖經版本的爭論 比如說國內有些基督徒 只接納中文和合本聖經 不接納其他的聖經版本 因為有些基督徒認為 唯有和合本中文聖經 才是聖靈感動所翻譯的 其他版本都是人為的 所以如果你引用聖經時 稍微有些字眼 跟他們的聖經版本不一樣 他們就會抗拒 但是如果他們知道 保羅是如此引用聖經的話 但不知道他們會有什麼反應

要明白 保羅所關注的是經義 不是字句 這也提醒我們 熟不熟悉聖經 並不在乎你能否背聖經 而是在乎你能否明白 他的精神 以致你能夠正確的 按照神的旨意生活 有些基督徒 很看重背聖經 這個習慣非常好 在沒有聖經的情況下 這是非常有用的 但是如果只是花時間應備聖經的字句 甚至在禱告或者講道時 可以很流利的引述聖經 這不能證明我們已經明白聖經 所以我們必須花時間默想 考究聖經背後的精神 讓我以兩點來總結這一點 我們從羅馬書第九第十二十一章 觀察到保羅是如何引用舊約聖經的 第一 他看舊約是以基督為重心 所講述的內容都是關乎基督 第二 他關注的是字句背後的精神 不是字句本身 所以當他引用舊約經文時 是非常的靈活 他能夠把幾節來自不同地方的經文 綜合成一節經文 如果某個字帶不出信息的經義 他甚至會改用另一個字 這裏我們可以看見一個屬靈人的自由 他是不被律法限制的 因為屬靈人所關心的是律法背後的經義 好了 我們今天就談到這裏為止 下一次我們還會繼續看羅馬書十章

我們下一次空中再見

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