[注：本篇為機器轉錄，非人工聽寫。轉錄工具 whisper.cpp ggml-large-v3，轉錄日期 2026-09-06。其後經 AI 通讀全文、對照和合本核校，改正 32 處（2026-09-06）；校對者非人工，仍可能有誤。段落切分與句讀為機器所加，非講員本人的分段；句讀未定之處以空格標示，並非講員的停頓。經文引用、人名與地名可能有誤，一律以錄音為準。]
今天我們會看羅馬書十章 有人認為 羅馬書九十十一三章 是一個獨立的單元 它跟前後的內容沒有什麼關聯 如果我們將這三章抽出來 也不會影響整本羅馬書 我們可以直接從八章進入十二章 但我想 如果聖靈感動保羅寫這三章 那麼九十十一章肯定是重要的 不是可有可無的 究竟是什麼觸發了保羅的心 以致他要寫這三章呢 很明顯 羅馬書八章三十九節 是一個關鍵的線索 三十九節說到 沒有任何勢力能使我們 就是神的選民 與神的愛隔絕 寫完這句話後 一個意念 馬上臨到保羅的心裏 他心裏想 我的弟兄 以色列民 神的選民 已經跟神隔絕了 你可以說 保羅的話跟現實產生了矛盾 事實上以色列人已經與神隔絕了 為什麼保羅還誇口說 神的選民不會與神的愛隔絕呢 所以保羅必須向他的讀者解釋 為什麼以色列人會與神的愛隔絕 那麼羅馬書九章給了我們什麼樣的答案呢 你留意到 羅馬書九章從第一到二十九節 保羅並沒有給出任何的解釋 他在九章所用的字眼和口氣 都令我們難以接受 他說話的口氣顯得非常硬
幾乎是蠻不講理 他重複的強調 神有絕對的主權 他想怎麼辦就怎樣辦 我們不可以過問他的決定 為什麼保羅會這麼說話呢 很明顯保羅是要提醒我們 救恩的主權是在神的手中 保羅要我們明白 神的救恩是按照他所預定的計劃來進行的 不是按照我們的意思 我們的想法來安排的 有很多事情我們是沒有辦法解釋的 包括神公平不公平的問題 比如救恩臨到不守律法的中國人 以色列人會覺得不公平 同樣我們中國人也可以問神 為什麼你先揀選以色列人 不揀選我們中國人呢 你會發現公平這個東西永遠沒有辦法說清楚 為什麼呢 因為我們的眼光太短淺 我們只看到眼前的得與失 比如 為什麼我們都是信主的 神這樣恩待那位弟兄 不恩待我呢 為什麼那個弟兄 可以找到這麼好的工作 我卻找不到工作呢 為什麼那位姐妹 可以有一個這麼好的丈夫 我卻找不到對象呢 但是 當你看十一章時 你就會留意到 保羅的眼光是多麼的遠 多麼的廣 他能夠洞察 神救恩計劃的智慧和奧祕 保羅在羅馬書九章 是刻意要我們明白
救恩是按照 神所預定的旨意進行的 如果你不肯行在神的旨意中 對不起 你就會被淘汰掉 你覺得不滿意嗎 那你就不滿意吧 你覺得不公平嗎 那就不公平吧 保羅沒有嘗試為神辯解 至少在九章裏 他沒有這樣做 保羅在九章第一到二十九節 並沒有解釋 為什麼以色列人 神的選民 會被神棄絕了 一直到了三十節 他才開始回答這個重要的問題 我們看羅馬書九章三十到三十三節 羅馬書九章三十到三十三節說 這樣我們可說什麼呢 那本來不追求義的外邦人反得了義 就是因信而得的義 但以色列人追求律法的義 反得不到律法的義 這是什麼緣故呢 是因為他們不憑著信心求 只憑著行為求 他們正跌在那絆腳石上 就如經上所記 我在錫安放一塊絆腳的石頭 跌人的磐石 信靠他的人 必不至於羞愧 保羅在這裏同時處理兩個問題 第一個問題是 為什麼不追求義的外邦人反得了義 第二 為什麼以色列人拼命追求律法的義 最後不僅得不到 還與基督隔絕了 雖然是兩個不同的問題 卻是彼此相關的 在進入十章前 我要提醒大家兩點就是
第一，九章提到很多人物 比如法老、摩西、雅各、以掃等人物 大家千萬不要把這些人物 看成是真的摩西、法老、雅各、以掃 這些人物是要用來比較兩類的人 就是蒙揀選的和不蒙揀選的 第二點就是 如果我們想正確的理解第十章 就必須跟第九和十一章連起來看 因為這三章的內容是息息相關的 很多人錯誤的理解九章 正是因為他們把這三章看為是毫不相干的 我們先來比較一下 第九和第十章有些什麼相同和不同之處 讀第九和第十章時 有幾點我們必須要留意的 第一點就是 信這個字在十章頻頻出現 但是在九章第一到二十九節 一次都沒有出現 信這個字的名詞和動詞 在十章大概出現了十次 在九章只出現了三次 而且都是出現在第三十到三十三節 這是一個很奇怪的現象 第二點就是 這兩章形成了兩個極端 因為九章是一面倒的強調神的主權 似乎人什麼責任都沒有 而十章 則強調人的決定和回應 比如 凡求告主名的 就必得救 如果你是一個很認真的讀者 你肯定會問 保羅在九章剛說 不在乎那定意的 不在乎奔跑的
一切都在乎神的決定 神的預定 為什麼保羅在十章又說 凡求告主名的 既然一切都是預定的 我怎麼肯定 神一定會聽我的求告呢 這裏似乎有一個很嚴重的矛盾 因為九章說的太絕對了 而十章也說的很絕對 我們該如何理解呢 第三點 這兩章都引用了很多的舊約經文 在保羅的所有書信中 他總共引用了大約一百次的舊約經文 而整本羅馬書就佔了五十次 在這五十次中 大約二十七次是在第九第十和十一章出現 即是說這三章的舊約經文佔了總數的四分之一 數目之多 真是令人驚訝 為什麼這三章所引用的舊約經文是如此多呢 一個明顯的原因就是 這三章都是關乎以色列人的救恩 當然保羅也有談及外邦人的得救 以及神的全盤救恩計劃 但他主要關注的是以色列人的救恩 所以他必須經常回到舊約 來幫助讀者明白神預定的旨意 我們甚至可以假設 當時的羅馬教會有很多猶太人 所以這些舊約經文對他們來說 一點都不陌生 記得保羅在九章六節提出了一個問題 他問道 神的話落了空嗎 因為在八章的結尾 保羅說到沒有任何勢力
能使神的選民與神的愛隔絕 那麼為什麼以色列人 神的選民會被神棄絕呢 難道神的話落了空嗎 是否神偶爾也會預算錯誤 或者神沒有遵守他的承諾 所以為了證明神的話是不會落空的 保羅必須回到舊約 引用舊約的經文來證明這一點 第四點 這是關於十章該如何分段 剛才我們已經看到 信這個字在十章頻頻出現 很明顯信心是十章的重心 而信心這個話題 是在九章三十節開始的 所以十章的正確分段 應該是從九章三十節開始 那麼十章應該到哪裏結束呢 我建議可以在十一章十節結束 因為十一章十節後 保羅轉而從更廣的角度來解釋神的救恩計劃 第五點 值得留意的是 很多在九章提到的問題 十章又再次重提 比如在九章的開始 保羅流露了他對以色列人的救恩的焦急 在十章的開頭 他又說了類似的話 表達自己對以色列人救恩的迫切關心 又比如 保羅在九章二十七到二十九節 提到了 現在得救的以色列人只剩下餘數 這個問題在十一章第四和第五節 又再次出現 又比如 九章三十三節談到絆腳石 跟著在十一章九節又提到了絆腳石
很多在九章提出的問題 保羅並沒有在九章回答 而是到了十章或者十一章才解答 我們看一個例子 我們看羅馬書九章二十四節 羅馬書九章二十四節說 這器皿就是我們被神所召的 不但是從猶太人中 也是從外邦人中 這有什麼不可能 這裏說的器皿是指那些得救的人 包括了外邦人和猶太人 怎樣才能成為一個得救的器皿呢 就當沒有說 保羅只說一切都是神來決定的 神如何決定就如何執行 我們看十章十二和十三節 羅馬書十章十二和十三節說 猶太人和希利尼人並沒有分別 因為衆人同有一位主 他也厚待一切求告他的人 因為凡求告主名的就必得救 這裏保羅又回到外邦人和猶太人得救的問題上 但這次，保羅把如何得救的途徑道明瞭，就是凡事求告主名的，就必得救。
剛才我提到，第九和第十章形成了兩個極端，因為九章都是談論神的主權，而十章則強調了人的決定和回應的重要。 為什麼保羅在九章說 得救是不在乎那定意的 不在乎奔跑的 一切都在乎神的預定 而在十章他又說 凡求告主名的 就必得救呢 既然一切都是預定的 我怎麼肯定神一定會聽我的求告呢 這裏似乎有一個很嚴重的矛盾 因為九章說的太絕對了 而十章也說得很絕對 我們如何看待這些相互矛盾的經文呢 很明顯 十章是在解答九章所提出的問題 但為什麼會有彼此矛盾的現象呢 簡單來說 保羅是從不同的角度來看同一件事 保羅在九章是從神的視角來看神預定的救恩計劃 既然是神的計劃 就沒有什麼可以解釋的了 比如教育部規定 每個人都必須讀完小學才可以讀中學 完成了中學才可以上大學 這些都是教育部預先定下的教育計劃 教育部沒有必要來徵求你的意見 或者同意 甚至不需要向你做任何的解釋 你喜歡也好 不喜歡也好 都得跟從這套制度 保羅在九章 就是要提醒我們 救恩是神預定的計劃 他正在一步步
去成就這個計劃 保羅引用 這些舊約經文 就是要向我們證明 神的話 不但沒有落空 而且是在不斷的應驗 以色列人的不順服 神老早已經預知了 神預定的計劃 不會因為神選民的悖逆 而受阻礙 因為救恩是在乎神的主權 不是在乎人對神的回應 但是到了十章 保羅就重點談論 我們該如何回應神的計劃 這就是為什麼 九章三十節 一直到十一章十節 信心的名詞和動詞 出現得非常頻密 因為十章是重點談論 人當做的本分 簡單來說 就是神出於他自己的主權 決定要人 藉著求告耶穌的名得救 所以保羅在十章提到了 相信 承認 聽道 求告主名 傳福音等等 這些都是人當做的本分 你留意到 在經文的引用方面 第九和第十兩章也有區別 九章所引用的經文 都是跟神的主權有關的 但是十章所引用的經文 都是跟人的責任 人的問題有關的 所以保羅是從兩個不同的角度來回答同一個問題 如果你假設九章是在教導傳統預定論 那麼你就很難理解第九第十第十一章的關係了 比如為什麼保羅在十章多次提到傳福音呢
為什麼要談信心呢 既然得救與否都是神所預定的 我們傳不傳福音 有沒有信心 難道會影響神的預定計劃嗎 傳統預定論非但不能解答這個問題 反而歪曲了第九第十第十一章 所要傳達的真理 我覺得羅馬書九章也有它的特別之處 神要藉著這一章來清除我們心裏的一些隱藏的問題 表面上我們都很正義 一見到不公平的事就馬上向神興師問罪 這種態度其實是反映了我們的悖逆 我們的頂嘴 我們還不認識神的主權 這種態度使到神的旨意不能夠成就在我們身上 我們需要學習 服在神的主權下 我們的眼光太短淺了 只能看到眼前的公平 或者不公平 但是我們在十一章 三十三到三十六節看到 保羅對神的讚歎 神的智慧太高深了 以色列的不順服 非但沒有破壞神的計劃 反而使外邦人得了憐憫 當外邦人蒙憐憫的時候 神又要藉著外邦人 來激發以色列人迴轉 我希望大家能夠看清楚 保羅向我們展示的圖畫 所以我不斷地強調 這三章是不能分割的 如果不是整體去看 你就看不見保羅所要帶出的 人與神之間的配合 如果你單看第九章
你會做出什麼樣的結論呢 很明顯就是傳統預定論 這樣你就會完全否定了人的自由意志 因為不可能兩者並存 既然神預定了 我們的自由意志能起什麼作用呢 如果我的自由意志能夠起作用 就不是預定了 同樣的問題 如果你只專注看第十章 你會得出什麼樣的結論呢 你就會結論說 這一切都是在乎人的決定 似乎救恩的決定權是在人的手中 我們很容易犯這種錯誤 要麼就只強調神的主權 人什麼責任都沒有 要麼就強調人的決心 人的努力 似乎人可以靠自己的努力得救 結果就抗拒了神的主權 棄絕了神的恩典 就好像以色列人很努力想要立自己的義 最後反而被神棄絕了 我們必須明白 人與神之間的配合是非常重要的 神是出於他的主權 決定要人這樣跟他配合 當中沒有任何的矛盾 因為這是神的預定計劃 外邦人是如何得救的呢？
就是按照神所預定的計劃 藉著求告主耶穌基督的名得救 為什麼以色列人被棄絕呢？ 是因為他們沒有機會聽福音嗎？ 當然不是 福音是先傳給他們的 難道是他們不明白嗎？ 當然不是 那些傳福音給猶太人和外邦人的使徒 都是耶穌基督的使徒 歸根究底 是他們不願意按照神所預定的方法得救 我要再次強調 人與神之間的配合是沒有衝突的 因為這是神預定的得救方法 在舊約有一個人物 非常明白人與神配合的重要 他就是以色列的先祖雅各 雅各非常積極追求神的祝福 但同時他也明白主權是在神的手中 雅各與神摔跤就是一個最好的例子 可惜的是 以色列人不像他們的先祖雅各 他們想自己奔跑 想按自己的方法 立自己的義 在雅各的身上 就能看到人與神配合的完美圖畫 雅各知道主權是在神的手中 所以逆此摔跤 是他主動去求神的祝福 因著他的主動 神答應了他 其實神不用半秒鐘 就可以把他甩掉 但神沒有這樣做 因為他是在考驗雅各的決心 雅各的榜樣提醒我們 人與神之間互動關係的重要 我們看歌羅西書第一章二十九節
歌羅西書第一章二十九節說 我也為此勞苦 照著他在我裏面運用的大能 盡心竭力 由於保羅沒有這種被動的心態 他盡心竭力 正是為了回應主的恩典 這種盡心竭力的態度 其實是在彰顯神的恩典 在他生命裏所產生的果效 所以神的恩典和我們的回應 兩者是沒有矛盾的 另一個例子就是路加福音二十四章 兩個門徒在以馬忤斯路上的經歷 這個事件教導我們如何得到主的同在 雖然耶穌是主 是他全權決定是否賜給我們他的同在 但從那兩個門徒身上我們看到 正因為他們主動去強留主 他們就得到了主的同在 我們跟神的關係 有點像學生和老師的關係 很多時候 神會要求我們做一些 我們不明白的事 因著我們的眼光比較短淺 我們心裏就會有很多疑問 甚至不服氣 我們必須學習對神有信心 祂是無所不知的 祂看事情比我們看得更清楚 更全面 當然這並不代表說 我們什麼都不應該問 不應該求 不應該做 主耶穌教導我們禱告 就是要教導我們跟天父配合 雖然神有絕對的主權 是他決定一切 但他故意讓我們藉著禱告
學習與他配合 我覺得這是一幅非常美的圖畫 就好像父母不想兒女成為被動 所以就鼓勵他們學習 關心父母所關心的事 主耶穌說 我看見天父怎麼做 我也跟著他的榜樣做 所以我們也可以求神 讓我們與他同工 如果神覺得我們不適合 那麼就求他 讓我們做適合我們的工作吧 這種積極主動的態度 是非常的重要 這道理聽起來很簡單 但學起來非常困難 在學習積極主動的過程中 千萬別忘了 主權是在神的手中 不要說我想到什麼地方侍奉 神必須要答應 如果你是侍奉主的工人 希望你明白這一點 千萬不要用人的定意來奔跑 我們都善於人的謀算 不知不覺就把神的主權棄絕了 結果也把恩典棄絕了 既然都謀算好了 還需要什麼恩典呢 所以希望大家終於能明白 為什麼以色列民被神棄絕 而外邦人卻蒙了憐憫 外邦人蒙憐憫 是因為他們求告主的名 他們回應主 他們跟從主的計劃 以色列人聽了福音 卻不肯回應 所以保羅引用了先知以賽亞的話 簡直說我們所傳的有誰信呢 好了因為時間的緣故 我們今天就談到這裏為止
下一次我們還會看羅馬書十章 我們下一次空中再見