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今天我们会看罗马书十章 有人认为 罗马书九十十一三章 是一个独立的单元 它跟前后的内容没有什么关联 如果我们将这三章抽出来 也不会影响整本罗马书 我们可以直接从八章进入十二章 但我想 如果圣灵感动保罗写这三章 那么九十十一章肯定是重要的 不是可有可无的 究竟是什么触发了保罗的心 以致他要写这三章呢 很明显 罗马书八章三十九节 是一个关键的线索 三十九节说到 没有任何势力能使我们 就是神的选民 与神的爱隔绝 写完这句话后 一个意念 马上临到保罗的心里 他心里想 我的弟兄 以色列民 神的选民 已经跟神隔绝了 你可以说 保罗的话跟现实产生了矛盾 事实上以色列人已经与神隔绝了 为什么保罗还夸口说 神的选民不会与神的爱隔绝呢 所以保罗必须向他的读者解释 为什么以色列人会与神的爱隔绝 那么罗马书九章给了我们什么样的答案呢 你留意到 罗马书九章从第一到二十九节 保罗并没有给出任何的解释 他在九章所用的字眼和口气 都令我们难以接受 他说话的口气显得非常硬
几乎是蛮不讲理 他重复的强调 神有绝对的主权 他想怎么办就怎样办 我们不可以过问他的决定 为什么保罗会这么说话呢 很明显保罗是要提醒我们 救恩的主权是在神的手中 保罗要我们明白 神的救恩是按照他所预定的计划来进行的 不是按照我们的意思 我们的想法来安排的 有很多事情我们是没有办法解释的 包括神公平不公平的问题 比如救恩临到不守律法的中国人 以色列人会觉得不公平 同样我们中国人也可以问神 为什么你先拣选以色列人 不拣选我们中国人呢 你会发现公平这个东西永远没有办法说清楚 为什么呢 因为我们的眼光太短浅 我们只看到眼前的得与失 比如 为什么我们都是信主的 神这样恩待那位弟兄 不恩待我呢 为什么那个弟兄 可以找到这么好的工作 我却找不到工作呢 为什么那位姐妹 可以有一个这么好的丈夫 我却找不到对象呢 但是 当你看十一章时 你就会留意到 保罗的眼光是多么的远 多么的广 他能够洞察 神救恩计划的智慧和奥秘 保罗在罗马书九章 是刻意要我们明白
救恩是按照 神所预定的旨意进行的 如果你不肯行在神的旨意中 对不起 你就会被淘汰掉 你觉得不满意吗 那你就不满意吧 你觉得不公平吗 那就不公平吧 保罗没有尝试为神辩解 至少在九章里 他没有这样做 保罗在九章第一到二十九节 并没有解释 为什么以色列人 神的选民 会被神弃绝了 一直到了三十节 他才开始回答这个重要的问题 我们看罗马书九章三十到三十三节 罗马书九章三十到三十三节说 这样我们可说什么呢 那本来不追求义的外邦人反得了义 就是因信而得的义 但以色列人追求律法的义 反得不到律法的义 这是什么缘故呢 是因为他们不凭着信心求 只凭着行为求 他们正跌在那绊脚石上 就如经上所记 我在锡安放一块绊脚的石头 跌人的磐石 信靠他的人 必不至于羞愧 保罗在这里同时处理两个问题 第一个问题是 为什么不追求义的外邦人反得了义 第二 为什么以色列人拼命追求律法的义 最后不仅得不到 还与基督隔绝了 虽然是两个不同的问题 却是彼此相关的 在进入十章前 我要提醒大家两点就是
第一，九章提到很多人物 比如法老、摩西、雅各、以扫等人物 大家千万不要把这些人物 看成是真的摩西、法老、雅各、以扫 这些人物是要用来比较两类的人 就是蒙拣选的和不蒙拣选的 第二点就是 如果我们想正确的理解第十章 就必须跟第九和十一章连起来看 因为这三章的内容是息息相关的 很多人错误的理解九章 正是因为他们把这三章看为是毫不相干的 我们先来比较一下 第九和第十章有些什么相同和不同之处 读第九和第十章时 有几点我们必须要留意的 第一点就是 信这个字在十章频频出现 但是在九章第一到二十九节 一次都没有出现 信这个字的名词和动词 在十章大概出现了十次 在九章只出现了三次 而且都是出现在第三十到三十三节 这是一个很奇怪的现象 第二点就是 这两章形成了两个极端 因为九章是一面倒的强调神的主权 似乎人什么责任都没有 而十章 则强调人的决定和回应 比如 凡求告主名的 就必得救 如果你是一个很认真的读者 你肯定会问 保罗在九章刚说 不在乎那定意的 不在乎奔跑的
一切都在乎神的决定 神的预定 为什么保罗在十章又说 凡求告主名的 既然一切都是预定的 我怎么肯定 神一定会听我的求告呢 这里似乎有一个很严重的矛盾 因为九章说的太绝对了 而十章也说的很绝对 我们该如何理解呢 第三点 这两章都引用了很多的旧约经文 在保罗的所有书信中 他总共引用了大约一百次的旧约经文 而整本罗马书就占了五十次 在这五十次中 大约二十七次是在第九第十和十一章出现 即是说这三章的旧约经文占了总数的四分之一 数目之多 真是令人惊讶 为什么这三章所引用的旧约经文是如此多呢 一个明显的原因就是 这三章都是关乎以色列人的救恩 当然保罗也有谈及外邦人的得救 以及神的全盘救恩计划 但他主要关注的是以色列人的救恩 所以他必须经常回到旧约 来帮助读者明白神预定的旨意 我们甚至可以假设 当时的罗马教会有很多犹太人 所以这些旧约经文对他们来说 一点都不陌生 记得保罗在九章六节提出了一个问题 他问道 神的话落了空吗 因为在八章的结尾 保罗说到没有任何势力
能使神的选民与神的爱隔绝 那么为什么以色列人 神的选民会被神弃绝呢 难道神的话落了空吗 是否神偶尔也会预算错误 或者神没有遵守他的承诺 所以为了证明神的话是不会落空的 保罗必须回到旧约 引用旧约的经文来证明这一点 第四点 这是关于十章该如何分段 刚才我们已经看到 信这个字在十章频频出现 很明显信心是十章的重心 而信心这个话题 是在九章三十节开始的 所以十章的正确分段 应该是从九章三十节开始 那么十章应该到哪里结束呢 我建议可以在十一章十节结束 因为十一章十节后 保罗转而从更广的角度来解释神的救恩计划 第五点 值得留意的是 很多在九章提到的问题 十章又再次重提 比如在九章的开始 保罗流露了他对以色列人的救恩的焦急 在十章的开头 他又说了类似的话 表达自己对以色列人救恩的迫切关心 又比如 保罗在九章二十七到二十九节 提到了 现在得救的以色列人只剩下余数 这个问题在十一章第四和第五节 又再次出现 又比如 九章三十三节谈到绊脚石 跟着在十一章九节又提到了绊脚石
很多在九章提出的问题 保罗并没有在九章回答 而是到了十章或者十一章才解答 我们看一个例子 我们看罗马书九章二十四节 罗马书九章二十四节说 这器皿就是我们被神所召的 不但是从犹太人中 也是从外邦人中 这有什么不可能 这里说的器皿是指那些得救的人 包括了外邦人和犹太人 怎样才能成为一个得救的器皿呢 就当没有说 保罗只说一切都是神来决定的 神如何决定就如何执行 我们看十章十二和十三节 罗马书十章十二和十三节说 犹太人和希利尼人并没有分别 因为众人同有一位主 他也厚待一切求告他的人 因为凡求告主名的就必得救 这里保罗又回到外邦人和犹太人得救的问题上 但这次，保罗把如何得救的途径道明了，就是凡事求告主名的，就必得救。
刚才我提到，第九和第十章形成了两个极端，因为九章都是谈论神的主权，而十章则强调了人的决定和回应的重要。 为什么保罗在九章说 得救是不在乎那定意的 不在乎奔跑的 一切都在乎神的预定 而在十章他又说 凡求告主名的 就必得救呢 既然一切都是预定的 我怎么肯定神一定会听我的求告呢 这里似乎有一个很严重的矛盾 因为九章说的太绝对了 而十章也说得很绝对 我们如何看待这些相互矛盾的经文呢 很明显 十章是在解答九章所提出的问题 但为什么会有彼此矛盾的现象呢 简单来说 保罗是从不同的角度来看同一件事 保罗在九章是从神的视角来看神预定的救恩计划 既然是神的计划 就没有什么可以解释的了 比如教育部规定 每个人都必须读完小学才可以读中学 完成了中学才可以上大学 这些都是教育部预先定下的教育计划 教育部没有必要来征求你的意见 或者同意 甚至不需要向你做任何的解释 你喜欢也好 不喜欢也好 都得跟从这套制度 保罗在九章 就是要提醒我们 救恩是神预定的计划 他正在一步步
去成就这个计划 保罗引用 这些旧约经文 就是要向我们证明 神的话 不但没有落空 而且是在不断的应验 以色列人的不顺服 神老早已经预知了 神预定的计划 不会因为神选民的悖逆 而受阻碍 因为救恩是在乎神的主权 不是在乎人对神的回应 但是到了十章 保罗就重点谈论 我们该如何回应神的计划 这就是为什么 九章三十节 一直到十一章十节 信心的名词和动词 出现得非常频密 因为十章是重点谈论 人当做的本分 简单来说 就是神出于他自己的主权 决定要人 借着求告耶稣的名得救 所以保罗在十章提到了 相信 承认 听道 求告主名 传福音等等 这些都是人当做的本分 你留意到 在经文的引用方面 第九和第十两章也有区别 九章所引用的经文 都是跟神的主权有关的 但是十章所引用的经文 都是跟人的责任 人的问题有关的 所以保罗是从两个不同的角度来回答同一个问题 如果你假设九章是在教导传统预定论 那么你就很难理解第九第十第十一章的关系了 比如为什么保罗在十章多次提到传福音呢
为什么要谈信心呢 既然得救与否都是神所预定的 我们传不传福音 有没有信心 难道会影响神的预定计划吗 传统预定论非但不能解答这个问题 反而歪曲了第九第十第十一章 所要传达的真理 我觉得罗马书九章也有它的特别之处 神要借着这一章来清除我们心里的一些隐藏的问题 表面上我们都很正义 一见到不公平的事就马上向神兴师问罪 这种态度其实是反映了我们的悖逆 我们的顶嘴 我们还不认识神的主权 这种态度使到神的旨意不能够成就在我们身上 我们需要学习 服在神的主权下 我们的眼光太短浅了 只能看到眼前的公平 或者不公平 但是我们在十一章 三十三到三十六节看到 保罗对神的赞叹 神的智慧太高深了 以色列的不顺服 非但没有破坏神的计划 反而使外邦人得了怜悯 当外邦人蒙怜悯的时候 神又要借着外邦人 来激发以色列人回转 我希望大家能够看清楚 保罗向我们展示的图画 所以我不断地强调 这三章是不能分割的 如果不是整体去看 你就看不见保罗所要带出的 人与神之间的配合 如果你单看第九章
你会做出什么样的结论呢 很明显就是传统预定论 这样你就会完全否定了人的自由意志 因为不可能两者并存 既然神预定了 我们的自由意志能起什么作用呢 如果我的自由意志能够起作用 就不是预定了 同样的问题 如果你只专注看第十章 你会得出什么样的结论呢 你就会结论说 这一切都是在乎人的决定 似乎救恩的决定权是在人的手中 我们很容易犯这种错误 要么就只强调神的主权 人什么责任都没有 要么就强调人的决心 人的努力 似乎人可以靠自己的努力得救 结果就抗拒了神的主权 弃绝了神的恩典 就好像以色列人很努力想要立自己的义 最后反而被神弃绝了 我们必须明白 人与神之间的配合是非常重要的 神是出于他的主权 决定要人这样跟他配合 当中没有任何的矛盾 因为这是神的预定计划 外邦人是如何得救的呢？
就是按照神所预定的计划 借着求告主耶稣基督的名得救 为什么以色列人被弃绝呢？ 是因为他们没有机会听福音吗？ 当然不是 福音是先传给他们的 难道是他们不明白吗？ 当然不是 那些传福音给犹太人和外邦人的使徒 都是耶稣基督的使徒 归根究底 是他们不愿意按照神所预定的方法得救 我要再次强调 人与神之间的配合是没有冲突的 因为这是神预定的得救方法 在旧约有一个人物 非常明白人与神配合的重要 他就是以色列的先祖雅各 雅各非常积极追求神的祝福 但同时他也明白主权是在神的手中 雅各与神摔跤就是一个最好的例子 可惜的是 以色列人不像他们的先祖雅各 他们想自己奔跑 想按自己的方法 立自己的义 在雅各的身上 就能看到人与神配合的完美图画 雅各知道主权是在神的手中 所以逆此摔跤 是他主动去求神的祝福 因着他的主动 神答应了他 其实神不用半秒钟 就可以把他甩掉 但神没有这样做 因为他是在考验雅各的决心 雅各的榜样提醒我们 人与神之间互动关系的重要 我们看歌罗西书第一章二十九节
歌罗西书第一章二十九节说 我也为此劳苦 照着他在我里面运用的大能 尽心竭力 由于保罗没有这种被动的心态 他尽心竭力 正是为了回应主的恩典 这种尽心竭力的态度 其实是在彰显神的恩典 在他生命里所产生的果效 所以神的恩典和我们的回应 两者是没有矛盾的 另一个例子就是路加福音二十四章 两个门徒在以马忤斯路上的经历 这个事件教导我们如何得到主的同在 虽然耶稣是主 是他全权决定是否赐给我们他的同在 但从那两个门徒身上我们看到 正因为他们主动去强留主 他们就得到了主的同在 我们跟神的关系 有点像学生和老师的关系 很多时候 神会要求我们做一些 我们不明白的事 因着我们的眼光比较短浅 我们心里就会有很多疑问 甚至不服气 我们必须学习对神有信心 祂是无所不知的 祂看事情比我们看得更清楚 更全面 当然这并不代表说 我们什么都不应该问 不应该求 不应该做 主耶稣教导我们祷告 就是要教导我们跟天父配合 虽然神有绝对的主权 是他决定一切 但他故意让我们借着祷告
学习与他配合 我觉得这是一幅非常美的图画 就好像父母不想儿女成为被动 所以就鼓励他们学习 关心父母所关心的事 主耶稣说 我看见天父怎么做 我也跟着他的榜样做 所以我们也可以求神 让我们与他同工 如果神觉得我们不适合 那么就求他 让我们做适合我们的工作吧 这种积极主动的态度 是非常的重要 这道理听起来很简单 但学起来非常困难 在学习积极主动的过程中 千万别忘了 主权是在神的手中 不要说我想到什么地方侍奉 神必须要答应 如果你是侍奉主的工人 希望你明白这一点 千万不要用人的定意来奔跑 我们都善于人的谋算 不知不觉就把神的主权弃绝了 结果也把恩典弃绝了 既然都谋算好了 还需要什么恩典呢 所以希望大家终于能明白 为什么以色列民被神弃绝 而外邦人却蒙了怜悯 外邦人蒙怜悯 是因为他们求告主的名 他们回应主 他们跟从主的计划 以色列人听了福音 却不肯回应 所以保罗引用了先知以赛亚的话 简直说我们所传的有谁信呢 好了因为时间的缘故 我们今天就谈到这里为止
下一次我们还会看罗马书十章 我们下一次空中再见