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今天我們會繼續看羅馬書九章 上一次我們就羅馬書九章 探討預定論這個話題 大家肯定一定留意到 每當我談到預定論時 我都強調傳統預定論 為什麼我要強調傳統兩個字呢？ 因為我想區分聖經預定論 和教會傳統的預定論 兩者都是談預定論 但意思截然不同 今天我想跟大家談一談 聖經預定論 聖經確實有談到預定論 比如說 羅馬書有沒有談到預定論呢 當然有 我們看羅馬書八章二十九到三十節 羅馬書八章二十九到三十節說 因為他預先所知道的人 就預先定下效法他兒子的模樣 使他兒子在許多弟兄中做長子 預先所定下的人，又召他們來，所召來的人，又稱他們為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀。
預先定下這個詞出現了兩次，都是在談論神的旨意，神救恩的計劃。 那麼，神預先定下的旨意是什麼呢？ 是關乎一個計劃 就是凡相信了福音的人 都要效法主耶穌的榜樣 羅馬書所說的預定 是跟這個計劃有關的 這也是神相信他的人的旨意 就是要他們效法他兒子的模樣 所以這個預定計劃 不是預定誰能得救 誰不能得救 而是預定得救的人 效法耶穌基督的榜樣 我們也可以參考 其他新約的書信 比如說 以弗所書第一章十一和十二節 我們看 以弗所書第一章十一和十二節 這裏保羅說 我們也在他裏面得了基業 這原是那位隨己意行做萬事的 照著他旨意所預定的 叫他的榮耀 從我們這首先在基督裏有盼望的人 可以得到稱讚 就這兩節經文 我要提一個問題 這裏說到 照著神旨意所預定的 神的旨意預定了些什麼呢 什麼是神的旨意呢 就是十二節所說的 叫神的榮耀 透過這一批首先在基督裏的人 可以得到稱讚 這樣的解經有根據嗎 我們可以參考上文 就是第三到第六節 我們看 以弗所書第一章第三到第六節
這裏說 願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神 他在基督裏 曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣 就如神從創立世界以前 在基督裏揀選了我們 使我們在他面前成為聖潔 無有瑕疵 又因愛我們 就按著自己意旨所喜悅的 預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分 使他榮耀的恩典得到稱讚 這恩典是他在愛子裏所賜給我們的 第三節說 父神在基督裏曾賜給我們天上各樣的屬靈福氣 什麼福氣呢 就是第四和第五節說的 就如神在創立世界以前 在基督裏揀選了我們 使我們在他裏面成為聖潔 沒有瑕疵 又因愛我們的緣故 就按著自己旨意所喜悅的 預定我們 藉著耶穌基督得到兒子的名分 第五節說到 神預定我們 他預定我們什麼呢 兩件事 第一就是得著兒子的名分 第二 使他榮耀的恩典得著稱讚 如果我們將第五和第六節 跟十二節做個比較 就會看到整個預定的內容 就是使神得到稱讚 更具體來說 就是神要透過他所拯救的教會 得到稱讚 所以為了實現這個計劃 他所拯救的教會 必須要效法他兒子的樣式 活出像耶穌基督的生命
羅馬書八章二十九和三十節 所說的預定計劃 跟以弗所書第一章是完全一致的 所以聖經所說的預定 不是指神預定了誰能得救 誰不能得救 而是神救恩的宏觀計劃 就是使信他的人得到兒子的名分 好讓神的名得到稱讚 我們繼續看以弗所書三章第十和十一節 以弗所書三章第十和十一節說 為要藉著教會使天上執政的掌權的 現在得知神百般的智慧 這是照神從萬世以前 在我們主基督耶穌裏所定的旨意 由於保羅的話 神要藉著教會 使天上所有掌權的 執政的 認識神的智慧 這就是他在創世前 為教會預先定下的旨意 這就是聖經所說的預定論 可見神對教會的期望是非常的高 難怪聖經不厭其煩的提醒我們 要效法基督的聖潔 敬虔受苦等等 現在你明白了 因為神託付給教會的 是一個既神聖又重大的使命 這就是神的旨意了 難怪保羅在以弗所書五章 勸基督徒不要做糊塗人 要明白神的旨意如何 要被聖靈充滿 你明白為什麼了嗎 要是沒有被聖靈充滿 我們就不可能過聖潔的生活 也不可能效法基督 看了幾段 有關神的預定計劃的經文後
我們可以結論說 神預定的計劃和旨意 是必定會成就的 因為關鍵是 在基督裏凡事都會成就 所以人若要在神預定的計劃裏有份 就必須選擇歸入基督裏 住在他裏面 雖然人不能靠自己擺脫罪和肉體的捆綁 但神給他自由意志 可以選擇歸入基督 我們看羅馬書十章十二和十三節 羅馬書十章十二和十三節說 猶太人和希利尼人並沒有分別 因為衆人同有一位主 他也厚待一切求告他的人 因為凡求告主名的就必得救 保羅說 不論是猶太人還是外邦人 神都一視同仁 只要肯求告主的名 他就會救他們 由此可見 每一個人都可以選擇歸入基督 這不像預定論所說的 人的意志已經完全敗壞了 不能選擇善 不能悔改 甚至不能回應神 所以只能希望神揀選他 這樣他才能得救 這不是聖經的教導 總結來說 神在基督裏預定了一個榮耀的計劃 但神的預定計劃 絕對沒有抹殺了人的自由意志和責任 接下來 我們要談一談預定和預知之間的關係 我們回到羅馬書八章二十九節 羅馬書八章二十九節說 因為他預先所知道的人 就預先定下效法他兒子的模樣
使他兒子在許多弟兄中做長子 在二十九節 我們看到了神的預知和預定 預定的內容 我們剛才已經看過了 我應該補充一句 就是雖然神沒有預定 誰能得救 誰不能得救 但他卻能夠預知 誰能得救 誰不能得救 我們必須清楚掌握 預定和預知兩者的關係 否則就會被兩者混淆 我們看羅馬書九章十一到十三節 羅馬書九章十一到十三節說 雙子還沒有生下來 善惡還沒有做出來 只因要顯明 神揀選人的旨意 不在乎人的行為 乃在乎造人的主 神就對利百加說 將來大的要服侍小的 正如經上所記 雅各是我所愛的 以掃是我所惡的 這裏似乎是在告訴我們 當雅各和以掃還沒有生下來 善惡還沒有做出來 神已經預定了雅各是他所愛的 以掃是他所惡的 這樣的理解正確嗎 請大家留意 雅各是我所愛 以掃是我所惡 這句話是出自馬拉基書第一章第二和第三節 這句話不是指雅各和以掃 還沒有生下來前 神已經恨了以掃 而是指 以掃長大後的所作所為 令神憎惡 神憎惡以掃 不是沒有原因的 也不是預定的 這一點
希伯來書十二章十六和十七節 以及創世紀二十五章三十四節 已經交代得很清楚了 以掃被神棄絕 是因為他體貼肉體 他輕看神的祝福 所以這一點 我們必須掌握清楚 神並沒有預定要棄絕以掃 但神已經預知 以掃的選擇和結局 所以神對利百加說 將來大的要服事小的 留意 羅馬書九章十三節說到 正如經上所記 雅各是我所愛 以掃是我所惡 正如這兩個字 就是要強調一切就如神所預知的 那我再次強調 神沒有預定哪一個人得救 哪一個人不得救 這絕對不是神的心腸 但是神的確能夠預知 誰會得救 誰不能得救 讀聖經時 我們必須區分神的預定和預知 免得我們錯誤地解釋聖經 之前我們已經看到 在保羅的書信中 並沒有支持傳統預定論的觀點 保羅所教導的預定概念 跟我們今天所理解的相去甚遠 現在我們要查考 新約其他的書信 有沒有談到預定 我們先看使徒行傳 二章二十二和二十三節 使徒行傳第二章二十二和二十三節說 以色列人啊 要聽我的話 神藉著拿撒勒人耶穌 在你們中間施行異能 奇事神蹟
將他證明出來 這是你們自己知道的 他既按著神的定旨先見 被交與人 你們就藉著無法之人的手 把他釘在十字架上殺了 二十三節出現了預定和預知 兩個概念 第一個詞就是定旨 這是跟預定的意思相近的詞 第二個詞就是先見 就是預知的意思 那麼神預知和預定了些什麼呢 就是耶穌基督如何為罪人受苦 受死並且死後復活 這一切神都已經預知 也預先安排了 所以我們再次看到 聖經所說的預定 都是關乎神的救恩計劃 而不是關乎神預定什麼人得救 什麼人不得救 可能你會說 既然神可以預定耶穌為罪人死 那麼我們能不能從這一點引申說 神也會預定某些人得救 某些人不得救呢 能不能這樣結論呢 當然不能 雖然耶穌的死 耶穌的復活 都是神預定的 但是從解經的角度來看 這些經文是不能證明傳統預定論的說法 為什麼呢 我們可以看約翰福音第十章十七和十八節 約翰福音十章十七和十八節說 我父愛我 因我將命捨去 好再取回來 沒有人奪我的命去 是我自己舍的 我有權柄舍了 也有權柄取回來 這是我從我父所受的命令
根據傳統預定論 如果神預定了什麼 人是沒有選擇的 這裏主耶穌告訴我們 情況不是這樣的 雖然神預定了耶穌要為罪人死 但耶穌是有選擇的 所以他說 這是他自己甘心樂意的選擇 不是被勉強的 他選擇了要跟天父的旨意配合 這跟傳統預定論的概念恰恰相反 由此可見 在神的救恩計劃中 耶穌基督是有選擇的 他的意志沒有被勉強 也正因為他選擇了順服天父的旨意 所以天父稱他為愛子 因著他對神的順服 他就成了全人類的救主 羅馬書九章 以弗所書一章 以及使徒行傳二章 都是被傳統預定論的支持者 看為是最有力的聖經依據 這些經文我們都已經看過了 希望你已經明白 聖經預定論跟傳統預定論 完全是兩碼事 還有一處聖經 似乎支持傳統預定論的觀點 就是約翰福音十五章 葡萄樹和枝子的比喻 在約翰福音十五章十六節 主耶穌對門徒說 不是你們揀選了我 是我揀選了你們 這節經文似乎證明了人是沒有選擇的 一切事情都是神預定的 這當然不是主耶穌的意思 我們必須留意 第一，那節經文根本沒有說
神預定耶穌揀選誰得救 第二，這節經文的內容是關乎結果子的問題 不是揀選人得不得救的問題 所以約翰福音十五章的這段經文 也不能成為傳統預定論的依據 簡單來說 在新約聖經裏 我們不能找到任何支持傳統預定論的依據 相反的 聖經裏有很多跟傳統預定論對立的經文 我們看提摩太前書二章四節 提摩太前書二章四節說 他願意萬人得救 明白真道 神希望所有的人都能得救 這就是神的心腸 如果我們堅持說 神預定某些人得救 某些人不得救 我們就是在指控神說謊了 留意 這是保羅親口說的 其他的使徒又怎麼說呢 我們看彼得後書三章九節 彼得後書三章九節說 主所應許的尚未成就 有人以為他是耽延 其實不是耽延 乃是寬容你們 不願有一人沉淪 乃願人人都悔改 使徒彼得也說了同樣的話 神不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。
這就是神的心意，神的心腸。 祂盼望人人都悔改，都能得救。 神願人人都悔改，這句話也證明了神給人自由意志做選擇。 如果人不能做選擇，這句話就毫無意義了。 如果我們說神已經預定誰得救誰不得救 那就等於說彼得後書三章九節的這句話是不可信的 最後我們來看看主耶穌又是怎麼說的 我們看馬太福音十八章十二到十四節 馬太福音十八章十二到十四節說 一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裏去找那隻迷路的羊嗎？若是找著了，我實在告訴你們，他為這隻羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢。
你們在天上的父也是這樣不願意這小子裏失喪一個 主耶穌告訴我們 天父不願意有一個人失喪 即是說他希望人人都能得救 這就是神的心腸 主耶穌的教導跟使徒們的話是一致的 這些經文完全推翻了傳統預定論 很多人之所以喜歡傳統預定論 是因為這個理論 能給予人一種得救的確據 他們覺得 一旦被神揀選了 就永無後顧之憂 因為羅馬書八章說 沒有任何勢力 能使我們與神的愛隔絕 我希望 查考完了羅馬書九章之後 你已經有了一個 全新且正確的認識 羅馬書八章確實有強調 沒有任何勢力 能使神的選民與神的愛隔絕 但保羅並沒有說 人不能選擇離開神的愛 羅馬書九章就是要提醒你 即使你是神的選民 你依然可以選擇心裏剛硬 選擇不順服神 就像以色列人那樣 是這樣 如果沒有任何勢力 能使神的選民與神的愛隔絕 而神的選民也不能選擇悖逆神 那麼為什麼以色列人會被神棄絕呢 所以我們必須放下傳統預定論 轉而回到聖經預定論 這樣才能正確明白 羅馬書八章三十一到三十九節的意思 神應許他的選民
不會讓任何外在勢力 使他們失去救恩 但我們要切記 唯一能使神的選民失去救恩的 就是他們自己的選擇 難怪箴言提醒我們 要保守我們的心 勝過保守一切 因為一生的果效 包括得救與否 都是由心發出的 好了 我們今天就談到這裏為止 下一次我們會進入 羅馬書十章 我們下一次同樣的時間 空中再見 神啊，我尋求你。 神啊，我可想你。 甘寒之地 我的心切不離 我的心仰望你 我的心思念你 你的慈愛比生命更好 我愛過這一世古有純同意 我要以歡樂以最深的美意 你是我的主 你是我滿足 吻在你面前歡呼 我已跟隨你 你的手扶持我 你的日愛的聲音更好 神啊，我只想禰， 噢，神啊，我可想禰， 乾旱之地我已經填補你 來臨時要幫你 來臨時念你 與你慈愛一生遺憾啊 我愛過著你是否要成宗民 我讓你感覺與罪神相對應 你是我的主 你是我的主 若在你眼前過程中 我的心跟隨你 你的手扶著我