所以，無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。（太7:12）
這樣系統查考主耶穌的教導，就發現主的教導真奇妙，環環相扣、嚴絲合縫。希望透過查考登山寶訓，我們能夠漸漸明白耶穌教導的整體思路以及指導方向。
上一篇信息看到了神的慷慨，凡尋求他的，他隨時願意將祝福澆灌下來。主耶穌說“你們祈求，就給你們”，他擔心我們不求。主耶穌的話句句屬實，但你必須親身去檢驗，否則就經歷不到它的真實了。主就是在教導我們去檢驗他的話。“你們祈求，就給你們”，這是一個應許，你可以應用到日常生活中，檢驗一下他的話真不真實。
頭腦信心對比經歷神的信心
很多基督徒只有頭腦信心，從未深入到內心。有的縱然內心相信，卻從未昇華為經歷。而沒有經歷，就沒有把握。正是為了解決這一問題，主耶穌才說：“你們祈求，就給你們；呼求雅偉神的名，就必蒙應允。”主耶穌希望你親身經歷到神，這樣你就會有把握，激情似火。
頭腦相信神的基督徒跟親身經歷到神的基督徒截然不同，可以說，絕大多數基督徒沒有親身經歷到神。而主耶穌這番話（太7:7-12）就是在告訴我們：“我希望你親身認識神。你直接求神，他就直接回答你，這樣你就會認識他。”
我在倫敦讀書期間就已經熱心傳福音了，而且特別對愛爾蘭有負擔，所以曾幾次前往愛爾蘭短宣。當時愛爾蘭很少有中國人。
衆所周知，愛爾蘭人大多是天主教徒，像諸多基督徒一樣，他們大多只有頭腦信心，有的甚至連頭腦信心都沒有，無非是承襲了傳統而已。但這絲毫損減不了他們的宗教熱忱，往往盲目地對神大發熱心，結果有人去愛爾蘭傳福音，正講的時候就遭到了毒打，有的甚至被殺了。所以我們經常要冒生命危險。
他們並不知道自己相信的是什麼，可又為什麼如此狂熱呢？也許是要忠於羅馬天主教？恐怕他們自己也莫名其妙。世上最危險的，莫過於這種盲目“信心”。因為這種所謂的“信心”並不屬靈，往往更是一種對宗派的執著。你看北愛爾蘭就是在同室操戈，實在羞辱神的名。
你會發現，信心越深厚，洞見就越精闢，愛心也越博大。而上述所謂的“小信”（真不知如何稱它）無非是一種對宗派的執著，刁酸促狹，最終會羞辱神的名。必須將信心深深紮根於神的話語上，紮根於親身的屬靈經歷上。正是這個原因，主耶穌才如此關心我們要親身認識神。
不妨想一想，你的信心屬於哪一種呢？是親身經歷神的信心，抑或頭腦上、宗派上的信心？無論是羅馬天主教徒、還是基督徒，只要真正愛神、認識神，彼此就會心有靈犀一點通。
經歷過神的大能，就會截然不同
記得有一次去愛爾蘭傳福音，我祈求神賜下一個同伴，因為聖經說要兩個、兩個地出去。最終我邀請了倫敦教會的一位弟兄同行，他是個好基督徒，用今天教會中常用的話來說，他真的很愛神，對神話語有信心，對弟兄姐妹也有愛心。
他跟我去了愛爾蘭三個星期，結果生命一下子改變了。他經歷到了神的大能，被深深地震撼了。在歸航途中，我們站在甲板上，他轉身對我說：“我們就站在這兒禱告感謝神如何？三個星期來，我對神的理解完全改變了！以前我對神只是頭腦相信，也許也是真心相信；可現在我親眼目睹了神的大能。三個星期的神蹟，簡直不可思議，原來神這麼奇妙！我每個星期天都去教會，卻從不知道神這麼奇妙，現在終於知道了。”
所以經常去教會的好基督徒跟認識神的人是截然不同的，保羅說“我知道我所信的是誰”（提後1:12），兩種基督徒判然有別。你能認同保羅這句話嗎？恐怕絕大多數基督徒都不敢這樣說。
神行事實在奇妙，那位弟兄看得瞠目結舌、手足無措，因為他一生從未經歷過這些事，信心一下子就進深了，這是他出發時始料不及的。我只是邀請他跟我一同服侍神，他就來了。面對接二連三的神蹟，我常常看見他目瞪口呆的表情。三個星期的經歷徹底改變了他，他從此決定一生服侍神。學業一結束，他便參加了服侍神的培訓。
我們動身的第一天就看見了神的大能。當時各自騎一輛摩托，而我的車閘有問題，之前有一次趕上下雨，剎閘時差一點出了意外。出發那天，天氣預報說會下雨，我便對這位弟兄說：“我們一起禱告，求神掌管天氣，直到車閘修好了為止。”
神應允了我們的禱告，而且應允的方式太奇妙了。他會讓你親眼看見他如何應允禱告，我想這是特別為了這位弟兄的益處。
事情是這樣的，我們騎上摩托從倫敦向西進發，奔向愛爾蘭，而整個旅程中雲彩都跟著我們走，就在我們頭頂上形成一道分水嶺：身後黑雲密佈、細雨霏霏，眼前晴空萬里、陽光明媚。這種景觀持續了十二個小時，你能想象嗎？
愛爾蘭非常遠，不可能一天抵達，得走兩天，第一天晚上要到威爾士過夜。可就在我們抵達目的地、踏進門口的那一刻，彷彿踩到了地板上的機關一樣，立即下起了雨。而且並非牛毛細雨，真的是傾盆大雨，鋪天蓋地。
這是第一件讓那位弟兄驚訝得合不攏嘴的事，“神太奇妙了！”不難想象，經過了三個星期，目睹了三個星期的神蹟，他的基督徒生命會產生何等大的變化。
祈求就必得著的條件
“你們祈求，就給你們”（太7:7），主耶穌不僅在登山寶訓中這樣說，在約翰福音16章24節也這樣說：“向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。”
今天要探討的是馬太福音7章12節，經文一開始就有個“所以”，可見12節跟7至11節是相關聯的。到底有何關聯呢？似乎八竿子打不著，為什麼來個“所以”呢？關聯是：要想蒙神應允，12節就是條件。
神經常賜給我們應許，可他的應許並非無條件，隨便什麼人都給。你的生活方式、行為舉止羞辱了神，還說無論求什麼，神都會給你？神不會給的。神的應許固然美好，但你必須符合條件。
什麼條件呢？就是遵行神的旨意，因為“律法和先知的道理”就代表了神的旨意。凡遵行神旨意的人，神才垂聽他的禱告。除非你隨時遵行神的旨意，否則就別奢望蒙神應允了。可見這節經文至關重要，要想蒙神垂聽，要想親身經歷神，就得知道我們當盡的責任。
世人的道德觀：己所不欲，勿施於人
“無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”，這句話到底是什麼意思呢？猶太拉比、中國聖賢都有類似的教導，不過是消極形式，比如孔子說：“己所不欲，勿施於人。”
消極形式淺顯易懂，你不願捱打，就別打人；不願失竊，就別偷竊；不願被殺，就別殺人。這跟世人的生存法則也有牴牾之處，世人有時要“先下手為強”，不願被對方所殺，那麼就先殺了對方。可見消極形式雖然降低了標準，但能夠做到也相當了不起，可以說是在某種程度上遵行了律法。根據這個準則，你不願被殺，當然也就不會犯殺人罪了。
首先要留意的是，猶太拉比、中國聖賢的消極教導跟主耶穌的積極教導截然不同，因為“不做”跟“做”並非一碼事。然而，世人倘若願意接受道德規範，則至多願意實行這種消極形式的教導。即是說，在日常生活中，我希望人別打擾我，所以我也不打擾人，大家都有這種默契：互不干擾，相安無事。能做到這一點就很了不起了，所以在世人眼中，這種消極形式的教導已經堪稱道德的基石了。
昨天晚上跟幾位弟兄聊天，談到了馬來西亞基督徒跟香港基督徒的不同，嘗試瞭解一下香港人的思維。我們發現馬來西亞基督徒很外向、健談，他們沒有那麼多防護欄、鐵柵門。一位弟兄說，他在香港住了兩年，居然不認識過道的鄰居，兩戶相距還不到兩米。
我也親身體驗過。有時候去找人，按了門鈴，裏面的門開了，外面的鐵門依然緊鎖。鐵門中間是一塊大鐵板，上下都是鐵柵欄，上接天花板、下連地板，中間連個洞都沒有，完全看不見跟我說話的人。言外之意就是：別打擾我，我也不打擾你，就隔著鐵門說話吧。
我猜是罪案太多了，他們不得不如此，只想圖個清靜。所以大家都願意接受這個消極形式的教導：你別打擾我，我也不打擾你。
基督徒必須拆毀藩籬，與人交往
做了基督徒，就不能再這樣生活了。可習慣了跟人保持距離，實在很難改變過來。所以主耶穌教導說，做基督徒就意味著改變，必須走出自己的小天地，去遵行聖經的教導。
愛總是外向的，不能說“我愛這人，可不想見他”。你是真基督徒，就必須拆毀藩籬——一個是自己心中的藩籬，一個是別人心中的藩籬，必須主動與人交往。當然這並非易事，特別是你的成長背景是跟人敬而遠之、不相往來，那麼就非常困難了。
要想遵行馬太福音7章12節的教導，第一步（也是最困難的一步）就是要走出自己的小天地，主動認識別人。你會發現，去接觸人，走出自我、打開鐵門，似乎就暴露在了危險之中。你第一個反應就是想縮回去，躲在鐵門後面，在門後才有安全感。但基督徒恰恰不該有這種安全感，要想遵行神的話、神的旨意，就必須隨時準備好走出去，不怕危險。
必須跟人交往，首先從教會的弟兄姐妹開始。讓我不安的是，教會里藩籬重重。要想像一家人那樣相交、捨己，就必須拆毀藩籬，而這樣做是要憑信心的。信心的第一步就是：敢於主動接觸別人。
前幾天收到利物浦教會一位剛信主不久的姐妹的信，她說她去英國一個地方參加基督教大會，試著主動與人交談，有些人卻冷淡以對。這種事真讓人傷心，你想跟人打招呼，對方只是敷衍了事，你不禁會想：“下次別再自作多情了。”
記得初到英國時，我發現英國人非常矜持、保守。我天性熱情，走到哪兒都會揮揮手，“你好！”可他們看了看我，彷彿在說：“這人有毛病嗎？”因為英國人不會這樣打招呼，他們是出了名的不苟言笑、一本正經。即便說“你好”，也要一板一眼、慢條斯理，不會伸臂揮手。如此冷若冰霜，他們卻稱之為“端莊”。
老實說，幾個月下來我頗為反感。可一旦瞭解了他們，其實他們並不像外表那樣冷若冰霜。當然他們也必須學習拆毀這些在自己的傳統、思維中構築起來的藩籬。
沒有做應該做的，就是犯罪了
做了基督徒，要想遵行主耶穌的這番教導，那麼第一步就是必須接觸人。很多基督徒以為只要什麼都不做，就不至出錯、犯罪。大錯特錯了，看一看主耶穌的審判教導，那些受審判的基督徒並非犯了什麼罪，而是沒有做應該做的。
比如馬太福音25章才幹的比喻，什麼都沒做的僕人受到了懲罰。他只是把主人所託付的錢埋在地下，原封未動，這便是他的罪了。這個功課就是：神給了你永生、屬靈生命，你要是沒好好使用，原封未動，那麼這就是你的罪了。
緊接著是山羊、綿羊的比喻，山羊受罰是因為惡貫滿盈嗎？不是，他們沒有做應該做的。主耶穌說：“我餓了，你們不給我喫；渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裏，你們不來看顧我。你們這作惡的人，離開我！”
山羊被定罪是因為什麼都沒做，什麼都沒做就是他們的罪了，不可思議！主耶穌三令五申警告基督徒：別以為什麼都不做便可得救，什麼都不做恰恰就是你的罪了。
還有財主和拉撒路的比喻，財主的罪也是什麼都沒做。拉撒路躺在門外，財主沒有給他喫的，後來他死了。財主沒有殺拉撒路，只是什麼都沒做，任由他躺在門外，自生自滅。
什麼都沒做，這就是犯罪了。見到弟兄姐妹有需要、教會有需要（無論是物質需要、還是屬靈需要），見到非基督徒滅亡，你卻一動不動，這就是你的罪了。到了審判那一天，別以為跟神說自己什麼都沒做便可以得救，這恰恰就是你的罪了。
回到馬太福音7章12節，首先要明白，基督徒必須積極行動，不行動就是罪了。可見消極形式的教導（己所不欲，勿施於人）跟主耶穌的教導是背道而馳的。
不做該做的事，就經歷不到神
試問你做了該做的事嗎？你連基督徒分內之事都沒做，如何談得上經歷神？正因為你什麼都沒做，所以才經歷不到神。這就是上述那位弟兄的問題了，他的頭腦、內心都相信神，可一直什麼都沒做，屬靈生命毫無生氣。跟我一同去愛爾蘭，開始有所行動，他就經歷到了神。
當然，他跟我去是一件冒險的差事。有什麼危險呢？太多了，首先騎摩托就非常危險。我問他：“我們騎摩托去愛爾蘭怎麼樣？”
“什麼？一直騎到愛爾蘭？”
“這樣走最便宜，你說呢？”
可騎摩托的人都明白騎摩托有多危險。我騎了幾年摩托，好幾次險遭不測。但騎摩托最便宜，可以坐兩個人，耗油少。
我已經說過，在愛爾蘭傳福音很危險，也許正講著呢，便捱了打，甚至被殺。而且花費也高，即便摩托耗油少，可這麼長的旅程，油錢還是不菲；此外還有三個禮拜的生活費。我們是自費做工，沒有得到任何教會資助。
總而言之，出去做工就會遭遇危險、付上代價，可除非你走出去，否則就經歷不到神的大能了。
渴望別人在屬靈上如何待你，你就如何待人
你說：好吧，我出去做工。可到底該做些什麼呢？如何知道呢？主耶穌說：“原則就在這裏，你希望別人如何待你，你就如此待人吧。”
其實這個原則也不難明白。主耶穌並沒有說“人如何待你，你就如何待人”，這樣的話，那麼有人給你一拳，你也要回敬一拳了。這是“以眼還眼、以牙還牙”的原則。但主耶穌這番話不是這個意思，他說你渴望別人如何待你，你就這樣去待人吧。
要小心理解這個原則，比如說，我喜歡聽奉承話，便去奉承人。禮尚往來，我奉承了你，下次你也要記得奉承我。主耶穌是這個意思嗎？當然不是，別忘了他這番話是對門徒說的，他們已經重生了，成了新人。
主耶穌不是在對非基督徒說話，登山寶訓不是在教導非基督徒，而是在教導那些認識神、委身於神的人。這種人渴望的是屬靈事物，而不是希望受奉承、得禮物——我給你買一根冰淇淋，下次你也要給我買一根。
屬靈人渴望的是屬靈事物。我希望別人以屬靈的愛來愛我，那麼我就去這樣愛別人。要是我不小心得罪了你，我希望能得到饒恕，所以我也饒恕你。要是沒有錢了，身體不好，屬靈上出了問題，我希望你作為我的弟兄姐妹能夠扶持我。正因為我渴望這些，所以一旦看見你屬靈上、物質上有需要，我就會幫助你。
請留意，這個原則並沒有擔保說你如何待人，人就一定會如何待你。主耶穌讓我們看見了一幅屬靈美景：我希望你如何待我，我就如何待你，即便你不會像我希望的那樣待我。
幫助有需要的人，才能期盼神幫助你
這番話還包含著一個原則。你沒有向別人做的事情，又怎能希冀神感動別人向你做呢？
比如說，你看見弟兄姐妹屬靈上有需要，卻一動不動，那麼到了你有需要的時候，難道就可以理直氣壯地期盼神感動某人來幫助你嗎？你如此待人（這就是條件），神才會如此待你。很簡單，現在慷慨資助有需要的弟兄姐妹，那麼到了你阮囊羞澀的時候，神絕不會袖手旁觀，他一定會幫助你，一定會感動別人幫助你。那時你不禁會說：“神啊，你太好了！從不失信！現在我親身經歷到了你的幫助。”
然而，現在不幫助弟兄姐妹，那麼及至自己遭了難，又憑什麼求神幫助呢？你會發現神不理不睬，是時候讓你接受一下教訓了，因為你沒有幫助別人，所以神也不幫助你。這也是馬太福音7章2節的原則：“你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。”
當然，現在去幫助有需要的弟兄姐妹，就得損失錢財。不要以為自己工作這麼穩定，不會有阮囊羞澀的那一天。萬一失業，你就完了。也不要以為銀行裏還有積蓄，維持生計不成問題。我這短短幾十年的人生，就已經目睹了很多時乖命蹇的事情，看見富人落魄到沿街乞討。
但真正神的兒女絕不會淪落到這步田地，正如大衛說，“少壯獅子還缺食忍餓；但尋求雅偉的，什麼好處都不缺”（詩34:10）。我可以見證這絕對是真的，神不會不管你。你祈求，就會得到。當然條件是現在去幫助有需要的人，正如你希望別人能幫助你一樣。
我們還作仇敵的時候，神就愛我們
聖經說，我們還作仇敵的時候，神就透過主耶穌幫助我們、愛我們，因為他希望我們愛他。渴望被愛沒什麼可羞恥的，若有人說“我不介意人愛不愛我”，那就真是咄咄怪事了。丈夫說不介意妻子愛不愛自己，妻子也說不介意丈夫愛不愛自己，你不禁就會想：“難道這就是聖人？”
顯然，神透過基督為我們做的一切，他希望我們也能做在他身上。神希望我們愛他，所以就先愛我們。
我們希望仇敵能夠愛我們，不再敵對仇視。可坐在那兒守株待兔，就永遠等不到這一天。必須採取主動，先去愛他們。他恨我，才給了我一記耳光，要是我也回敬他一記耳光，只會新仇加舊恨。我希望他愛我，不再是仇敵，那麼我該怎麼做呢？必須採取主動，先去愛他。他打了我一巴掌，我不會回敬他一巴掌，弄到火上澆油；而是轉過另一邊臉，以此表明我願意愛他，不想拳腳相見，寧願化敵為友。我希望他愛我，那麼就必須採取主動，必須付上代價。
主耶穌是在說基督徒必須積極外向，主動去接觸人。他自己也身體力行，遵行神的旨意，在我們還作仇敵的時候就愛我們，因為他希望我們能成為神的兒女，成為他的朋友。你現在還不是基督徒，那麼就要明白：耶穌在你愛他之前就愛你了。回想過去沒信主時，我嘲笑教會，敵對基督徒，可縱然如此，主耶穌已經愛我了。
由此可見，遵行馬太福音7章12節的教導就是在效法基督。只要效法基督，那麼無論向神求什麼，他必會應允。因為效法基督的人所渴望的當然是屬靈事物，正如詩篇上說，“要以雅偉為樂，他就將你心裏所求的賜給你”（詩37:4）。
神非常愛你，要是你活出榮耀他的生命，那麼他知道你的心願，也許還沒開口求，他就給你了。
與神同行真美好，有時我心有所願，可不敢對神說，覺得也許這種願望不屬靈。可神的大愛簡直讓我羞愧難當，我常常經歷到心想事成，不禁說：“神啊，你真的知道我的心，我還沒有求，你就知道了，便給了我。”
神對我們真好！當然我們愛神並不是為了得到物質東西，但神非常愛我們，願意成就我們的心願。
憑信心才能實踐這個原則
透過遵行主耶穌的這番教導，我們的生命就會像基督一樣，而神喜愛的正是這種人。可見照著這個原則做——“願意人怎樣待自己，也要怎樣待人”，就會改變我們的思想。
比如說，你灰心喪氣時希望別人如何待你呢？當然是鼓勵你。主耶穌說，既然如此，你就去鼓勵人吧。不妨試一試，看看會有什麼結果。不要整日沉浸在沮喪中，心想：“這些弟兄姐妹怎麼搞的？完全沒有敏感到我的需要，都不來鼓勵我。我已經等了一整天了，這羣基督徒根本不關心別人，沒注意到我的情況。”這種想法怎能遵行主耶穌的教導呢？
遵行主耶穌的教導應該是這樣做：“我灰心喪氣，真希望受到鼓勵，那麼現在我就去鼓勵別人。”而你去鼓勵別人時，自己也就不再灰心喪氣了，真奇妙！因為你不再關注自己了。關注自己正是灰心喪氣的根源，那些沮喪的人往往總想著自己。
再比如說，你沒錢了，希望別人如何待你呢？當然是資助你。那你就去資助別人吧。你說：“什麼？我自己都不夠錢，還資助別人？”你不妨試一試，看看誰有需要，就去幫助他。
自己捉襟見肘，還去幫助別人，這葫蘆裏賣的是什麼藥呢？你會看見神的作為，真奇妙！可能你只有十塊錢，便拿出五塊，看看誰有需要，就給他。這樣你豈不就只剩下五塊，更窮了嗎？大謬不然，你會經歷到神的供應。
我要是不認識神，則萬萬不敢教你們做這種荒唐事。之所以這樣傳講，因為我認識我的神。你尊敬他，他就尊敬你，你就會看見他的榮耀。我試過了，所以我知道。你給出的越多，得到的就越多。敢試一試嗎？這就是信心的勇氣。
“你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。”你希望受到幫助，那麼就去幫助別人吧，這就是祕訣，也是信心的挑戰。憑信心踏出一步，危險嗎？當然危險，僅有的又少了一半，太危險了。不信任這位永活真神，就絕不敢踏出這一步。可要想看見神的作為，就必須踏出這信心的一步。
當然，我要是不認識神，就不會讓你做這種傻事了。神如果不是真實的，主耶穌也不會讓你做這種荒唐事。他的話絕不會落空。
敢於面對挑戰，才能經歷神
無論是教會整體、還是個人，都必須學習這個功課。你的保障是錢還是神？要是錢，則顯然越有錢，就越有安全感；要是神，你就不會在乎有多少積蓄了。
教會也要學習倚靠神。我們教會常常入不敷出，只能勉強維持。我說：“我們憑信心行動吧，從現在開始，教會要拿出十分之一的收入用於神的工作上。”
“我們勉強維持，還要拿出十分之一？”
“現在拿出十分之一，神若願意，幾個月後再拿出十分之二、十分之三，最終能夠拿出十分之九去幫助侍奉神的弟兄姐妹，這就是我們的目標。”
教會必須經歷神的真實！我希望全教會都能看見神是真實的，看見教會越付出，就越得到神的祝福。
要是我們敢於憑信心效法基督所行的，積極實踐他的教導，那麼我們就會像基督，無論個人還是教會整體都會彰顯出神的榮耀，成為世上的光。而這就是我們在世上的使命，就是神對我們的呼召，難怪聖經稱之為“聖召”、“天召”（提後1:9，來3:1）。只要遵行主耶穌的這番教導，我們就會完成使命。
《完》