你們要防備假先知，他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裏豈能摘無花果呢？這樣，凡好樹都結好果子；惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裏。所以，憑著他們的果子，就可以認出他們來。（太7:15-20）
平行經文是路加福音6章43-45節，但今天我們會專注在馬太福音上，因為這段經文更加詳細、全面。
假先知：披著羊皮的狼
主耶穌在此對門徒、對教會說：“你們要防備假先知。”這種人會披著羊皮來到教會，裏面卻是狼子野心。他們外表上跟羊一樣，混在羊羣裏，實在真僞莫辨。這就很可怕了，因為你看不出是狼，他們看上去跟羊一樣。
借用一個希臘典故來說，假先知就猶如“特洛伊木馬”。希臘人將精兵潛藏在木馬內，特洛伊人毫不知情，把木馬當作戰利品抬進城內。夜深人靜，希臘精兵蜂擁而出，一舉奪得了特洛伊城。
同樣，主耶穌警告我們說：並非所有看似羊的都是羊。聖經中羊代表了基督徒，主耶穌說他們看似羊，意思是看似基督徒。正因為他們外表太像基督徒了，不但非基督徒真僞莫辨，甚至基督徒也真僞莫辨。結果一旦這些所謂的“羊”露出了尖牙利齒去咬別的羊，非基督徒便說：“你看看基督徒是如何彼此相待的！”你又怎能回答說“這不是基督徒，而是狼”呢？因為非基督徒看見的就是“羊”。
主耶穌的警告非常重要，因為內奸遠比外敵危險。羊羣外的狼，牧人還能夠小心戒備、嚴加防犯；羊羣內的狼則往往遲遲不能發現，等到發現時，它已經吞掉不少羊了。
這段經文非常重要，我們必須追問一些問題，探討一下誰是假基督徒、假先知。怎樣才能一早就分辨出來，不至於亡羊補牢、事後諸葛亮呢？分辨出來後，教會又應該如何處理呢？但凡侍奉神的人都會意識到，今天教會中的狼實在為數不少。
寬路與窄路
首先要問的是，這段經文跟我們查考過的前一段經文有什麼關聯呢？上一次看見了兩條路：窄路、寬路。主耶穌說，“引到永生的路是窄路，引到滅亡的路是寬路。”窄路引到永生，卻很難行走。主耶穌是在提醒我們：做真基督徒不容易。他還提醒道：如果你的基督徒生命舒適安穩，可見是走錯了路，根本沒有走在生命之路上。
寬路平坦易走，卻引向滅亡。所以如果你的基督徒生命安逸、舒適，屬靈生命毫無困難，一切都一帆風順，那就要小心了，因為主耶穌警告說：你可能走錯了路。
做基督徒就好像當兵，要奔赴屬靈的戰場。神差我們在這個世界上打屬靈的仗，每個人都得打仗。做基督徒並非逃避困難，而是直面困難，並且戰勝困難。誰說福音是鴉片？這種人根本不明白福音。但遺憾的是，很多傳道人傳起福音來往往讓人覺得做基督徒就是一種精神寄託，可以逃避人生困難。連基督徒都誤解了福音，我們又怎能責怪非基督徒呢？
真基督徒是不畏懼困難的，即便日益艱難，也決不退縮。這種人能夠跟保羅一同說：“我靠著那加給我力量的，凡事都能作”（腓4:13）。他決不會被擊敗，因為他是個真士兵，不怕走窄路、登上神的城。他知道神的能力、恩典足夠有餘，知道神是永活真神。所以真基督徒是戰無不勝、永不失敗的，難怪保羅說自己被“打倒了，卻不至死亡”，因為他會一躍而起，贏得最後勝利。
但大多數人不喜歡走窄路，不喜歡基督徒生命的艱難、挑戰，而是想來教會聽一聽寬心話，得到安撫、慰藉。正因如此，主耶穌才在馬太福音7章14節繼續說：“引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。”即是說，真基督徒必定是少數，其他人則是大多數。
少數人決定了歷史走向
你可能會說：“真基督徒是極少數，這樣豈不就處於劣勢了嗎？”我告訴你，歷史上取得大成就、做出新發現的都是少數人。不信你去研究一下，是少數人在引領世界，決定了歷史走向。
聖經說，“雅偉使人得勝，不在乎人多人少”（撒上14:6）。我們會以少勝多。衆所周知，神往往喜歡使用少數人。在士師記7章記載的米甸大戰中，神對基甸說：“你的士兵太多了！我只要三百人去跟米甸大軍作戰，三百人就能大敗敵軍。”而這三百人兵不血刃，這在軍事史上都是罕見的。
所以不要擔心！很多基督徒覺得勢孤力單，憂心忡忡。別擔心，就看看神如何使用少數人吧，實在奇妙。神用馬丁·路德一人就改變了歐洲歷史，也改變了世界歷史，是不是奇妙？
信史鑑鑑，教會總是贏家。當年羅馬是世上最強大的帝國，他們是如何屠殺基督徒的呢？將基督徒關進監獄，喂獅子。起初基督徒屈指可數，繼而日益壯大。兩百年之內（兩百年在人類歷史上不過是彈指一瞬），強大的羅馬帝國便甘拜下風，這個在世上戰無不勝的帝國向教會繳械投降了。這就恰如主耶穌所說：“陰間的權柄不能勝過他”（太16:18）。教會不必拔刀出鞘，就能無往不勝，甚至能夠擊敗羅馬這種不敗之師。
所以雖然找著窄路的人很少，但這些少數人卻決定了歷史走向。眼前有兩條路：寬路、窄路。你會走哪一條呢？是隨大流，還是跟著少數人走生命之路呢？我們的心態往往是隨大流，主耶穌卻要我們跟從他走窄路。
但假先知不是這樣強調的，這就是兩段經文的關聯之處。假先知總是鼓勵人走寬路，整本聖經中無一例外。他們只求討好大衆，迎合人意。換言之，他們的講道不是以神為中心，而是阿諛奉承、曲意恭維，這就是假先知的特徵。
如何檢驗真假先知
舊約記載了很多這種假先知。列王紀上22章記載了一位真先知米該雅和四百個假先知，歷代志下18章也有同樣記載。可見這段經文非常重要，提醒我們如何分辨真假先知。其實各個民族歷來都敬重先知，假先知便利用別人對他的敬重來牟利。
這段經文提到了兩個王：南國猶大王約沙法，北國以色列王亞哈。約沙法是個好人，但比較懦弱；亞哈則臭名昭著。亞哈聯合約沙法要跟亞蘭作戰，約沙法就想求問一下先知的意見。亞哈便召來了一大堆先知，可這些先知深諳亞哈的喜好，知道他想去作戰，於是就講他愛聽的話：“可以上去，因為雅偉必將那城交在王的手裏。”他們隨隨便便就動用神的名字。
可約沙法卻不太信任北國先知，似乎看出了他們不過是混飯喫的，便對亞哈說：“你的國還有先知嗎？”亞哈答道：“還有一個人叫米該雅，可他總是說兇言、責備我，不說吉語，我不喜歡他。”約沙法說：“召他來，聽聽他說些什麼。”
差役便去召米該雅，還特別囑咐他說：“不要說惹惱王的話，你知道他是想出兵作戰的。”米該雅答道：“雅偉對我說什麼，我就說什麼。”這樣做很危險，很多先知就因為講真話而惹來了殺身之禍。
米該雅來到兩位王面前，亞哈問：“你有什麼要說的？我們上去作戰可以不可以？”米該雅答道：“上去吧！”亞哈又說：“我想聽真話。”這人想聽真話，卻不想遵行，正如很多基督徒一樣！即便非基督徒也想聽真話，卻未必遵行。
米該雅說：“你上去作戰，以色列就會羣龍無首。”即是說“你會陣亡”。亞哈說：“為什麼所有先知都說神會跟我一同作戰呢？你形單影隻，他們人多勢衆，大多數總是正確的。”
很多人問：“你怎麼這樣講呢？我從沒聽過有人這樣講，難道別人都錯了，惟獨你對？”你看，我們的觀念就是：多數人的意見一定沒錯。亞哈似乎在問：“難道他們不是先知嗎？”不錯，他們也是神的先知，米該雅沒有否認。既然如此，米該雅又怎能證明自己對呢？沒辦法，只能事後證明。
憑著他們的果子，就可以認出他們來
米該雅對亞哈說：“我把天上的決議說給你聽吧。神說：‘誰去引誘亞哈王去作戰陣亡呢？’結果出來了一個神靈，要在衆先知口中作謊言的靈（到這個時候，大家還不知道這些人是假先知）。這些人會對亞哈說：‘上去作戰吧，一定會贏的。’”
米該雅話音未落，其中一位先知立刻上前打他的臉。這個舉動至關重要，因為“憑著他們的果子，就可以認出他們來”。留意這個假先知的行為舉止，他居然上前給了米該雅一記耳光。再留意米該雅在壓力下的反應：沒有咒詛、沒有反擊，而是一言不發。
“憑著他們的果子，就可以認出他們來。”觀察那些傳道人的行為、舉止、態度，就知道他們是什麼樣的人了。亞哈看見了這人上前打人，要是他有眼可見的話，就應該問：“神的先知會這樣做嗎？”而米該雅並沒有還手，所以神給了我們線索去分辨真假先知。必須觀察那些傳道人的生命、舉止，看看會不會流露出什麼劣行來。
接著米該雅對亞哈說：“你若是活著回來，我就不是神的先知了。”留意：真先知一開口，便把自己的生命、名譽壓了上去。主耶穌也一樣，他不說模棱兩可的話，讓你無從查驗。他把話說得一清二楚，能夠被檢驗。他說你祈求，就能得到，你可以檢驗這句話。米該雅的話能夠被檢驗，他說亞哈上去作戰就會死，當然要是亞哈沒死，生還了，那麼就證明米該雅的話不真。他罪咎難逃，得任憑王處置了。
亞哈還是決定上去作戰，而且動身前將米該雅關進了大牢。這個昏君以為米該雅說了這番話便會溜之大吉，所以就把他關了起來。他關錯人了，應該把那一大羣假先知關起來，因為是他們把他送入了虎口，說什麼“去吧，神會與你同在”，結果一去不還。
亞哈率兵作戰。他以為能夠欺騙神，便請約沙法移駕他的馬車，穿上他的王袍，好讓敵人以為約沙法是以色列王。他為了保命，不惜讓另一人冒險，這種自私的人是屬靈瞎眼的，難怪看不見真理。他以為能夠瞞天過海騙過神，讓敵軍弓箭手射錯人。但你愚弄不了神，也休想讓神的話落空。
結果怎麼樣呢？如亞哈所料，敵軍弓箭手果然以為約沙法是以色列王，便一齊向他射箭。但奇妙的是，萬箭齊發也沒能射中約沙法；雖然沒人向亞哈射箭，可他卻中了流箭，一命嗚呼。一切正如神的先知所說，那一晚他會死，果不其然。
從這幅圖畫就能看見真假先知的不同之處。假先知總是說“平安、平安”，其實根本沒有平安。即是說，假先知講道總是安慰人，讓你舒舒服服，不像我這種講道。你聽我講道會坐臥不安，所以有人對我說：“我太難受了，下次希望你講些安慰話。”當然並非真先知就從不說安慰話，而是每當神讓他責備人，他決不會去安慰人。當今教會需要的不是平安話、搖籃曲，而是警告。
如何分辨假先知，避免受騙
“假先知”一詞在聖經中出現了11次，逐一查看，就可以掌握假先知的特徵。首先看彼得後書2章1-3節：
從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡，也必速速來到。
從這段經文可以看見假先知的三個特徵。首先，他們的教導否認基督是主。而且這些教導是私自引進來的，什麼意思呢？意思是你根本分辨不出他們已經否認了基督。換言之，不容易知道他們是假先知，正如主耶穌說，他們披上了羊皮，外表上與基督徒毫無二致。
留意他們是師傅（先知就是老師）。他們可以講假話，卻讓你以為是真理。怎麼可能做到這一點呢？有太多方法了！首先總是引用聖經，聖經就是掩蓋假教導的“羊皮”。只要引用聖經，很多人就會想：“這是引自聖經，一定沒錯。”未必！要仔細查考那句經文，看看是不是那人所解釋的意思。
我經常面對異端，他們很喜歡引用聖經。當然你不熟悉聖經就麻煩了，因為不知道這節經文是不是他所解釋的意思。但至少不要看見某人手持聖經、引用聖經，你便肅然起敬。假教師總是聖經不離身，而且特別要讓你看見“聖經”二字。因為你一看見“聖經”二字，立刻就會寬下心來：“他是個好人！”
別忘了人人都可以買聖經，一個人手拿聖經沒什麼了不起的，能夠引用幾節經文也沒什麼了不起的。他們的技巧就是用知識來矇蔽你。是什麼知識呢？如何矇蔽你呢？就是引用好多聖經！“馬太福音7章16節，8章16節……”沒完沒了，你不禁想：“我都跟不上了，他這麼精通聖經。”
其實很多假教師根本背不下來一整段經文，他所引用的聖經就是他的全部聖經知識。不信你就拿出紙筆來，他說一個經文，你就記下來，到頭來他說了十個經文就黔驢技窮了。
這是我的親身經歷，我曾受邀參加過一個公開辯論會。我不喜歡公開辯論，可有些人深感困惑，想聽一聽我如何答辯，所以我就去了。對方一開口便是引用一大串經文，我請他繼續引用下去，可不一會兒他就再也引用不出來了。接下來就輪到我引用經文了，他似乎不知道聖經中還有這些經文。所以面對假教師、假先知時，不要因為他手持聖經、能夠引用經文，你便覺得他很了不起，連撒但也會引用聖經。
此外，他們跟你都是使用同樣的聖經詞彙，卻有不同的意思。這在神學家特別是自由神學家當中非常普遍，自由神學家所用的術語跟我們的一樣，意思卻截然不同。他們也談基督復活，可意思卻不是說基督活著，是活著的救主，他的肉身真的從死裏復活了。他們所傳講的基督復活，意思是耶穌的教導今天還在教會中延續，耶穌今天還活在教會中。你要是不知道，就會以為——“他也在講復活，真符合聖經！”
可見假教師對教會危害嚴重。他們大多都就讀過聖經學院，比你精通聖經，所以才稱得上是教師、先知。可能你不禁會想：“我要如何應付假先知呢？我怎麼知道他說的話別有含義呢？他的聖經知識這麼好，我如何應付呢？”難怪有些羊已經被他們摧毀了，處境實在危險！難怪主耶穌提醒我們得救之路危機四伏。
難道我們就束手無策、坐以待斃嗎？感謝神，他告訴了我們如何分辨假先知。在彼得後書這段經文中，假先知的第二個特徵是“邪淫”，放縱情慾，這一點從他們的行為就能看出來。如前所說，你要仔細觀察他們的行為。“邪淫”意思是肉體上放縱，即是說他們只關注肉體上的事物。看他們的行為舉止，就能看出這些是屬肉體的人。
比如說，他們跟女孩子很隨便、輕佻，那麼你就要小心了，“邪淫”的本意是性放縱。所以這些假教師遲早會露出狐狸尾巴的。當然起初他們小心翼翼，可久而久之，正如使徒彼得所說，他們的行為就會令真道被毀謗。
假先知的第三個特徵是貪心，非常在意錢財，拼命剝削你。要是你看見某個牧師或傳道人非常在意錢財，那麼要小心，他很可能就是假先知。
牧師做生意當然值得懷疑，因為他如此在意錢財，怎能專心於神的事情呢？不愛錢財的人就不會做生意了。牧師不應該做生意。當然人人都需要錢生活，但我們是在談貪戀錢財的態度。
這些就是假先知的特徵，要小心分辨，“憑著他們的果子，就可以認出他們來”。但現實中並非這麼簡單，因為如果你在屬靈戰爭方面缺乏經驗，就會很困惑。關鍵是要明白：惡者的能力是透過假先知運行的，所以他們能夠行神蹟奇事。
假先知的第四個特徵是，有些（並非全部）會行神蹟奇事。這就更難應付了，他們靠的是惡者的能力，比如馬太福音24章24節、啟示錄19章20節。這些人能夠靠惡者的能力行神蹟奇事、說方言，而普通基督徒根本做不來。
所以有人手持聖經、引用經文，你不要驚歎；有人說方言、行神蹟，你也不要驚歎。我就認識一些惡人會說方言。主耶穌有言在先，假先知也會行這些事，迷惑很多人，彼得後書2章也是這樣說的。而之所以受了迷惑，是因為你還沒有掌握這篇信息所談論的重要原則。
一個見證：神的大能拯救了撒但會的人
很多人不知道撒但也有能力，你可以讀一讀這本書——《從巫術到基督》（From Witchcraft to Christ），作者是撒但會的人。很多人不知道世上還有撒但會，他們敬拜撒但，當然是為了得到物質利益。有時候這些人就像狼一樣，進入教會搗亂。
這位女作者以親身經歷講述了撒但能行的神蹟，她甚至當選過英國伯恩茅斯（Bournemouth）黑魔師皇后。要想成為黑魔師皇后，她就得行出一些大神蹟來。當時有成百上千的參賽者匯聚於英國西部，經過好幾輪淘汰賽，剩下少許強勁選手參加決賽，要在火中行走，決出勝負。火焰竄出七尺之高，幾里之外都清晰可見，而他們必須慢步穿越七尺之高的火焰。
好大的篝火！是撒但親自選擇了誰為黑魔師皇后，以火上行走的形式顯明出來，所有人——包括幾百個巫師——都有目共睹。撒但要讓自己所選擇的人走過火焰，結果這個婦人多琳·歐文（Doreen Irvine）當選了。後來，多琳·歐文靠神的能力得到了拯救、改變，從她身上趕出了很多鬼。今天她在到處見證神的大能，她由黑魔師皇后變成了神的兒女。我在利物浦的時候，她曾來過利物浦講見證。
可見魔鬼也有能力，你見過有人在七尺高的火焰中行走嗎？這不禁讓我想起了但以理書3章記載的沙得拉、米煞、亞伯尼歌在尼布甲尼撒王的火窯裏行走的一幕。那些巫師在七尺高的火焰中行走，之後毫髮無損，完全在仿效但以理書。
同樣，在出埃及記中，摩西行的很多神蹟，行法術的也能夠仿效。所以神蹟沒什麼了不起的，切記：行神蹟的未必就是真正的神人。當然神蹟實在吸引人，你看見神蹟時，很容易就會忘記今天學到的原則。
如何應付假先知、假教師
我們身處在屬靈爭戰中，而且敵人的火力非常強大，但我們總會得勝。我曾多次跟靈界惡勢力戰鬥，直接與撒但對陣，所以親眼見識到了神交託給我們的能力是何等大。撒但魔高一尺，我們道高一丈，儘管我們是無名小卒，但神賜給我們權柄勝過撒但。在路加福音10章19節，主耶穌說，“我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力”。我親身證明了這句話，我們有勝過仇敵的一切能力。
所以，難道狼進入了教會，我們就惟有被動挨打嗎？當然不是！我們大有能力。當然首先要發現他們，然後才能採取行動。混進教會的假教師一旦被發現，肯定沒有好下場。我自己多次看見過狼進入教會。
假教師混進了教會怎麼辦呢？我們發現了他，應該如何處理呢？神會毀滅他，這就是馬太福音7章19節所說的：“凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裏。”希臘原文用的不是將來時態，而是現在時態，表明了懲罰的原則。這也是申命記13章1-5節的律例：要將假先知治死。當然並不是說我們（教會）可以把他拉出去槍斃，而是說神的大能會毀滅他。落在永生神手裏真可怕。
所以一旦在教會里發現了假先知，就要把他交給神去毀滅，正如使徒彼得所說，他們是“自取速速的滅亡”（彼後2:1）。這是神的大能在教會中運行的體現，很多基督徒不明白。但我相信，到了時候所有人都會明白，因為神會保護他的教會，他關心他的教會，他是永生神。這番警告並不是說神無法保護他的羊，他在警告你要小心，不要跟從假先知。你憑著他們的果子，就可以認出他們來。
審判臨到每一棵樹
馬太福音7章19節說，“凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裏。”即是說審判並非單單臨到假先知，而是臨到每一棵樹。所以不要忙於分辨誰是假先知，別忘了其他人也看得見你的果子。除非你結出好果子，否則也會被砍下來。
很多人以為自己相信耶穌，受了洗，所以就是基督徒了。惟有結出好果子的才是基督徒，這就是耶穌這番話的意思。哪種樹才不會被砍下來呢？難道是受了洗，口上說相信耶穌的嗎？當然不是，而是結好果子的樹。
結好果子是什麼意思呢？就是我們新生命的流露，體現在我們的行為以及待人接物的態度、舉止上。神要觀察的就是這些。基督徒行事為人會謹慎小心，凡事合乎神兒女的體統，他知道要是結了壞果子，就根本不是基督徒。因為馬太福音7章18節說，“好樹不能結壞果子”。使徒約翰也說，“凡從神生的，必不犯罪”（約一5:18），意思是不會屢犯不改。
所以不要以為自己是基督徒，怎麼生活都行。難怪很多非基督徒說看不見基督徒與非基督徒有什麼不同。基督徒與非基督徒一定是天壤之別，要是你的生命跟非基督徒毫無二致，那麼恐怕你根本不是基督徒。好果子與壞果子必定判若天淵。
加拉太書5章講到了屬肉體的果子，就是屬肉體的行為。其實在聖經中，行為與果子是一碼事。很多解經家刻意將行為與果子區分了開來，實在大錯特錯了。查考一下相關經文，其實果子與行為是同義詞。
在一個真基督徒的生命中，你就會看見仁愛、喜樂、平安、溫柔這一切美好素質，真是鶴立雞羣。而他做的每一件小事，都能彰顯出這些素質來。他的態度總是和藹可親。很多基督徒總想著為神做大事，我想我們能不能從小事開始呢？要是能夠更和藹、更喜樂、更替人著想一些，就已經很了不起了。可他們連小事情都做不到，卻想做大事情。
記得在英國時，有一位弟兄來我們家住。他每次洗完澡，浴室都成了游泳池，浴缸一片污垢，這可真是壞果子。然後他便一走了之，留給我們來疏通、清理。做基督徒其實很實際，就是去涮浴缸，擦乾淨。我覺得那些想為神幹大事的基督徒應該從涮浴缸開始。我們的生命要結出榮耀神的果子。每個人都要檢驗自己的果子，看看是不是走在通往永生的窄路上。
《完》