凡稱呼我 “主啊，主啊”的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：“主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？”我就明明地告訴他們說：“我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！” 所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋，水衝，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋，水衝，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。（太7:21-27）
平行經文是路加福音6章46-49節：
你們為什麼稱呼我“主啊，主啊”，卻不遵我的話行呢？凡到我這裏來，聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像什麼人。他像一個人蓋房子，深深地挖地，把根基安在磐石上。到發大水的時候，水衝那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上。惟有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基；水一衝，隨即倒塌了，並且那房子壞得很大。
上一篇信息談的是如何分辨真假先知、真假教師，這個教導非常重要。而且耶穌這番話並非單單在針對教師，還包括了每一個基督徒，因為19節說，“凡不結好果子的樹，就砍下來丟在火裏”。
兩種果子
今天繼續查考主耶穌的教導，他的教導實在奇妙。他前一番話談的是果子，他說憑什麼決定把哪一棵樹砍下來呢？就憑果子，看它結不結果子，而且結出什麼樣的果子。“果子”是什麼意思呢？就是行為舉止，就是日常生活中的行事為人。所以加拉太書5章19節談到了情慾的事（“事”原文是“行為”），22-23節談到了聖靈的果子，這是兩種截然不同的行為。
我說過，果子與行為是一碼事。有些解經家想將兩者區分開來，說一個是“情慾的行為”，一個是 “聖靈的果子”，果子與行為不同，果子是神在人裏面工作的結果，所以你什麼都不用做，神自然會使你生出果子來。這種解釋很中聽，但細細深究，其實是錯誤的教導，他們沒有明白聖經中 “果子”的意思。
在聖經中，“果子”一詞未必都是指好果子，也指壞果子。就在馬太福音7章16節，主耶穌說荊棘上不能摘葡萄，蒺藜裏不能摘無花果。蒺藜確實也生出了果子，但不是無花果。舊約也一樣，比如耶利米書12章2節、17章10節、21章14節等等，“果子”（或“結果”）一詞未必是指好果子，也指壞果子。
簡而言之，果子代表了你的行事為人。當然無可否認，聖靈的果子是靠聖靈的大能所結出來的。同樣，情慾的果子、情慾的行為也是罪的能力運行在肉體中所結出來的。人不可能被動地結出情慾的果子來，同樣，聖靈的果子也不是自然生成的，彷彿我們什麼都不必做，自動就結出了聖靈的果子。這種錯誤教導破壞力極大，讓人陷入被動，總是坐在原地一動不動。但聖經的教導恰恰相反，是鼓勵我們前進，積極為主工作，努力進窄門。
什麼人才能進天國？
回到今天要看的經文馬太福音7章21-23節，主耶穌談了幾樣事，真是石破天驚。首先是，“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國”。你必須自認是基督徒，才會稱耶穌為“主”。主耶穌說，很多人稱他為“主”，卻進不了天國。惟有一種人才能進天國，就是遵行神旨意的人。
緊接著主耶穌又說，你能夠奉耶穌的名說預言（中文聖經譯為“傳道”，原文是“說預言”）、趕鬼、行異能（通常是指醫病）也沒什麼了不起的。預言、趕鬼、醫病，這些都是神蹟奇事，可主耶穌說，能行這些事也不代表你屬靈。基督徒必須明白：這些屬靈經歷固然寶貴，但不見得你的屬靈生命就很好，也不能證明你就是走在正路（窄路）上。
我必須強調這一點，因為很多人自以為有某種屬靈經歷，理當是屬靈基督徒。弟兄姐妹，你的屬靈經歷說明不了什麼，不見得你就一定能進天國。無可否認，你確實有屬靈經歷，而且也確實是來自神。說預言、行異能或許是靠神的靈，或許不是；而趕鬼肯定是靠神的靈，因為主耶穌說撒但不會趕逐撒但（太12:26）。但務要明白，這些都不能證明你一定能進入神的國。
不妨想一想，要是有一天你突然開口說預言，甚至說方言，別人幫你翻譯，那麼你一定興奮不已，也許會想：“現在我是個了不起的基督徒，已經躋身於先知之列了！你看，以賽亞是先知，耶利米是先知，我也是先知，我也能說預言！要是以賽亞、耶利米這些大能的人都會進天國，那我也一定會進天國了，因為我也能說預言。我甚至還有一個強項，就是說方言，他們可沒說過方言。”
這樣想就錯了。你能說預言，顯然那一刻神在使用你。即是說，也許他看見你將自己交託給他，奉他的名行事，於是就使用你去成就某件事。但主耶穌已經說得一清二楚，這不代表你會進天國。別忘了不單有真先知，還有假先知，假先知也奉神的名說預言，耶利米書14章14節就提到了這種現象。
也許你想說：“既然說預言不代表我屬靈，那麼趕鬼總算吧？因為主耶穌也說撒但不會趕逐撒但，所以要是我從一個被鬼附的人身上趕出了鬼，那麼就一定是神的靈在透過我行事。”此言不假，神的靈是在透過你行事，但也不見得你會進天國，主耶穌這番話已經清楚道明瞭這一點。
也許你還想說：“如果我能行異能，憐憫病人，靠神的大能醫治他們，那麼這一定是神的能力在透過我行事，所以我肯定會在天國有份吧？”主耶穌的回答是否定的，真讓人大喫一驚。
今天有人在四處行神蹟，而且無可否認，這些神蹟貨真價實，沒做什麼手腳。很多人可以有醫生作證，在奉耶穌的名禱告後，他們真的得到了醫治。所以很多人都對這些能行神蹟醫病的人讚歎不已。可我要說：要讚歎神，不要讚歎這些人，因為這不是他們的能力，而是神的能力。而且我還要說：不要見到神蹟便大驚小怪。因為主耶穌在馬太福音24章24節說，“假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。”（如果神許可，以後我們會查考馬太福音24章。）
我自己也說過預言、趕過鬼、醫過病，難道我就可以自以為是，覺得一定會進天國嗎？這樣想就太愚蠢了，我反而要像使徒保羅那樣“恐懼戰兢，作成得救的工夫”（腓2:12）。留意保羅用的詞：“作成”。我們如何作成得救的工夫呢？如何才能進入天國、進入窄門呢？答案就在馬太福音7章21節。
遵行天父的旨意
主耶穌繼續說，惟獨遵行我天父旨意的人，才能進天國。難道主耶穌在教導我們靠行為、靠努力得救嗎？當然不是！他在教導我們信心，我們是憑信心得救。但關鍵問題是，“信心”是什麼意思呢？
根據主耶穌的定義（保羅的定義也如出一轍，比如羅馬書），信心就是順服耶穌。顯而易見，除非你有信心，否則就不會順服他。你願不願意聽從他的吩咐呢？你有信心，才願意聽從他的吩咐，而他的吩咐就是要我們遵行天父的旨意。你有信心，才能有屬靈洞見，看得見耶穌會作王，是那位即將再來的審判官，是非同一般的人物。你有信心，才看得見世上沒有人能救你脫離罪、脫離將來的審判，惟有耶穌才能救你，因為神立耶穌為救主，為基督，所以你必須聽從他。
你沒有信心，也就不會相信將來有審判。既然不相信將來有審判，當然也不會勞神去順服他，反正行好、行壞都一樣。顯而易見，你沒有信心就不可能得救。
主耶穌這番話是在談信心，而且他所談的信心並非頭腦上的知識，而是屬靈上的明白。所以你可能冰雪聰明，屬靈上卻懵懂無知。屬靈層面上人人都是平等的，大家都在一個起跑線上。你的博士學位在屬靈世界也派不上用場，可能反而是個絆腳石，令你驕傲自大、自以為是；但在神眼中，他不會對你另眼相看。
信心是一種屬靈分辨力，一旦分辨到了什麼是真理，就會去遵行。所以要想得救，就必須順服基督，這才是信心的意思。
相信耶穌也未必能得救
這些人行了異能，他們有沒有信心呢？要是你沒有信心，能奉耶穌的名說預言嗎？難道趕鬼的人沒有信心嗎？當然有信心！別忘了門徒們有一次趕鬼卻沒趕出來，便問主耶穌為什麼，主回答說：因為你們的信心小。可見趕鬼是需要信心的。
你趕過鬼嗎？行過異能嗎？這些人行了這些事，他們有信心。由此可見“信心”一詞是多麼危險，除非能夠給它下個正確定義。你說相信耶穌就能得救，那麼這些人也相信，誰敢說他們沒信心呢？所以每每你傳講因信得救，一定要講清楚“信”是什麼意思。今天教會的悲劇就是沒有講解什麼是信心，大家聽到的就是——相信耶穌便得救了。可這些人也相信，難道傳道人想說他們不信嗎？但他們沒有得救！他們有信心，卻沒有得救。所以我說主耶穌這番話真是石破天驚。
什麼樣的信心才能得救？
千萬不要自以為有信心，一定沒問題。我也不能這樣想——“你看，我行了這些事，可見我有信心。你沒有我的信心大，我行了這些事，你沒有行。也許你不能得救，可至少我應該得救吧？”
大錯特錯了！你有信心也未必得救，這就是主耶穌這番話的意思，真可怕。使徒雅各也諄囑道：“你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚”（雅2:19）。其實鬼魔比你還相信神，因為他每每想到神，就會戰戰兢兢。弟兄姐妹，希望今天你們能夠記住這句話：你的信心也許救不了你。
每每你引用使徒保羅的話，一定要看上下文，別斷章取義。難道保羅沒說過因信得救嗎？當然說過，在以弗所書2章8-9節，保羅說：我們得救是本乎恩，不是自己的努力。可緊接著的第10節他又說：我們要行善，就是神所預備叫我們行的。即是說，神的旨意是要我們行善。保羅的教導跟主耶穌的教導如出一轍。
在羅馬書12章2節，我們也看見保羅多麼注重傳講神的旨意，他形容神的旨意是“善良、純全、可喜悅的”。怎樣才能知道神的旨意呢？你將身體獻上，當作活祭，就會知道他的旨意了。
切記：有得救的信心，也有不得救的信心。什麼樣的信心才能得救呢？就是遵行神旨意的信心。
得救的信心：常常與神相通
主耶穌談到的另一樣事是，你可能奉他的名行事，卻未必在遵行天父的旨意。你奉耶穌的名做某事也不代表說那件事就成了天父的旨意。
奉耶穌的名行事是什麼意思呢？意思是你行事在代表他，在運用他的權柄。比如說，你想買一棟房子，請我幫你去參謀一下，我就會以你的名義去。我不是買家，而是代表你去和賣主磋商。所以奉耶穌的名行事就是代表耶穌行事，是他的大使、代表。
然而，我奉他的名行事也不見得我所做的他就會同意。還是上面那個例子，你請我去看一看那棟房子，我就以你的名義去了，繼而便決定以你的名義買下來。你讓我代表你去看，我在以你的權柄行事，可你沒有讓我買下來，只是瞧一瞧而已。結果現在我以你的名義買了下來，你只好付錢，因為我在以你的名義行事，特別是如果你給了我這種權力的話，那麼你就得買下它；要不然我就得自己承擔。
總而言之，我以你的名義行事不見得這件事就合乎你心意。惟有我跟你商量——“你是什麼意思呢？你想要我這樣做嗎？”，那麼這件事才合乎你心意。由此可見，你必須常常與天父溝通，才能行他的旨意。
不法：自己隨心所欲
這些人奉耶穌的名說預言、趕鬼、行異能，稱他為“主”，卻不肯遵行天父的旨意。主耶穌對他們說什麼呢？他說，“我就明明地告訴他們說：‘我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！’”
必須按照天父的旨意奉耶穌的名行事，否則你就是作惡的人。“作惡的人”原文是“不法的人”，就是那些隨己意行的人。可見你要是想做什麼就做什麼，那麼你就是作惡的人。即是說，你自稱是基督徒，卻我行我素，不理會神的旨意，那麼你就是作惡的人。
留意，耶穌所說的“作惡的人”未必是犯了謀殺、姦淫、偷盜等諸如此類的大罪。耶穌稱這些人為“作惡的人”，卻沒有說他們犯了這些罪。所以不要洋洋自得——“我沒犯什麼大罪，是個義人”。很多非基督徒都是這樣想的，你向他們傳福音，他們便說：“我沒殺人，沒幹這個、沒幹那個”，彷彿幹了這些事才是犯罪。
關鍵是罪由心發，即便你沒有真的去殺人，但神看穿人心。你之所以沒有殺人、偷盜，可能是“有賊心沒賊膽”，或者是無從下手。如果不是想到了後果，恐怕你早已犯過很多次殺人罪了，因為你心裏恨某人。要是沒有外在環境的束縛，我們都可能會殺人。神的話洞察人心，你要省察內心，正視犯罪的根源，根源就是你想偏行己路。
我發現每當傳講主耶穌這句教導——“有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打”，聽衆就會反抗：“這不是我的作風，我也不喜歡。神的方法真是不可理喻、不切實際，我要是不還擊，就沒有人會幫我。”這種想法才引發了謀殺，引發了種種罪，我們想報仇雪恨。神說“伸冤在我”，你卻說“那要等到猴年馬月！我喜歡自己擺平。”我們偏行己路，恰恰是主耶穌所稱的“作惡的人”。
得救的信心：喜歡行神的旨意
再回到兩種信心上，你怎麼知道你現在是有哪一種信心呢？毋庸置疑，每個基督徒都有某種信心。你有信心，然而是得救的信心嗎？這就是我要問的問題了，你怎麼知道你的信心是得救的信心呢？千萬不要再犯這種錯誤，覺得自己有屬靈經歷——說方言、說預言、趕鬼，就肯定有得救的信心。主耶穌恰恰對這種人說：“我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！”
要想知道你有沒有得救的信心，只有一種檢測方法：你今天還愛慕神的旨意嗎？喜歡遵行神的旨意嗎？不是說——“好吧，既然所有基督徒都得遵行神的旨意，那麼我就遵行吧，否則不能得救。”但凡神的兒女，但凡有得救信心的人，都會喜歡神的旨意，知道神的旨意是最好的。
每當神呼召人去服侍他，多少人吞吞吐吐、推三阻四！你能夠感受到神在召你出去，可旋即就起了思想鬥爭。想一想，你的收入減了三分之二，丟了養老金，將來沒了保障，遵行神的旨意真是“難於上青天”！日常生活都捉襟見肘，更休談全職侍奉了！難怪這是一條窄路，因為我們總想走自己的路，隨心所欲，不遵行神的旨意。
你有沒有信心呢？要想有得救的信心，就必須看得見神是慈父，他的旨意總是為了你好，也許現在還看不出好在哪裏，可他給予的是永恆的好處。當然你沒有信心，就看不見了。
得救的信心：相信神愛你
這種信心就是那些人所缺乏的。可怕的是，你可以有某種信心，但就在跨進救恩的那道門坎上，你的信心便停滯不前了。你有信心說預言、行異能，卻沒有信心看見神愛你，真不可思議！換言之，你相信神的能力，卻不相信神的愛。
難怪很多人本來是天國裏最小的，結果卻成了最大的，因為他們相信神的愛，無論遭遇多大風浪，都知道“神愛我，決不會棄我不顧。”這就是得救的信心。而且正因為知道神愛他們，所以他們喜歡遵行神的旨意。
所以不要以為你相信神的能力便是有信心了，這種信心還不完全。相信神的愛的人也會相信神的能力，因為他知道神不會棄他不顧，神有能力扶持他。難怪保羅在將信心、盼望、愛三者相比較的時候，說“其中最大的是愛”（林前13:13）。愛甚至比信心還大！
現在就知道你有沒有得救的信心了。你對神的態度如何？如果你覺得神是一位暴君，那麼你肯定相信他的大能，可你不相信他愛你。正如“十錠銀子的比喻”中那個惡僕人，他對主人說：“我知道你是嚴厲的人。”可他還不知道主人也是慈愛的人。你怎能相信一位暴君會救你呢？除非你認識到神是父親，你非常愛他，心甘情願遵行他的旨意，這樣你才能有得救的信心。
你有得救的信心嗎？
最可怕的莫過於到了那日，那些人才如夢方醒，發現主耶穌根本不認識他們。“當那日”，是哪一日呢？當然是審判日。你肯定你那一天過得了關嗎？你肯定你有得救的信心嗎？
主耶穌這番教導太需要在當今教會中廣為傳講了。每每想到審判日，想到主耶穌會對這些人說——“你們是誰？我不認識你們”，我就替他們難過。到了那一天，這些人會說：“主耶穌啊，我每個星期天都去教會！你當然認識我，我是在某間教會受洗的，瞧，牧師就在那兒，他為人很好，大名鼎鼎。”主耶穌說：“我從來不認識你，你這作惡的人，離開我去吧！”
我真不敢想象那一天會有多少人猶如五雷轟頂，只好垂頭喪氣地離開主耶穌，接受審判。因為有些傳道人斷章取義引用保羅的話，對他們說：“只要相信，你就得救了。”這些傳道人注重的是舉手決志的人數，好向上級機構報喜，毫不理會他們能否在神的審判臺前站立得住。願神憐憫這些傳道人。
不可拿人的靈魂當兒戲。能夠說“很多人在這間教會決志信了耶穌”，這也許讓我顏面有光，但若他們在神面前站立不住，又有什麼益處呢？要是他們在審判日站立不住，神豈不會拿這些傳道人是問嗎？
主耶穌的話誠實無僞。所以每當你向人傳福音，講論因信得救，我求你行行好，告訴他們主耶穌教導的信心是什麼意思。千萬不要沾沾自喜——“我帶了個人信耶穌”，其實卻是在引他落入審判！你要讓他真的得救。
“我們在你面前喫過、喝過”
最後再來看一段經文，路加福音13章24-28節：
耶穌對衆人說：“你們要努力進窄門。我告訴你們：將來有許多人想要進去，卻是不能。及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：‘主啊，給我們開門！’他就回答說：‘我不認識你們，不曉得你們是哪裏來的！’那時，你們要說：‘我們在你面前喫過、喝過，你也在我們的街上教訓過人。’他要說：‘我告訴你們，我不曉得你們是哪裏來的。你們這一切作惡的人離開我去吧！’你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各和衆先知都在神的國裏，你們卻被趕到外面，在那裏必要哀哭切齒了。”
這番話真可怕，是在預言將來耶穌會對很多人說：“我不認識你們”。留意耶穌用的是第二人稱：“你們”。而“你們要說：‘我們在你面前喫過、喝過，你也在我們的街上教訓過人。’”真可憐，其實就是在哀求：“你不能說不認識我！你見過我的！我在你面前喫過、喝過！我們坐在一張餐桌上，否則你哪會見到我在你面前喫喝呢？我就坐在你對面。”
苦苦哀求，真讓人於心不忍，可到頭來無濟於事，主耶穌重申道：“我告訴你們，我不曉得你們是哪裏來的。”
我對這番話深有體會。今天是星期天，各地教會都有聖餐，我敢肯定很多今天領了聖餐的人都能夠對耶穌說：“我們坐在你的桌旁，在你面前喫過、喝過。”主耶穌卻說：“我不認識你們。”是不是很可悲？
坦白說，今天我花了這麼多時間講這個題目，就是希望這種悲劇不會臨到你們。你自稱有信心，可未必是得救的信心。你今天就坐在聖餐桌旁，也不見得就有得救的信心。務要有得救的信心，否則後果不堪設想。
主耶穌會承認你嗎？
“我從來不認識你們！”這是一個驅逐令，並非說耶穌根本沒見過你。他是神所立的救主，當然認識你、見過你。這句話是個驅逐令，是猶太拉比的表達方式。並非主耶穌記性差，記不得見過他們了。主耶穌這樣說意思是不承認他們，跟他們沒有任何關係，意思是“你們不是屬於我的人”。
要知道，現在是遵行神旨意的時候，而且是因為愛他，才遵行他的旨意；之所以愛他，因為他愛你。神不願驅逐你，他根本不喜歡把人投入地獄。可是如果你的生命自私、驕傲，總是偏行己路，那麼他別無選擇。
聖經反覆強調神不願有一人沉淪。我想起了先知書中的話，神伸出手臂對耶路撒冷說：我將生命的路和死亡的路擺在你們面前，可你們為什麼要選擇死亡呢？
我這篇信息也許不大順耳，但主耶穌的話並不順耳，他的話是真話，而真話總是逆耳。主耶穌的登山寶訓居然以一句警告結束：“房子就倒塌了，並且倒塌得很大。”（意思是基督徒跌倒了。）
我們喜歡有個好結尾，每個傳道人在講道結束時都會說些安慰、中聽的話，好讓你滿意而歸。猶太人聚會恰恰就是這樣。其實舊約有四本書都是以嚴重警告收尾的，其中一本是瑪拉基書，也是舊約最後一本書。瑪拉基書結尾用了“咒詛”一詞——“免得我來咒詛遍地”，真可怕！所以猶太人在會堂裏讀聖經時，最後總要讀一遍倒數第二節經文。即是說，讀完了瑪拉基最後一節，便再回頭讀一遍前一節經文，不至有個可怕的結尾。同樣，每每讀以賽亞書、傳道書、耶利米哀歌，猶太人也是如法炮製，因為這幾本書的結尾都是警告。
但主耶穌不這樣做，他以一句警告來總結整篇登山寶訓，為什麼呢？因為他愛我們！所以我也一五一十地跟你分享，而最重要的是，請你在神面前省察：你有得救的信心嗎？這個答案就決定了你的永恆救恩。