耶穌進了迦百農，有一個百夫長進前來，求他說：“主啊，我的僕人害癱瘓病，躺在家裏甚是痛苦。”耶穌說：“我去醫治他。”百夫長回答說：“主啊，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下，對這個說：‘去’，他就去；對那個說，‘來’，他就來；對我的僕人說，‘你作這事’，他就去作。”耶穌聽見就希奇，對跟從的人說：“我實在告訴你們：這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。我又告訴你們：從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了。”耶穌對百夫長說：“你回去吧！照你的信心，給你成全了。”那時，他的僕人就好了（太8：5-13）
平行經文是路加福音7章1-10節：
耶穌對百姓講完了這一切的話，就進了迦百農。有一個百夫長所寶貴的僕人，害病快要死了。百夫長風聞耶穌的事，就託猶太人的幾個長老，去求耶穌來救他的僕人。他們到了耶穌那裏，就切切地求他說：“你給他行這事是他所配得的，因為他愛我們的百姓，給我們建造會堂。”耶穌就和他們同去。離那家不遠，百夫長託幾個朋友去見耶穌，對他說：“主啊，不要勞動，因你到我舍下，我不敢當！我也自以為不配去見你。只要你說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下。對這個說：‘去！’他就去；對那個說：‘來！’他就來；對我的僕人說：‘你作這事！’他就去作。”耶穌聽見這話，就希奇他，轉身對跟隨的衆人說：“我告訴你們：這麼大的信心，就是在以色列中我也沒有遇見過。”那託來的人回到百夫長家裏，看見僕人已經好了。
我們一直在系統查考主耶穌的教導，因為當今教會對主的教導缺乏認識，而他的話就是靈和生命。嚴格來說，這段經文不能算是主耶穌的教訓，它只是記載了一件事，但當中包含了主耶穌的一樣重要教導，幫助我們明白什麼是信心，明白主耶穌其人。難怪學者們將這段經文歸納在了新約Q卷中。Q是德文quelle一詞的首個字母，quelle意思是“來源”。馬太福音、路加福音都做了記載的主耶穌的教導，Q卷將之收錄在了一起。
百夫長是新約惟一一位信心受到稱讚的男人
迦百農位於加利利湖北部，就坐落在湖邊上。這段經文說到了迦百農有一位羅馬軍官，軍銜為百夫長，即統管一百名士兵。百夫長是羅馬軍隊的骨幹，所以舉足輕重。新約提到了大概五、六位百夫長，居然每一位都是義人。可見羅馬軍隊之所以訓練有素，靠的是出色的軍官。羅馬軍隊非常看重對百夫長的遴選，選中的都是百裏挑一的人才。
我越琢磨這位百夫長，就越覺得他真了不起，從他身上可以學到很多基督徒應當有的素質。為什麼這位百夫長如此重要呢？因為他是新約中惟一一位信心受到稱讚的男子（不是女子）。主耶穌說：“這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。”
需要問的一個問題是：到底他的信心有什麼特別之處，竟博得了主耶穌的稱道呢？是不是他相信耶穌能夠醫治他的僕人呢？但很多人也得了醫治，似乎也有這種信心。聖經記載說，很多人將病人帶到主耶穌面前，相信耶穌能夠醫治。所以這種信心有什麼特別的呢？留意百夫長說：“只要你說一句話，我的僕人就必好了。”這當然是信心的體現，可難道只有他才相信耶穌說一句話就可以醫病嗎？這種信心固然重要，但顯然他並不是惟一具有這種信心的人。
主耶穌說，“這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。”為什麼要說“就是在以色列中也沒有遇見過”呢？以色列人自幼就學習神的話，代代相傳，除了他們，你還能在哪兒找到信心呢？外邦人根本不曉得神的話，怎能有信心呢？可主耶穌卻在這個外邦人身上見到了連以色列人都沒有的信心。所以我們必須弄明白這位百夫長的信心，然後省察一下自己有沒有，能否受到主耶穌的稱許。到底百夫長的信心有什麼特別之處呢？接下來我們要看三個方面：信心的對象，信心的本質，信心的功效。
待奴隸如同親人，愛不可愛的猶太人
百夫長有些與衆不同之處，首先，他是羅馬軍官，是外邦人，可為什麼如此關心奴隸呢？奴隸算不得什麼，只要你有錢，就可以買奴隸，猶如今天買車一樣。當然要是有一輛好車，你也會在意，特別是已經用了幾年，得心應手，你也會倍加愛惜，但不至於像百夫長那樣憂心如焚。根據羅馬法律，奴隸是主人的私有財產，可以任意對待，好就留下來，不好就甩手丟掉。主人很少待奴隸為人，無非是一件財物，好像車一樣。而有的主人甚至將奴隸毆打致死！奴隸制就是這麼慘無人道，人受到非人對待，只是財物而已。
但這位百夫長與衆不同，他待奴隸並非如同財物，而是如同心愛的人。奴隸比車便宜多了，死了一個，還可以再買回來一個，身邊永遠不乏奴隸。但百夫長非常在意自己的奴隸，他的素質可見一斑。你讀到這裏肯定也會大惑不解：為什麼這位百夫長如此關心奴隸呢？這種不解就反襯出了我們不如百夫長，他是一個很有愛心的人。
其次，百夫長愛猶太人。這也非同一般，因為你在歷史上很難找得到一個愛猶太人的羅馬人。猶太人總是給羅馬人添亂，最終在公元七十年的暴動中讓羅馬人傷亡慘重。羅馬舉國都對猶太人恨惡透頂，但畢竟還得容忍他們，所以只好儘量使用懷柔政策。至於愛猶太人，就根本談不上了。坦白說，猶太人的確不大可愛。我在以色列留學過一段時間，親身在猶太國家認識了猶太人。我經常不禁思忖：“天哪！這羣人真不可愛！”他們的心結特別多，要麼自卑、要麼自大，要麼兼而有之，是非常難愛的一羣人。
猶太人天性愛爭論，動不動就吵了起來。你跟猶太人住上幾個月，就能明白我的意思了。有一次我去拜訪一個猶太朋友，他是個醫生。正巧他的朋友也來了，大概是個工程師。結果進門不到兩分鐘，兩個人便爭論了起來。而且爭論了將近一個小時，面紅耳赤。可我知道他們是好朋友，並非敵人。猶太人就是這麼愛爭論，也許他們思想活躍吧。我在以色列的日子真是大開眼界，至今記憶猶新。
還有一件事也讓我至今難忘，就是有一次我走在耶路撒冷街頭，人行道上擠滿了一大羣婦女，原來她們在聊天，而且根本沒有考慮到要留出一點空隙讓行人穿行。猶太人不會為別人著想，只顧自己。她們堵塞了人行道，管你站在那兒呢！你得自己想辦法，要麼就鋌而走險走大道，要麼就入鄉隨俗，硬是推推搡搡地從人行道上擠過去。可我剛從英國來，紳士風度十足，還不習慣在人羣中擠來擠去。我便提高了嗓門兒說：“勞駕，讓一讓道好嗎？”話音未落，一個胖女人退後了一步，一腳踩在了我腳上。通常你踩到了人，就會趕緊道歉。可這位女士卻紋絲不動，腳還踏在我的腳上！我只好說：“勞駕，請把你的腳移開好嗎？”她卻回過頭來說道：“誰讓你把腳放在這兒了？”她踩到了我是我的錯，不是她的錯！
同樣，上公共汽車也休想像英國人那樣先來後到、魚貫而入。要是你這樣講禮貌，就永遠上不去了。車一來，所有人都蜂擁而上，真的是強者生存。你以為最強的是男人？錯了，最勇猛的是女人，兩下子就把你給擠開了。你不禁會想：“天哪，如何去愛這種人呢？簡直是野蠻人，真不文明！”
可這位羅馬軍官愛猶太人。你認識一下猶太人，讀一讀猶太人的歷史，就知道愛他們有多難了。耶路撒冷受圍困期間，猶太人不僅跟羅馬人作戰，還自相殘殺。他們很善於同室操戈、兄弟鬩牆，難怪保羅說，“我們從前是可恨的，又是彼此相恨”（參看多3：3）。以前我總是不明白，非基督徒也不一定“彼此相恨”嘛！可認識了猶太人，你就明白保羅的意思了。
沒有宗教褊狹
這位羅馬軍官是如何愛猶太人的呢？他並不是無可奈何地容忍他們，而是為他們建會堂，價錢不菲。這一點也很特別，因為外邦人恨惡猶太人的一個原因恰恰就是宗教，猶太人總是自以為比別人敬虔、屬靈。相比之下，愛沒有信仰的猶太人倒容易多了，這也是我在以色列的體會，這種猶太人心胸比較開闊，沒有宗教上的褊狹。
同樣，今天的很多基督徒也刁酸促狹、驕傲自私，往往彰顯不出神的大愛，實在不可愛。他們只接觸自己的小圈子，排斥外人，這恰恰是猶太教的問題。要知道，如果你的宗教令到你刻薄驕傲、自私褊狹，那麼你不是神想要的那種基督徒。很多基督徒心胸狹小，所以常常壁壘森嚴。他們沒有安全感，害怕跟非基督徒打交道，惟恐對方太強大，動搖了自己微弱的信心。要是你的信心這麼軟弱，在非基督徒當中沒有安全感，那麼你的信心一定有問題。
很多基督徒去到非基督徒的地盤就覺得極不安全，信心立刻受到了威脅，彷彿在說：“我不能待在這兒，否則就要失去信心了！”比如單位、學校開聯歡會，衆人在喝酒跳舞，他便覺得極不安全：“看著這些人跳舞，我的信心都快沒了。”要是有人說——“來一杯香檳吧”，他立刻如臨大敵、心驚膽戰，想要逃之夭夭了。我經常留意到基督徒跟非基督徒在一起時往往手足無措，信心幾近崩潰。這恰恰是猶太人的心態，正因為這種不安全感，所以他們才驕傲自大。一方面盛氣凌人，一方面又缺乏安全感，這真是個奇怪的組合。驕傲只是個堡壘，來捍衛那一點點的信心，動不動就說——“我是選民，高枕無憂。”
惟有將信心紮根在主裏面，才不致害怕跟非基督徒接觸。他們可以跳舞，大聲放音樂，你的信心安然無恙，這才是真信心。你跟罪人在一起有安全感嗎？世界到處都是罪人，你有安全感嗎？如果沒有，那是因為你還沒有百夫長這種實實在在的信心。靠神的恩典，我根本不怕參加酒會、舞會，我在當中為神發光，到底是誰不安呢？他們愛怎麼跳舞就怎麼跳，誰都嚇不著我，也威脅不到我的信心。當然，我沒有認識主以前也跟他們一樣。
你可能會說：“你不信主時就經常參加舞會，當然已經習慣跟這種人打交道了。可我不同，我是在基督徒家庭長大的。”你在基督徒家庭長大，所以信心才這麼軟弱，不敢跟罪人接觸嗎？我之所以強調這一點，因為我看得見基督徒跟非基督徒接觸時特別沒有安全感，嚴防密守、如臨大敵。如果你有百夫長的信心，就不會如此沒有安全感了。
很多基督徒為了能夠在非基督徒圈子裏生存下來，乾脆改頭換面。他們把基督教小心翼翼地放入口袋，回到教會才掏出來，在教會就一副中規中矩的基督徒臉孔，一到非基督徒當中立刻就成了非基督徒，簡直像個變色龍。與非基督徒在一起時，比如上班，他們就不再是基督徒了，至少表面上看不出來是基督徒。這樣就可以跟非基督徒們打成一片，彷彿在說：“我們都是非基督徒啊！”
主耶穌卻截然不同，他去到罪人當中，不會望而卻步。他的信心能夠影響到罪人，讓他們得救！這種信心就像尼亞加拉大瀑布一般，所到之處，征服一切。可你的信心呢？每每接觸非基督徒，你會如何交談呢？會不會突然說——“你是基督徒嗎？我星期天去教會，雖然信教，但保持中庸，絕不狂熱”，然後就趕緊改變話題，談起了時事？難怪非基督徒常常覺得不可思議：“基督徒都到哪兒去了？怎麼看不見呢？是不是都躲進教會里去了？”
希望你靠神的恩典能夠有百夫長這種信心，不至於層層設防，而是一往直前去影響別人，結果主耶穌也不禁驚歎：“這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。”
百夫長信心的對象：神所按立的基督
你的信心之所以這麼脆弱，是因為還沒有看見基督的榮耀，而百夫長看見了。當時相信耶穌的猶太人並不多，可這個外邦人，這位百夫長卻不怕在猶太人面前承認自己相信耶穌。他請猶太朋友幫個忙，可能這些人大多都不信耶穌，他說：“可否勞駕你們代我去見耶穌，告訴他我的僕人病了？我相信他能醫治。”我猜想，這些代百夫長去見耶穌的猶太人可能恰恰因為這件事，很多都成了基督徒！
為什麼百夫長不親自去見耶穌呢？路加福音記載說，百夫長覺得自己不配去見耶穌，也不配勞駕耶穌到他舍下。“不配”是什麼意思呢？他是一位高官，怎麼不配召猶太人到他家裏去呢？猶太人都歸服了羅馬帝國，而他是羅馬人！到底百夫長從耶穌身上看見了什麼，以至於說——“主啊，不要勞動，因你到我舍下，我不敢當！我也自以為不配去見你”？百夫長自己解釋了：“因為我在人的權下，也有兵在我以下。對這個說：‘去！’他就去；對那個說：‘來！’他就來；對我的僕人說：‘你作這事！’他就去作。”
百夫長已經習慣了發號施令、令出必行。軍官就是這樣，發號施令幾乎成了天性。我在倫敦時認識了一位國民黨退役將軍，他做將軍太久了，當時手下雖然沒有了千軍萬馬、帥旗令箭，可言談舉止還像個將軍！他坐在小汽車裏儼如坐在軍用吉普車裏，坐姿筆直、神情肅穆，彷彿身邊人還是他的部下。奇怪的是，這位習慣了在戰場上發號施令的百夫長卻能夠對耶穌說——“主啊，不要勞動，因你到我舍下，我不敢當！我也自以為不配去見你。”他看見了什麼呢？他看見了耶穌的權柄！他看見耶穌也像他一樣，能夠發號施令，而且是軍令如山，令出必行。
這一點實在耐人尋味，百夫長是在說：“我一傳令下去，士兵們就得服從。所以你只要向疾病、死亡下達一個命令就行了。我知道一切都聽從你的命令，你只要說一句話就行了。”這人是從哪兒得來這種信心的呢？他的僕人正奄奄一息，他就對耶穌說：“我相信你能夠命令死亡退下去，命令我病危的僕人站起來。”耶穌在以色列當中都找不到這種信心，同樣，耶穌在教會中找得到這種信心嗎？你有這種信心嗎？你相信耶穌說一句話，一切就都能成就嗎？百夫長的僕人快要死了，可他相信耶穌只要一呵叱死亡，他的僕人就會活過來，你有這種信心嗎？
別把耶穌變成偶像
在馬太福音28章18節，主耶穌說：“天上地下所有的權柄都賜給我了。”神已經將天上、地下的權柄都交給了耶穌，他不但有天上的權柄，還有地下的權柄。神已經立耶穌為主，你看見了嗎？如果你相信他，就是相信神。
百夫長信心的對象是耶穌，但並非任何一個耶穌！即是說，百夫長對耶穌的認識跟很多人對耶穌的認識大相徑庭。很多人對耶穌都有自己的理解，二十世紀初，身為非洲傳教士兼醫生的艾伯特·施韋策（Albert Schweitzer）就以這個話題寫了一本書。他說，每個人對耶穌都有自己的看法，也著書立說，甚至按自己的想象畫出耶穌的肖像。人們相信的是自己創造出來的耶穌，比如溫柔的耶穌，很適合小孩子相信，成年人就無所謂了。但百夫長信心的對象並非這種虛構出來的耶穌，而是聖經所啟示的耶穌。百夫長真的看見了耶穌是誰，你看見了嗎？你信心的對象是什麼呢？你相信的耶穌是那位能夠拯救你的耶穌嗎？抑或是你塑造出來的、迎合自己口味的耶穌？這種信心無異於拜偶像。
約翰一書最後一句話是：“小子們哪，你們要自守，遠避偶像”（約一5：21）。約翰這番話是對基督徒說的！你可能會說：“基督徒不拜偶像，為什麼要對基督徒說這番話呢？”因為我們可以在心裏塑造偶像，就好像青少年喜歡電影明星一樣，為他神魂顛倒。但問題是，偶像是不真實的，他根本不是你想象的那樣。我說過，要是你有機會跟那位電影明星住上一、兩天，對他的印象可能就完全改變了，你會說：“原來我想象的跟現實判若雲泥。”人類的問題是容易高看人，所以才會崇拜人。但奇怪的是，我們又總是低看信心的對象——耶穌，結果缺乏信心，經歷不到神藉著他所彰顯的大能。
百夫長的信心是確鑿的
留意百夫長說：“我命令士兵衝鋒，他們立刻就會衝鋒，萬死不辭。”這些士兵的生命都掌管在百夫長手中，他有生殺予奪的權力。日常生活中沒有人能有這種權力，但戰場上真的是軍令如山，軍官一聲令下，士兵們就得衝鋒陷陣、馬革裹屍，所以軍官對於士兵來說無異於神。而百夫長是在拿自己跟耶穌作比：“正如凱撒賜給我權柄，神也賜給你至高無上的權柄，只消一句話就行了。”
我再強調一遍：這種信心不僅在以色列中找不到，在教會中也找不到。你可能會說：“這樣說不公平！我真相信耶穌有絕對的權柄。”我並不是說基督徒沒有頭腦上的信心，可我是在談實實在在的信心，跟虛無縹緲的信心截然不同。留意這位百夫長的信心，留意他信心的本質，用一個詞來形容，就是確鑿的信心。即是說，他不僅相信耶穌將來能夠救他的靈魂，還相信耶穌現在在世界、靈界中就有權柄。他確信耶穌無需觸摸他的僕人，只消一句話就行了。就像他無需推搡士兵一樣，只要說“去”，士兵就去了。你有這種信心嗎？想一想，要是沒錢了，那麼你相信耶穌只消一句話，你就會富富有餘嗎？如果你相信，就不會為錢財憂慮了。
我發現很多人嘴上說想要事奉主，卻沒有這種確鑿的信心。他們理論上、頭腦上相信耶穌有天上、地下的權柄，可一說到去事奉主，便說：“我得養家餬口，可事奉主的收入那麼少，怎麼辦呢？”他們擔心入不敷出、生活拮据，擔心供不起孩子讀書、上大學，擔心不僅生活水平一落千丈，連孩子也得不到教育……你有確鑿的信心嗎？別人看得見嗎？你相信耶穌只消一句話——“你的孩子能大學畢業”，事情便成了嗎？可你說：“信心是屬靈的，與錢無關，主怎麼會為我的孩子交學費呢？”可見你的信心並不實在，只好把它屬靈化。百夫長的信心非常具象，他說：我的僕人快死了，可是主啊，我絕對相信，你只要說一句話，他就好了。
確鑿的信心：相信耶穌能夠拯救我們
你的信心在日常生活中都不管用，又怎能在生死攸關的時刻管用呢？你不相信主耶穌能救你身體，則何以見得他能救你靈魂呢？換言之，如果在地上耶穌都救不了你，又怎能在天上救你呢？抑或你的信心只不過是一種美好願景，你不相信在地上耶穌能夠救你，可也許在天上可以？
百夫長的信心截然不同，他相信耶穌現在就是主，並非將來才是。你的信心可能是相信將來耶穌會是主，可現在他還沒有那麼大的權柄來照拂你。但百夫長相信耶穌今天就是主，無所不能。相信耶穌今天就能拯救你的身體、靈魂，這才是信心。否則的話，他都不能解救你的燃眉之急，那麼相信他將來在屬靈上拯救你又有什麼用呢？耶穌今天都不能救你脫離死亡，你又怎能知道將來他就能救你脫離死亡呢？我這樣說豈不合情合理嗎？
我祖父是一位傳道人，他就是實實在在地相信耶穌是主。他是福建人，在福建傳道。福建多山，常常有老虎出沒，可他卻翻山越嶺去鄉村傳道，隻身一人、手無寸鐵。衆人問：“為什麼你去山區傳道？常常有人被老虎喫了！近來山上的老虎總是飢腸轆轆。”可他欣然去山區傳道，毫無懼怕。
你可能會說：“太魯莽、太危險了，換作是我，我就會帶上一把強力來復槍。我信靠主，也信靠槍，而且往往更信靠槍。在天上主能夠救我，可在地上我得自救。”難怪非基督徒覺得基督徒真荒唐，因為如果主在地上都不能救你，則在天上怎能救你呢？我們是在出洋相！有時我真為基督徒難為情，特別是有些人竟然得出了這種愚蠢的結論，說什麼“主幫助那些自助的人，你越幫助自己，主就越幫助你。”可既然你能夠自力更生，為什麼主還要出手相助呢？既然你全副武裝、荷槍實彈上路，主何必幫助你呢？
必須捫心自問：你的信心是不是貨真價實的呢？聽了這篇道，你會不會立即找藉口說：“不是這樣吧？你在誇大其辭吧？我們當然得有信心，可不是這種意思吧？這是在試探主！因為你本可以帶上來復槍上路，卻偏偏不帶，這就是在試探主，就是在說——‘主來救我吧，我入了虎穴，又沒有帶來復槍，你來救我吧！’這種信心不對。”
你這樣想的真正原因是什麼呢？是擔心試探主，還是根本沒有信心，不相信主能夠救你？每每出去事奉主，做他的工，你敢不敢信靠他，讓他來保護你呢？要是必須穿越密林叢莽，其間虎蛇為患，你相信主會保護你嗎？你有這種確鑿的信心嗎？這才是我關心的。
可能你很想知道我祖父後來怎麼樣了，有沒有被老虎喫掉，然後才考慮一下該不該有這種信心。祖父從未受老虎傷害，他好多次撞見老虎，有時候就近在咫尺，可從未受到攻擊。為什麼他“試探主”，主還拯救他呢？因為他根本沒有試探主，他恰恰是在做自己的本分。你能想象祖父揹著一把強力來復槍抵達傳道會場的景象嗎？真不知道那些聽道的非基督徒會作何感想。要是你聽見傳道人說——“耶穌是主，掌管一切，惟有老虎除外”，那麼你會怎麼想呢？這種福音還有什麼好傳的呢？“耶穌能救我脫離罪，可不能救我脫離虎口。”換言之，“老虎猛於罪”！聽衆會說：“既然老虎更危險，何必擔心罪呢？”
基督徒憑主觀意見給信心下了定義，可我在聖經中找不到這種信心。聖經說，那些奉差傳福音的人一無所懼，甚至也不怕毒蛇。保羅被毒蛇咬了一口，便抬手把毒蛇甩在火裏。換作是我們，一定會衝進醫院急救。被蛇咬到了，或許有毒、或許沒毒，你至少要清洗、包紮一下傷口，可保羅連這最基本的步驟都沒做。路加醫生就在旁邊，保羅也沒有請他看一看。當然我不是說不應該看醫生，關鍵是要學習保羅的態度，被毒蛇咬了，卻毫不擔心。使徒行傳的作者路加完全沒有提到保羅驚慌失措。蛇毒可以一分鐘內就讓保羅斃命，可他卻若無其事。
確鑿的信心才是得救的信心
可見確鑿的信心與其它的信心截然不同。我是在談聖經所說的確鑿的信心，為什麼要強調這一點呢？因為這才是得救的信心！按照聖經，得救的信心總是實在、具象的。你相信耶穌現在就是主嗎？你相信主耶穌既能解決你身體上的問題，也能解決你屬靈上的問題嗎？
說到確鑿的信心，我想解釋一下。不要以為有了確鑿的信心，相信主耶穌能夠保護、醫治你，你就可以隨隨便便，甚至故意染病。我們之所以知難而進，並不是要故意看看耶穌能不能保護我們，而是出於事奉主的緣故。我的祖父也不是想看看會不會被老虎咬到，耶穌能不能出手保護，自己是不是有確鑿的信心。然而，如果你有確鑿的信心，就不會害怕任何危險，無論是身體上的、還是經濟上的。
孫大信在印度傳福音，也去西藏傳福音——為我們中國做了大貢獻。他大半生都住在虎豹蛇蟒出沒的印度叢林中。印度每年都有幾千人被毒蛇咬死，幾百人被虎豹咬死，可孫大信卻睡在森林裏。他出門總是赤手空拳，卻從未受到野獸傷害。他是在試探主嗎？當然不是！因為他有百夫長這種確鑿的信心，知道只要事奉主，為主而活，那麼什麼野獸都不能傷害他。
你有這種確鑿的信心嗎？你相信耶穌也會照看你的經濟需要嗎？你敢把生命押在他身上嗎？我已經分享過，我把生命押在了他身上很多年，所以不是在紙上談兵。我知道要想有得救的信心，就必須實實在在地相信耶穌。惟有這種信心才能震撼世界，非基督徒不禁會說：“如果你對耶穌有這種信心，那麼我知道你的神一定是真實的。”
家人不願信福音，那麼你不要喋喋不休衝他們傳福音。家母就是一個堅決排斥福音的人，我即便講到舌敝脣焦，她也不會相信。她最終之所以認識了神，是因為看見了神在我生命裏的工作，她總是眼見為實。她觀察了很多年，最後說：“你相信的神是真實的，我能夠親眼看見他是真實的神。”結果她的生命改變了。
家母平生可能只聽過我的一篇講道，她從未參加聚會聽我講道。信主之前她從未聽過我講道，連錄音磁帶都沒聽過，可見她信主不是因為我說了什麼。記得我第一次向她見證福音的時候，她非常反感，我就再也沒有強她所難。後來有一天收到她一封信，我就知道那是她生命的轉捩點了。她那封信是在我大學畢業後寫給我的，信上說：“這麼多年來神在你生命中的工作我都看在了眼裏，正如你說，神是真實的，現在我知道了。”
母親瞭解我，知道我沒錢。沒錢的人怎能讀六年書呢？你做得到嗎？她知道我在英國沒有工作證，不能工作；也知道英國人滿為患，像我這種人一旦申請工作，立刻就會被驅逐出境。她問過我很多次：“你怎麼生活呢？”我說：“我的神照顧我，像照顧兒子一樣。”這個問題母親問了我很多年，我都是這個答案：“神養活我！”她看見了，不禁說：“太奇妙了！我不知道神是怎麼照顧你的，但你的神是真實的。”
漸漸地，她的心被改變了，直到有一天跟我一起跪下來。那是我一生最珍貴的一天，她流著淚，將自己的生命委身給耶穌。這是實實在在的信心，並非屬靈化了的信心。這種信心能夠看見耶穌是主，神已經將天上、地下的權柄都交給了他。他不但有天上的權柄，還有地下的權柄，你相信嗎？
弟兄姐妹，你有這種信心嗎？你知道耶穌掌管著日常生活的一切嗎？他說：“你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們”（參看約15：16）。為什麼奉他的名求呢？因為天上、地下的一切權柄都給了他。這就是我所信靠的耶穌，我確信那一天他能夠拯救我，因為我已經經歷到了他的大能，不是一次、兩次，而是日復一日、年復一年。
百夫長相信耶穌有權柄，相信耶穌的大能是名副其實的，所以他的信心是實實在在的信心，是得救的信心。而你稱耶穌為主是什麼意思呢？他是不是主呢？如果耶穌不是萬物之主，則有什麼資格做你生命之主呢？如果他什麼能力都沒有，則何必相信他呢？
確鑿信心的果效：配成為神的兒女
留意這種信心帶來的功效。我一開始就說百夫長是個有愛心的人，這正是確鑿的信心在人身上產生的果效，它能夠改變人的性情。為什麼教會中很多人做了基督徒後一切依舊呢？所謂的不同無非是以前沒有“基督徒”這一標籤，現在有了，僅此而已。至於生命，則還是老樣子。因為他們的信心沒有能力，所以也就毫無功效。然而一旦有了確鑿的信心，它就會改變你。這種信心的能力是大的！耶穌會進入你的生命，讓你煥然一新。難怪惟有確鑿的信心才是得救的信心，它會讓你成為新造的人，這是神藉著這種信心所成就的工作。
如果你是基督徒，卻活不出基督徒的生命，比如夫妻仍然吵架，沒做基督徒時就常有齟齬，現在做了基督徒一切依舊，那麼你做不做基督徒有何區別呢？居然還說自己是在基督裏新造的人？實在可笑。可一旦有了確鑿的信心，你就會發現自己在改變！當然不是說一步登天，一下子就完美了，但你知道自己真的在改變，不同往昔了。這就是這種信心的功效。
要是沒有這種改變人的信心，這種實實在在的信心，結果會如何呢？你可能會說：“我不是屬靈基督徒，只要做個平凡基督徒就心滿意足了，至少好過不做基督徒。”大謬不然！主耶穌在這裏說：你沒有這種實實在在的信心，那麼到了那一天，本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了（參看太8：12）。
本國的子民（“子民”原文為“兒子”）要被趕出去！可見你只能自欺，卻欺騙不了神。也許你有某種信心，卻不是實實在在的信心。也許你是基督徒，是神的兒子，可有些神的兒子要被趕出去。這番話不是我說的，是主耶穌說的，“本國的子民竟被趕到外邊黑暗裏去”。“外邊黑暗”在聖經中就是“地獄”的代名詞。我不管你持哪種教義，我不是在捍衛教義，而是在闡釋聖經。主耶穌這番話說得一清二楚，相不相信就在乎你了。
神的兒子本該承受神的國，卻被拒之門外，為什麼呢？因為兒子必須證明自己配為兒子，這是主耶穌教導的另一個要點，以後我們會看到。現在我們的兒子身份只是試用期，所以保羅說，“受造之物都在切望等候我們得著兒子的名分”（參看羅8：19-23）。可以說現在我們是神的兒女，但還沒有最終得著兒子的名分。也許馬太福音8章12節這番話讓你忐忑不安，可要是你沒有實在的信心，那麼最好忐忑不安，總好過自欺。
最近這幾篇信息都是在談論信心，因為主耶穌一直在教導我們這種真正的信心，以及這種信心的本質、果效。你信心的對象正確嗎？你相信神已經立耶穌為主、為基督了嗎？你敢在日常生活中信靠耶穌嗎？抑或一旦身體不適，生活拮据，便開始憂慮了？抑或本想事奉神，卻被眼前的艱難險阻嚇倒了？可見你沒有確鑿的信心。做了基督徒，你的性情改變了嗎？是不是對愛人、兒女更加呵護、體貼了？要是沒有愛心，沒有改變，那麼你的信心不是確鑿的信心。
最後別忘了，即便現在自稱是神的兒女，但到了那一天，要是神發現你沒有確鑿的信心，就會把你趕到外邊黑暗裏去（太8：12）。主耶穌這番話千真萬確，無論我們覺得順不順耳。如果你還沒有確鑿的信心，那麼就要祈求神——“神啊，給我這種得救的信心吧！我的信心太膚淺，請改變我，讓我有真正的信心！”
《完》