我實在告訴你們：凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裏最小的比他還大。從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。因為衆先知和律法說預言，到約翰為止。你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。有耳可聽的，就應當聽。（太11：11-15）
上篇信息講解了馬太福音11章11節，看見主耶穌是最小的，也是最大的。在神國裏，凡降至最卑的，就會成為最大的。腓立比書2章說，主耶穌本有神的形象，卻謙卑自己，取了奴僕的形象，而且還死在了十字架上。他謙卑到了最低點：死得最羞辱、最痛苦，成了一個被處以極刑的罪犯。人之卑微莫過於此。正因為主耶穌降到了最卑微的地步，所以神將他升為至高，賜給他那超乎萬名之上的名。顯然，主耶穌甘願降至最卑，成為天國裏最小的，就也成了天國裏最大的，大過施洗約翰。
今天繼續探討這個問題，因為上次講解得還不夠全面。這段經文的意思不止於此，還有更多內涵。為什麼這樣說呢？首先，如果主耶穌只是想說他比施洗約翰大，那麼這種表達方法也太曲折迂迴、拐彎抹角了，恐怕聽衆根本不知所云。如果不運用解經，我真懷疑有多少人能明白這番話的意思是說主耶穌比施洗約翰大。既然聽衆不能明白，那麼你講這番話有什麼用呢？難道猶太人會明白嗎？未必！難道門徒們會明白嗎？也未必！
而且更重要的是，這不是主耶穌的風格。他每每要講些什麼，通常會直截了當、開門見山，不會兜圈繞彎。他確實說過自己的見證大過施洗約翰的，因為這是從神來的見證。可他說得直截了當、一清二楚，並非拐彎抹腳，結果聽衆都沒明白過來。
比如在約翰福音5章36節，主耶穌說：“但我有比約翰更大的見證，因為父交給我要我成就的事，就是我所作的事，這便見證我是父所差來的。”“但我有比約翰更大的見證”，多麼直截了當，完全沒有含糊其詞，這就是主耶穌的風格。我之所以強調這一點，因為我們往往覺得主耶穌講話很隱晦，惟有善解人意的人才能明白他的意思。其實不然，主耶穌總是把事情說得一清二白，我們不明白往往是因為屬靈遲鈍。
在路加福音11章32節，主耶穌說自己的事工比約拿的大，他也說得直截了當：“在這裏有一人比約拿更大”。尼尼微人聽見約拿的講道都悔改了，你聽見主耶穌的講道豈不更應該悔改嗎？你要是不悔改，就比尼尼微人的罪更大。可見主耶穌的風格是直言不諱。
最大、最小虛位以待
回到馬太福音11章11節，“凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裏最小的比他還大。”如果主耶穌這番話的意思單單是說“我比約翰大”，那麼這種表達就太含蓄委婉了，聽衆很難領悟到。這番話的意思不止於此，我們還看見主耶穌並沒有指明誰是最大的、誰是最小的。縱觀主耶穌的教導，他從未指明誰是最大的、誰是最小的，而是虛位以待。比如馬太福音18章4節，20章27節。
馬太福音20章27-28節說：“誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，並且要捨命，作多人的贖價。”留意主耶穌說“誰願為首”。如果他想說自己是最大的，也就無需問“誰願為首”了，只能說“誰願為第二”。可是他說“誰願為首”，又將首席虛位以待。
同樣，馬太福音11章11節主這番話也沒有具體說誰是最大的、誰是最小的。這個最大、最小的含義比較廣，即便一個最小的後起之秀，也大過施洗約翰。
主耶穌總是與天國裏最小的認同
主耶穌總是與天國裏最小的認同。他沒有直接說“我是最小的”，他說過有些人是最小的，而他跟這些最小的認同。比如路加福音9章48節，他對門徒說：“凡為我名接待這小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我來的。你們中間最小的，他便為大。”他沒有說“我是最小的，所以就是最大的”，他說“你們中間最小的”，包括了所有人。所以我們也不應該把這個詞侷限為一個人。
再比如馬太福音25章40節，這是審判的圖畫，主耶穌說：“這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。”他跟最小的認同，而這最小的並非他本人，所以他才說“你做在最小的身上，就是做在我身上”。45節用反義的方式又將這番話重複了一次。可見主耶穌沒有將這個詞單單侷限為自己，他腦海中的圖畫更加宏大寬廣。
誰是天國裏最小的呢？
再換一個角度來看，主耶穌說天國裏最小的比施洗約翰還大，那麼誰是最小的呢？倘若說除了耶穌，沒有人大過施洗約翰，那麼恐怕這番話在新約都站不住腳。不妨想一想，新約中誰是最大的呢？就事實而論，是使徒保羅最大，還是施洗約翰最大？我想很多人都會毫不猶豫地說：“當然是使徒保羅最大。”無論是講道能力、事奉領域，還是神蹟奇事，種種因素相比，使徒保羅無疑大過施洗約翰。同樣，使徒彼得也大過施洗約翰。
由此可見，主耶穌當然比施洗約翰大，但“最大”、“最小”不能單單侷限為主耶穌一人。那麼主耶穌這番話是什麼意思呢？原來他是在說律法和先知到約翰為止，現在就進入了天國時代。從現在開始，天國是要努力才能進去的。正是在這個前提下，他繼續說：天國裏最小的也比施洗約翰大。這裏我們看見了主耶穌心目中的教會：透過聖靈，天國裏每一個基督徒、每一個門徒都比施洗約翰大。
希望你好好思想一下，能夠領悟到主耶穌這番話的意義。主耶穌其實是在說：“也許你是天國裏最小的，是個無名小卒，沒關係，我對你的期望是，你要大過施洗約翰。”而這是主耶穌對每個門徒的期望，你沒有想到吧？
當我明白這一點時，彷彿一道閃電，一下子震撼了我！這句話的意思豈不是一清二楚嗎？根本不必迂迴兜圈，來一通複雜的解經，意思就明擺在那兒：天國裏最小的比施洗約翰還大。這就是他的原話，我們怎能視而不見呢？
世人沒有一個大過施洗約翰
再進一步看，“凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的”，主耶穌這番話到底在說什麼呢？“婦人所生的”是什麼意思呢？意思就是世人，世人沒有一個大過施洗約翰。主耶穌沒有說靈界沒有一個大過施洗約翰。靈界有天使、天使長，他們是靈界的執政、掌權者，大有屬靈能力，當然都比施洗約翰大。
此外，主耶穌沒有說施洗約翰大過亞伯拉罕、大衛、以賽亞，他說這些人並不比施洗約翰大，這兩句話略有不同，“這些人並不比施洗約翰大”是什麼意思呢？只有一種可能：他們都平起平坐。亞伯拉罕、大衛、以賽亞這些大先知只能跟施洗約翰一樣大，卻大不過施洗約翰。即是說，就世人所能達到的身量而言，施洗約翰已經到達了極限，再也沒有更高的空間了，你只能達到他這個水準。亞伯拉罕、大衛也許達到了施洗約翰的身量，卻不能大過他，他已經達到了人類所能達到的極限。
屬靈上的“大”
另外一個問題是，“凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的”，這個“大”是指哪一方面呢？是不是政治領域呢？是不是說如果約翰做了總統，就會是最偉大的總統？主耶穌當然不是這個意思。
或許是商業領域？是不是約翰可以成為最成功的商人，執掌世上最大的商業王國，連洛克非勒（Rockefeller）都相形見絀？假如約翰轉行從商，也許做得到這一點，但主耶穌也不是這個意思。
或許是運動領域？是不是約翰可以成為拳王，一個回合就能打倒拳王阿里，而且打遍天下無敵手？我不知道施洗約翰擅不擅長拳擊，不過主耶穌當然也不是這個意思。
那麼主耶穌是在說約翰哪方面大呢？顯然是神所看重的一種“大”。難道神看重的是你會不會打拳擊、打網球、賺大錢嗎？當然不是，這方面的“大”算不得什麼，根本沒有永恆價值。惟一有永恆價值的“大”是屬靈上的“大”，這才是最重要的，也是主耶穌這番話的意思。在屬靈方面，沒有人大過施洗約翰。
屬靈上的“大”是指屬靈生命素質優秀
屬靈上的“大”又是指什麼呢？必須弄個水落石出。我們說亞伯拉罕是偉大的神人，這樣說到底是什麼意思呢？難道亞伯拉罕是個偉大的傳道人？亞伯拉罕似乎沒怎麼傳道。或許亞伯拉罕行了很多神蹟？也沒有。
亞伯拉罕屬靈上的“大”體現在哪方面呢？就體現在完全委身給神。神要他的獨生子，他也沒有保留不給。為父的往往寧願自己死，也不願兒子死。神要的是亞伯拉罕最寶貴的，他的“大”就體現於此，即完全順服神。神說“離開哈蘭”，他就離開了哈蘭；神說“去迦南地”，他就去了迦南地。心甘情願、毫無保留地順服神，這就是亞伯拉罕的“大”。
何以說大衛是偉大的神人呢？大衛並非無罪，哪裏大呢？關鍵還是在於完全委身給神。即便失敗了，他也尋求榮耀神。如何榮耀神呢？就是徹底認罪，不託辭狡辯，甘願接受神的懲罰。大衛沒行過一件神蹟，也沒傳過道，哪裏大呢？關鍵是他完全委身給神，他在詩篇裏表達得淋漓盡致。大衛、亞伯拉罕都是才能出衆的人，可是他們並非因為才能出衆而偉大。大衛是大將軍，統兵作戰，但聖經從未稱讚過他的帥才，聖經不看重這個，他的“大”是體現在生命素質上。
再想一想以賽亞，以賽亞行過神蹟嗎？找不到這種記載。你可能會說：“他是個偉大的傳道人！”不錯，他是個偉大的傳道人。可是以色列傳道人比比皆是，沒有一個榮膺“偉大”這一稱號，為什麼以賽亞偉大呢？是不是因為他能言善辯？也無從知曉。他的“大”當然不在於此，而在於向以色列民忠心地傳達神的律法，並且教導以色列民要忠心遵行神的律法。據說他因為忠心傳道，最終被腰斬了。他的傳道生涯經歷了幾個王朝，他放膽無懼指出君王的罪，指出以色列人的罪，不怕遭人恨惡。耶利米也是這樣。這些人在哪方面大呢？豈不是生命素質嗎？
主期望我們超過施洗約翰
主耶穌所說的“大”是指生命素質。施洗約翰雖然沒有行過一件神蹟，然而他的生命素質最優秀，無人能超越。可是主耶穌緊接著又一語驚人：“我希望天國裏，在神的教會里，每一個人都比施洗約翰大。”約翰的生命素質已經是不可逾越的了，可是主耶穌希望我們超越他。
想一想，要是你的屬靈生命一敗塗地，則顯然不是耶穌呼召你去過的生命，他這番話已經說得一清二楚。主耶穌是在說：我對教會的期望是，你們在屬靈上不但要達到施洗約翰的水平，甚至還要更上一層樓，這就是我為你們捨命的目的。
你可能會說：“我連施洗約翰的一半都不及，甚至四分之一都不及，你卻叫我超過施洗約翰？太不可思議了。”可這就是主耶穌的教導，難道我講解錯了嗎？我願意接受指正。
現階段的天國是隱藏的
“天國裏最小的比他還大”，主耶穌這裏所說的“天國”是指現階段的天國。主的教導中常常說到將來的天國，但這裏說的是現階段的天國。何以見得呢？很簡單，馬太福音11章12節說，“從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的”。如果天國還沒有降臨，如何努力進入呢？主耶穌指的是現階段的天國。
現階段的天國是隱藏的，將來就會完全顯明出來，人人都有目共睹。但現階段的天國是肉眼看不見的，即是說天國現在是以屬靈形式存在，將來主耶穌再來時，天國就會有形有體地展現出來。
天國現在是隱藏的，主耶穌已經在珍珠的比喻裏講得一清二楚。珍珠是隱藏的，並非人人都識貨。可是有個尋找好珠子的人卻識貨，他得到了啟示，看見了隱藏的東西，就知道這是重價的珠子，於是變賣了一切所有的，買下了它。
天國現在就降臨了，然而不是人人都看得見。你看見了嗎？要是你看見了，也看見了它的價值，就會不惜一切去得到它。這就是“尋珠的比喻”的寓意。這個買賣人看見了這顆重價珠子，深知它的價值超過自己一切所有的，便甘願付上一切去得到它。
現階段的天國是隱藏的，它的體現形式就是傳講天國的道理和聖靈的工作。你一聽見天國的道理，就意識到了天國福音的價值，便接受下來。這就是撒種比喻的主旨，天國好比傳出去的道，“種子”就代表了道，有人歡歡喜喜接受了下來；有人不接受。由此可見，這些接受了天國道理的人就屬於現今的天國。
人對天國極端的回應
“天國是努力進入的”，什麼意思呢？這節經文是學術界探討的課題，很多神學雜誌也登載了不少論文。其實意思很簡單：當人靠著聖靈的大能傳講天國的福音時，聽衆就會有極端的回應，絕對是黑白分明。主耶穌說沒有中間路線，不與他相合的，就是敵擋他的，你必須做出選擇。
正因如此，主耶穌說從施洗約翰開始，天國是努力進入的。即是說，衆人的反應要麼是愛、要麼是恨，這就是傳福音必然的果效。你聽了主耶穌的講道，不可能保持中立，這道也沒有給你保持中立的餘地。
我在講道、闡釋主耶穌的教導時，得到的也是同樣的回應：有人歡歡喜喜接受了主耶穌的教導，有人卻坐立不安，產生牴觸情緒。我沒有尋求這種回應，但這種回應在所難免，因為主耶穌的教導不容許人保持中立。他由不得你作壁上觀，你必須做出回應，要麼積極回應，要麼消極回應。天國是努力進入的。
大過施洗約翰是因為在新約之下
“凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裏最小的比他還大”，這番話是什麼意思呢？施洗約翰不在天國裏嗎？這種解釋就大錯特錯了。施洗約翰當然在天國裏，何以見得？因為主耶穌說亞伯拉罕、舊約先知也在天國裏。比如馬太福音8章11節：“我又告訴你們：從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。”
亞伯拉罕、以撒、雅各都在天國裏，舊約神的衆僕人也在天國裏。要是亞伯拉罕並不大過施洗約翰，則怎麼可能亞伯拉罕在天國裏，施洗約翰卻不在呢？這種解釋大錯特錯了。施洗約翰當然是在天國裏。
解經步驟一定要嚴謹，所以我強調這裏指的是現階段的天國，並非將來的天國。這個“現在”是新約時期，新約下的聖徒大過施洗約翰。將來的天國裏當然會有施洗約翰，但他不在新約之下。
關鍵就是馬太福音11章13節這句話：“因為衆先知和律法說預言，到約翰為止。”施洗約翰是新舊約的分水嶺，他屬於舊約，是舊約最後一位先知。所以使徒行傳記載說，有些人受了施洗約翰的洗，卻沒有領受聖靈，必須透過使徒保羅得到聖靈。他們仍然屬於舊約，而聖靈是新約的恩賜。新約是從主耶穌開始，是透過主耶穌設立的。
“凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裏最小的比他還大。”我們比施洗約翰還大是什麼意思呢？是不是說將來到了新天新地，我會得到改變，成為新人，完全像基督一樣，就如使徒約翰說——“主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體”（約一3：2），所以我就會大過施洗約翰？既然主耶穌比施洗約翰大，而我像主耶穌，當然就比施洗約翰大了！
這種理解就錯了，留意主耶穌沒有說那一天在新天新地，你會大過施洗約翰；他說的是現在。當天國的能力臨到你身上，你就會大過施洗約翰。希伯來書將新、舊約相比的時候，不斷用到“更美”（即更好、更大）這個詞，新約比舊約大得多。施洗約翰屬於舊約，我們屬於新約，所以才比他大。
錯誤理解：大過施洗約翰是因為我們是兒子
但這個“大”是屬靈上大，並非地位高。有人可能會說：“這節經文不難理解，我們藉著基督成了神的兒子，施洗約翰只是個僕人，兒子當然比僕人大，所以我們比他大。”這種理解大錯特錯了，原因有兩個：
1)“神的兒子”並非只是基督徒的稱號
很多基督徒居然不知道，“神的兒子”並非只是基督徒的稱號。我們的確是神的兒子，可以色列民也是神的兒子。不但以色列民是神的兒子，天使也是神的兒子。所以“神的兒子”並非只是基督徒的稱號。透過主耶穌，我們的確能有幸稱神為“天父”，但千萬不要以為惟有教會才如此得天獨厚，能夠稱神為天父。
2)主耶穌指的是屬靈上的偉大，並非地位高
“我們是兒子，先知是僕人”，這種說法在舊約都站不住腳。這是在比較地位，而主耶穌並非在談地位，而是屬靈素質。千萬不要比較地位——“我有‘兒子’地位，無論你屬靈上的表現多麼卓越，我還是大過你。”這種想法大錯特錯了，完全沒有聖經根據。聖經不會因為人地位高，就看他為大。
大衛是王，可聖經隻字未提大衛是王，所以才了不起。以色列有很多王，大多都昏庸無道，在神眼中無足輕重。這些人並非世俗的王，而是神子民的王，在神權國家為王，然而神看他們輕如鴻毛。
我是神子民中的牧師，可這也沒什麼了不起的。牧師比比皆是，並沒有什麼了不起。如果“大”是因為地位高，那麼天國裏誰應該最大呢？當然是牧師，所有牧師都請上座，不是牧師的請下座。所以你最好趕緊爭取做個牧師，就可以在天國大有前途，高高在上，也許會坐在亞伯拉罕、以撒、雅各旁邊！
如果聖經看重的是地位，那麼我們就去追求地位好了，不但要成為神的兒子，還要成為牧師。這種觀念實在荒唐，可見根本不明白聖經。
“我們是兒子，施洗約翰是僕人，所以我們比他大”，這種觀念大錯特錯了，完全是一派胡言，因為這是在看重地位勝於屬靈素質。其實地位高的人會受更重的審判，我們牧師們會面對更嚴厲的審判。所以有時候我真希望躲在講臺後面，離開衆人視線。難怪雅各說“不要多人做師傅”（雅3：1），因為神對老師的要求比對學生的高。我們會受更嚴厲的審判，我真感到恐懼戰兢。
大與小是在比較生命素質，並非地位。主耶穌是在說：天國裏最小的，他們的屬靈生命素質也比施洗約翰的優秀。
我們能夠擁有豐盛的生命
耶穌捨命是為了救贖我們，讓我們脫離罪的權勢。比之於舊約，我們有更美的祭、更美的應許、更美的約，總之一切都比舊約的更美，好讓我們能夠活出豐盛的屬靈生命來，這就是希伯來書的教導。難道神平白無故就賜給我們一個更美的約嗎？當然不是，是為了創造出一羣新人，活出造物主的榮耀。我們是新造的人，是按照創造主的形象造的。傳道人經常說“我們重生了”，說起來多麼容易，可什麼是重生呢？就是成為新人。
你重生了嗎？彆著急回答，先看一看你的生命像不像重生的人，像不像新人。要是你依然故我，脾氣暴躁，怎能是重生的人呢？重生是什麼意思呢？何以見得你是一個新人呢？重生的人是按照天父的形象而生的，滿有聖靈的能力。
耶穌說：“在現階段的天國裏，每一個門徒，哪怕最小的，他的屬靈生命素質也比施洗約翰的優秀。”真是一語驚人！這就是主耶穌對教會的期望。好好想一想，看看我們的生命跟這句話相不相配。我們達到主耶穌說的這種屬靈上的“大”了嗎？環顧教會，為什麼看不見這種屬靈上為大的人呢？連施洗約翰都沒有，更遑論大過施洗約翰的人了。
耶穌希望我們做更大的事
在屬靈上為大，這是主耶穌反覆強調的教導，也是他的典型教導。比如約翰福音14章12節也是在談“大”的問題，更是令聞者咋舌：“我實實在在地告訴你們：我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事，因為我往父那裏去。”做更大的事！主耶穌是在對誰說這番話呢？單單是使徒嗎？使徒比施洗約翰大？當然，保羅、彼得等衆使徒都比施洗約翰大。可是看仔細了，他是在對你說：“信我的人……”
這番話跟馬太福音11章11節如出一轍。“我所作的事，信我的人也要作”，如果主耶穌比施洗約翰大，而我們做主耶穌所做的事，那麼我們當然也比施洗約翰大，這是順理成章的。我們都做不到施洗約翰所做的，可主耶穌卻說：“你們要做我所做的事。”
我們要做施洗約翰所做的事，要做主耶穌所做的事，這番話已經是語驚四座了，可主耶穌還沒有說完，他繼續說道：“我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事。”你不禁說：“主啊，我都不知道如何做你所做的事，你還希望我做更大的事？”
我深受感動，主耶穌其實就是在說：“我要讓你大過我，我要透過你做更大的事！”何等寶貴的主！他可以三下五除二就做完了一切大事，留給你的頂多是雞毛蒜皮之事，你只能毫無作為。可是他希望透過你做更大的事，希望你比他更有作為。這位主是不是奇妙？他非但沒有將首位留給自己，甚至還悄然隱退，甘願成就比你小。“我所作的事，信我的人也要作；並且要作比這更大的事”，彷彿在說：你能夠大過我，努力吧！
記得第一隊全職事奉培訓同工曾經問過我：“要是我們有朝一日講道、能力青出於藍，你會有何感受？”他們以為我見到學生大過我，就會嫉妒、不安。要是你們能夠青出於藍，那是我最大的喜樂。快點加油！趕上我！
何等寶貴的主！他沒有說——“我已經功成名就，現在你們就努力做第二吧；做不成第二，還可以做第三。”他說“我願你成為更大的”，這就是他對我們的期望。
可是我們的生命一敗塗地，苟延殘喘。我見到很多基督徒都是這樣，就好像學游泳，還在掙扎著去呼吸，可主耶穌說：“我要讓你14秒就遊一百米。”你不禁說：“什麼？我抬頭呼吸都困難，你還想讓我拿世界冠軍？開玩笑吧？我根本做不到！”但這就是主耶穌對教會的期望，一定要掌握住這幅圖畫。
活水江河
再比如約翰福音7章38節，“信我的人，就如經上所說‘從他腹中要流出活水的江河來’。”先別談活水江河，我真懷疑你腹中有沒有流出一條小溪來，恐怕只有幾滴水，少得可憐。至於活水江河，則不得而知。我們敢談“活水江河”嗎？
記得我跟第一隊全職事奉培訓同工去以色列的時候，我們去了凱撒利亞腓立比。當初彼得就是在這裏說了這番話：“你是基督，是永生神的兒子”（參看太16：13-16）。只見瀑布飛瀉而下，又一分為二，形成兩條波濤洶湧的大河。我們站在瀑布腳下，都被飛濺的水花淋溼了。當時我不禁想起了這句話：“從他腹中要流出活水的江河來”。難道正是在個地方，門徒們看見飛流直下，主耶穌才就地取材，講了這番話嗎？
主耶穌對門徒說：你看見凱撒利亞腓立比的瀑布嗎？你看見奔騰的流水匯聚成加利利湖，又湧入約旦河，灌溉了整個以色列嗎？同樣，從你們腹中也要流出活水江河，去濡養、灌溉神的子民，甚至全世界。
主這番話是對誰說的呢？是“信我的人”。你相信他嗎？如果相信，那麼你腹中有沒有流出活水江河呢？
耶穌之所以大，因為神的豐盛住在他裏面
使徒保羅也有同樣的教導。在歌羅西書1章19節，保羅說：“因為父喜歡叫一切的豐盛在他（基督）裏面居住。”接下來在2章9節，保羅又說：“因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裏面。”主耶穌之所以偉大，因為神本性一切的豐盛居住在他裏面。
在以弗所書3章19節，保羅談到了基督徒：“並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。”主耶穌就是被神所充滿的，現在保羅說你們也可以被充滿。這番話跟主耶穌的話如出一轍：我所作的事，你們也要作。你們也會有我的豐盛，神的豐盛也會充滿你們。
尋求屬靈為大，好將救恩帶給別人
在以弗所書4章13節，保羅繼續說：“直等到我們衆人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。”我們都要滿有基督長成的身量！什麼意思呢？滿有基督長成的身量會是什麼樣子呢？你的生命就會像基督那樣成熟、偉大，這就是我們要追求達到的。
正因如此，在歌羅西書1章28節，使徒保羅說自己竭盡全力，“要把各人在基督裏完完全全地引到神面前”。“在基督裏完完全全”，就是滿有基督的身量！
保羅的異象跟主耶穌的一樣：每個人都像基督那樣大，當然大過施洗約翰。正是為了這個目標，保羅說“我也為此勞苦，照著他在我裏面運用的大能盡心竭力”。顯然，我們每個基督徒都要長成基督的身量，而且都要像保羅那樣，盡心竭力去達成這個目標：讓神充滿我們，達到基督成熟的身量。
當然，達到基督成熟的身量是需要時間的，有人可能需要幾個月、幾年，但一定會達到的，而且必須現在就開始，因為基督已經為我們死了，為的就是讓我們大過施洗約翰。
為什麼我們要大過施洗約翰呢？難道我們要高抬自己、榮耀自己嗎？當然不是！為什麼主耶穌希望我們成為最大的呢？因為正是這種大能力，才能將救恩帶給別人。為什麼施洗約翰偉大呢？因為他帶領以色列悔改了！透過他與衆不同的生命，以色列歸向了神，成千上萬人認罪悔改，生命被神改變，準備好了迎接天國來臨。
我們就是要追求這種偉大，好完成主耶穌交託給我們的使命，將神的救恩帶給那些落入黑暗、瀕臨滅亡的人。願這異象成就在我們身上！
《完》