從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。（太11：12）
這節經文是什麼意思呢？“天國是努力進入的”，原文意思是“天國帶著大能降臨了”。主耶穌是在說：從施洗約翰的時候到如今，天國帶著大能降臨了。也許正是因為天國帶有大能力，所以中文譯者們便想到了要努力進去。
“如今”指的是主耶穌講這番話的時候，並非今天。從施洗約翰到主耶穌，衆人對福音反響強烈，天國的大能激起了千層浪。無論是施洗約翰傳講天國，還是主耶穌傳講天國，沒有人能夠置若罔聞、無動於衷。因為天國大有能力，他們必須做出回應。
施洗約翰和主耶穌傳道大有能力
施洗約翰傳道的時候，衆人蜂擁而來。可是看一看內容，似乎他的講道沒什麼動人心魄之處，可他的講道帶有能力。施洗約翰沒行過一件神蹟奇事，衆人不可能來看神蹟。然而聖經說以色列人從四面八方湧向施洗約翰，萬人空巷，因為這人身上大有能力。主耶穌傳道更是有過之而無不及。
可今天呢？很多教會日漸式微，人們對福音不理不睬。英國很多大教堂都成了倉庫，想當年建造時一定花銷不菲，成百上千人聚集一堂，可今天卻成了倉庫！今天的人對福音置之不理，根本不去想。可主耶穌說：從施洗約翰的時候到如今，天國帶著大能降臨了。天國是有能力的，好像一支遠征軍，勢不可擋。今天這種能力何在？為什麼世人可以對教會視而不見？
天國是帶有能力的，世人不可能視而不見，因為天國太不尋常了，會吸引他們駐足觀看。毫不起眼的事情，你留意不到；不尋常的事情，你才會瞧個究竟。施洗約翰在那個世代鶴立雞羣，你不禁會想：“這人太不尋常了！”為什麼他不尋常呢？是穿著怪異嗎？是飲食特殊嗎？世上很多人穿著怪異、飲食特殊，衆人也不會過問。
再看看主耶穌，也是鶴立雞羣。為什麼呢？是髮型獨特嗎？衆人跑去看他獨特的髮型？順便提一句，畫像裏的耶穌留著一頭長髮，其實根本沒有聖經根據，只是中世紀歐洲藝術家的奇思異想。要是你以為男人留長髮很新潮，那你就太落伍了，中世紀就開始流行了，毫無新意。不妨打開百科全書看看中世紀歐洲歷史人物畫像，全都是一頭長髮，比今人的還長。難怪那時候的藝術家會把耶穌畫成這副樣子，因為這就是當時男人的形象。
然而考古學家發現了二世紀時耶穌的畫像，是畫在牆上的。當然年湮代遠，畫像已經漫漶，但依然清晰可見耶穌是短髮。其實猶太男人是留短髮的，不妨讀一讀哥林多前書11章14節便知道了。
曾經聽見人說——“這人長得像耶穌”，我不禁愕然，他何時見過耶穌長什麼樣呢？他們以為只要長髮披肩、鬚髯飄飄，那就是耶穌了。如果知道考古學家發現耶穌是短髮，鬍鬚颳得一乾二淨，他們一定要大失所望了。
衆人跑去耶穌那兒看什麼呢？耶穌有什麼吸引他們的呢？難道他穿著奇裝異服？耶穌為什麼與衆不同呢？因為衆人發現他身上有一種能力。
神的僕人帶有能力。我經常提起在中國第一次見到楊弟兄的情景，我跟他說話，發現他與衆不同。至於哪裏不同，我也說不清、道不明。後來才憬悟到，原來他身上有一種能力，是神的靈的能力。做基督徒特別是做神的僕人，最重要的是要有神的能力。這就是參加全職事奉培訓的同工在學習的。
能力來自對耶穌話語的回應
我們的培訓跟學院培訓不同。學院是傳授知識，提供背景資料，當然這些也不無價值，比如知道羅馬書是保羅在何時、何地、寫給何人的，這也不無價值。可是如果整個培訓都是在探討這些背景資料，那就不值得了。坦白說，你無需專程去某處學習這些背景資料，拿一本書閉門自修就行了。學院的教授們也在寫書，你要麼聽他們授課，要麼看他們的書，結果都一樣。然而學院不會教你如何得到能力，因為能力不在乎知識，而在乎生命。生命不是靠講課來傳遞的，而是你必須親身體驗、親身回應才能得到的。
知識不需要人回應，要是我告訴你羅馬書是保羅在哥林多寫的，你只要點頭稱是，接受這知識就行了，無需回應。可是要想得到能力，就必須回應，不斷回應。沒有回應，就沒有能力。回應一部分，也沒有能力。回應百分之八十，也沒有能力。即便回應百分之九十八，也沒有能力。必須百分之百回應，才有能力！
每一個神人都必須學習回應神，與他相交、與弟兄姐妹相交，好得到能力。要是我們能夠直接從神那兒得到能力，就不需要其他肢體了。要是我的手能夠直接得到生命，獨立運作，就不需要胳膊了。可是手需要胳膊傳遞生命。我們是基督的身體，彼此傳遞生命。而若要傳遞生命，就得彼此相交、相連。這些都是參加全職事奉培訓的同工需要學習的。
今天我們要探討的是最基本的回應。主耶穌的能力從何而來呢？當然是從神而來。可是如何得到這種能力呢？神有能力、生命，你沒有，如何才能得到這種能力、生命呢？
詩篇16篇11節說：“在你面前有滿足的喜樂”。神有滿足的喜樂，可你沒有喜樂，你必須與神交流才能得到。而交流就牽涉到了回應，沒有回應就無法交流。要是你跟我打招呼，我卻置若罔聞，就無法交流了。有回應才能有交流，而且還要不斷地回應。神已經透過主耶穌對我們說話，問題是我們有沒有回應。
我經常聽見有人說：“我沒能力，講道也沒能力。”講道不計其數，可你很快就能聽出差別來：一種有能力，一種沒能力。而有能力的講道就會傳遞生命。
能力是從何而來呢？來自回應。回應什麼呢？回應耶穌的話！從施洗約翰開始，天國已經帶著能力降臨了。衆人反響不一，要麼喜歡、要麼抗拒，不可能無動於衷。我傳福音的時候，發現有些人會響應，有些人會抗拒。我也期待著引起反響，而且是強烈反響。能力越大，反響就越強烈，要麼接受、要麼敵擋。
你有能力也不代表說會得到接納，也許反而會遭受敵擋。衆人聽了耶穌講道，有的委身跟隨他，有的恨惡他，不可能保持中立，因為耶穌的話讓人覺得扎心。無論如何，人都會有所反應。
傳道人也會有同樣的經歷，既受人愛戴，又遭人恨惡。有些人特別恨我，我反而要讚美神！人人都愛你就不妙了，主耶穌說：“人都說你們好的時候，你們就有禍了”（路6：26）。他們說耶穌瘋了，是被鬼附的，更何況我們呢？就在上一章，即馬太福音10章24-25節，主耶穌說：“學生不能高過老師，僕人不能高過主人。人既罵家主是別西卜，何況他的家人呢？”
利物浦有一個女士特別恨我，因為她兒子聽了我所傳講的福音，就想回應主。他是醫生，打算棄醫事奉主。做母親的便指責我：“都怪張熙和！我兒子是醫生，現在聽了張熙和講道，就要放棄行醫、放棄一切去事奉主。”她到處毀謗我。在無計可施的情況下，她決定邀請我喫晚餐。我相信她邀請我是別有用心。她背後說了我什麼，我都瞭如指掌，我知道她的心思。她兒子也對我直言相告，說他母親恨我。
做傳道人就會有這種奇妙經歷：有人非常愛你，願意為你捨命；有人卻對你恨之入骨，巴不得毒死你。關鍵是他們不會對你無動於衷，為此我要感謝神。人必須回應你，因為人必須回應主耶穌的話。
必須回應“背起十字架”
我們必須回應主耶穌的哪一句話呢？要想明白這段經文，就必須明白前一段經文。在前一段經文中，主耶穌教導的主題就是馬太福音10章38節這句話：“不揹著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。”恨你的人正是恨你傳講這種信息，愛你的人也正是愛你傳講這種信息。正因為主耶穌說了這番話，所以有人愛他，有人恨他。
“不背起十字架跟從我的，不配作我的門徒。”所以我說要百分之百回應，你不可能對這番話部分回應，不可能半背不背十字架。要麼背起十字架，要麼不背；要麼百分之百回應，要麼不回應；要麼準備好與他同死，要麼就不死。
這就是得能力的祕訣。透過回應，才能得到能力。你如何回應主耶穌這番話呢？難道想置之不理？要是耶穌看你不配，你怎能得救呢？所以這不僅僅是得能力的問題，更是得生命、得救的問題。
平行經文是路加福音14章27節：“凡不揹著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。”不背十字架，主耶穌就不會接納你。他要是不接納你，你怎能得救呢？怎能有生命呢？可見這番話生死攸關。有人說：“我只要相信耶穌就行了。”我必須提醒你：耶穌可不是這樣說的。單單相信耶穌救不了你，關鍵是你如何回應他的話。
最近我讀了一本講論十字架刑罰的書，作者是德國一位神學教授。這本書純粹是史料性的研究著作，生動勾勒出了十字架之刑，並且指明這是人絞盡腦汁而發明出來的最痛苦、最殘忍的刑罰。十字架刑罰有種種形式、種種姿勢，總之是想方設法折磨人，讓人受最大、最長時間的苦。這本書讓我明白了十字架的意義，就是為了公義、為了傳講真理的緣故，甘願受衆人恨惡。十字架也意味著失去一切，背起十字架就代表了失喪生命。
十字架是羅馬法律中最重的極刑，往往用以處死賤民，特別是處死奴隸。所以把人釘十字架就是在羞辱他，視他為奴隸。這就是主耶穌說背起十字架的意思，你願意接受嗎？其次，還要“跟從我”。成為門徒要做兩樣事：第一，背起十字架；第二，跟從他。
我們耳熟能詳的教導是：只要相信就能得救。是耶穌背起了十字架，死在了各各他，我們只要真心相信這一切就得救了。聖經怎麼說的呢？耶穌說：你要跟從我！不背起十字架跟從我的，不配作我的門徒。這番話是對每個人說的，並非只針對精英門徒。
以色列人跟從摩西，我們跟從耶穌
想一想以色列人出埃及，假設說整個故事是這樣的：摩西告訴以色列人：“神要行一件奇事，帶你們去應許地，開始新生活。”以色列人答道：“摩西，我們相信你”，卻繼續過自己的日子。然後摩西過了紅海，到了應許地。以色列人就靠相信摩西到了應許地而得救了。他們相信神終有一天會有辦法把他們遷到應許地，因為他們相信摩西真的到了應許地。
這個故事是不是很荒謬？可這跟我們今天的教導有什麼區別呢？耶穌去了天國，我們也想去天國，所以我們只要說“哈利路亞！耶穌去了天國”就行了。難道以色列人一動不動，真心相信摩西去了應許地，就能進入應許地嗎？摩西是怎麼對以色列人說的呢？“你們跟從我！神在前面指引，我跟從神，你們跟從我，這樣才能到達應許地。”
同樣，耶穌也是在叫我們跟從他。除非跟從他，否則哪裏都去不成。在約翰福音12章26節，主耶穌說：“若有人服侍我，就當跟從我；我在哪裏，服侍我的人也要在那裏。”這番話是對所有人說的，不是某些精英。“若有人服侍我”，意思是若有人承認我是他生命之王，就當跟從我。“我在哪裏，服侍我的人也在那裏”，要想去耶穌所在的地方，你就得跟從他，別無它途，這就是聖經所說的得救的意思。
耶穌已經走了，難道你一動不動，只是拍手稱快——“耶穌做的太好了！你再接再厲吧。我相信你做的這一切，所以終有一天你也會讓我去到你那兒”？實在荒謬！可這就是今天盛行的教導！
有人對我說：“為什麼你講道總是讓人難受？我本來覺得高枕無憂，你來講了一篇道，我就開始心煩意亂起來。要知道我已經受洗了；常常給奉獻，不論給多給少，總之我給了奉獻；名字也在教會名冊上。你卻說不跟從耶穌就不能得救，讓我忐忑不安。怪不得有人恨你，原來如此。”
請你寬容我，這番話不是我說的，是主耶穌說的——“若有人服侍我，就當跟從我”。而若要跟從他，惟有背起十字架，結束你的舊生命方式。
相信耶穌就是將生命交託給他
“相信”是什麼意思呢？是不是說“我相信耶穌真的死在了十字架上，又從死裏復活了”，這就是“相信”呢？沒這麼簡單。
前幾天在營會里，有人就問了我這個問題：“我們不是因信得救的嗎?”
我說：“對，不過你怎麼理解‘相信’呢？”
他們說：“相信耶穌死在了十字架上，相信耶穌從死裏復活了，相信耶穌現在坐在天父右邊。”
“對，我都相信，那又怎麼樣？難道魔鬼不相信嗎？難道魔鬼不相信耶穌為我們的罪死了嗎？”
他們說：“不錯，魔鬼也相信。”
“難道魔鬼不是真心相信耶穌從死裏復活了嗎？”
他們說：“魔鬼真心相信。”
於是我問他們：“魔鬼相不相信耶穌坐在天父右邊呢？”
“應該也相信。”
“難道你們想說魔鬼也得救了？”
“當然不是。”
“你們說魔鬼相信，卻不能得救？這是怎麼回事？那麼你們相信這一切到底能不能得救呢？”
他們一時語塞，說：“還必須做好人。”
“做好人是什麼意思？你們想說靠行為得救嗎？”
“當然不是，不能靠行為得救。”
“可你們剛剛說要做好人，要行善。”
“必須做好人，但不能靠行善得救。”
撒但相信卻不得救，真是莫名其妙，他們怎麼也琢磨不出來所以然。其實很簡單，主耶穌說：“跟從我”。撒但不願跟從耶穌，更不願背起十字架跟從耶穌。跟從耶穌就意味著像耶穌那樣生活，做他所做的事，說他所說的話。要是魔鬼跟從了耶穌，就不再是魔鬼了。這才是聖經所說的“因信得救”的意思。你相信耶穌，就必須跟從他。
假如我對你說：“我要穿越一塊兇險之地，你相信我過得去嗎？”
你說：“我相信。”
我說：“跟我一起走吧。”
你說：“不行。”
“那你相不相信我呢？”
“我相信你做得到。”
可是這種相信救不了你。如果你相信我，就會信得過我能夠帶你穿越那塊地，你會跟我一起走。相信就是將你的生命交託給那人。你自稱相信耶穌，卻不願將生命交託給他，豈不是假冒為善嗎？你擔心耶穌改變你，害怕他把你改變成一個傳道人。可是請記住：耶穌說，到了審判那一天，凡沒有跟從他的都不配得到永生。
使徒們也教導我們要跟從耶穌
跟從耶穌的教導在聖經其它書卷隨處可見，使徒保羅也有同樣的教導。一旦你明白做門徒的意思，就會更透徹明白保羅的教導。比如著名的腓立比書第3章，保羅說，“我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督”。
我在保羅書信中尋找“跟從”一詞，卻怎麼也找不著，不禁懷疑自己是不是理解錯了。後來我才恍然大悟，原來保羅用了一個更強烈的字眼：“追”（pursue）。“追”是什麼意思呢？就好像捕獵，獵物躲閃逃避，而你緊追不放。保羅沒有用“跟從”，卻用了“追”。這是典型的保羅的性格：全力以赴。你知道保羅用了“追”字多少次嗎？二十一次（根據原文計算的），可見他是多麼全力以赴。保羅不但跟從耶穌，而且追求耶穌，竭盡全力去追求。
“跟從”可以不慌不忙地走，好像逛商店一樣，悠閒從容。但保羅不是這樣，他只知道一個字：追，全力以赴！他說“我為他已經丟棄萬事。”腓立比書3章12節就出現了“追”字，“我乃是竭力追求”。
你可能會說：“保羅怎麼回事？喜歡受苦？他竭力追求耶穌，要得著基督，沒問題，可未必人人都得這樣做。”你要是這樣理解，那麼最好仔細讀一讀保羅書信，保羅可從沒這樣說過。在腓立比書3章15節，保羅繼續說：“我們中間凡是完全人，總要存這樣的心”。即是說“都要有我這種心志”。
“完全”一詞，跟馬太福音5章48節的“完全”是同一個詞。馬太福音5章48節說，“你們要完全，像你們的天父完全一樣。”“完全”的意思並非無罪，而是對神完全，完全順服神，完全委身。正如天父對你完全委身一樣，你也必須對他完全委身。留意這是一個命令：你們要完全。
馬太福音19章21節也用到了“完全”一詞，主耶穌對青年財主說：“你要想做完全人，就去變賣一切，來跟從我吧。”“做完全人”，意思就是撇下一切跟從耶穌。
“完全”並非無罪，在腓立比書3章12節，保羅小心解釋道：“這不是說我已經得著了，已經完全了”。保羅的意思是說他並非完美無缺，完全人是完全委身給神，撇下一切跟從耶穌。保羅擔心我們不明白，又在17節說：“弟兄們，你們要一同效法我。”這番話是對腓立比教會全體會衆說的。
再回到腓立比書3章15節，保羅說：“若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。”如果你不跟從耶穌，神就會指出你錯了。所以你會如何回應呢？這番話會不會令你不安？
使徒彼得也有同樣的教導。在彼得前書2章21節，彼得說：“你們蒙召原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。”
使徒約翰也有同樣的教導。啟示錄14章4節說到了神的僕人，哪些人是神的僕人呢？就是跟隨羔羊的，“羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他”。惟有跟隨耶穌的人，神才會看他們為僕人。
我們的目標：成為跟從耶穌的教會
今天的教會不乏相信，卻匱乏行動；高談闊論，無所作為；教義繁多，卻甚少提及做門徒。我們教會的目標就是做基督的門徒，效法他完全委身給神！要是不跟從耶穌，會衆再多又有什麼用呢？我不想做這種教會的牧師。我要事奉主，並且在一間門徒教會事奉主。這是耶穌喜悅的教會，是他用寶血買贖回來的教會，會衆真的承認耶穌是他們的生命之主，因為他們跟從耶穌。要是僕人不跟從主人，那他還是什麼主人呢？
跟從主耶穌的教會必然與衆不同，因為當中有神的大能在工作。而神之所以工作是因為教會順服耶穌的呼召和命令。對於這種教會，對於他們所傳講的信息，沒有人會視而不見、無動於衷。也許有人愛他們，有人恨他們，但絕不能漠然置之。
到了審判那一天，但願主耶穌不會對我說：“你為什麼不告訴他們要跟從我？他們星期天去你的教會，卻不知道要跟從我，所以現在他們也不能跟我在一起，因為他們不屬於我。”這樣的話，我的手就沾上你的血了。
我將主耶穌的話告訴你，請你辨別是非，這可是關乎你永恆救恩的大事。請你捫心自問：“我真的在跟從耶穌嗎？耶穌真是我的主嗎？”千萬不要自欺。
要是你的回答是肯定的，那麼你的生命肯定會有屬靈能力。無論去哪裏，你的生命都會與衆不同。衆人會留意到：“這人與衆不同，他身上有神的能力。”你會發現衆人只是透過跟你交往，就歸向了主。這種能力太奇妙了，你無需生拉硬拽，他們因為感受到這種能力，便歸向了主。而你之所以有這種能力，因為你有神的生命。而有了神的生命，就也有了神的平安、喜樂。你有了豐盛的生命。
你經歷到這種豐盛的生命了嗎？天國帶著能力降臨了，正因為這種能力，衆人就會有所反應。別人對你的生命有所反應嗎？還是視而不見？要是他們對你視而不見，那是因為你沒有能力。
《完》