今天我们继续研读主耶稣那赐人生命的话语。我要讲解马太福音第五章第三节。马太福音第五章第三节。主耶稣在开始登山宝训时说了这些话，这是登山宝训的第一句话，他在一大群人面前对门徒说了这番话。他以这些话开始了他的信息："虚心的人有福了，因为天国是他们的。"
在此之前不久，他在拿撒勒的会堂里讲道，在路加福音第四章第十八节，引用了以赛亚书第六十一章第一节的话，说了非常相似的内容。"主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。"好消息，福音，福音就是好消息，要传给贫穷的人。他差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告主悦纳人的禧年，宣告禧年，宣告所有债务的免除——这就是禧年所发生的事，所有奴仆重获自由。
以色列的禧年每七十年一次。那一年，蒙悦纳的一年，美好的一年，一生一次，每七十年才来一次的禧年，一个欢喜快乐之年。在那一年，若有人欠任何人债务，所有债务都被免除，你自动免除所有债务。因此，那些被债务压迫的穷人，立刻获得自由。那些无法偿还债务、不得不卖身为奴、成为奴隶的人，在那一年所有奴隶都被释放。
这个禧年象征着神国度的来临。穷人将获得自由，被掳的得释放，奴隶得自由，这是一个医治的时刻——伤口的医治，瞎眼的得看见，受压制的得自由。因此，禧年对于谁来说特别宝贵呢？对于穷人。富人没有债务，也不会有成为奴隶的危险。所以富人并不觉得禧年很令人向往，因为他们不得不释放自己的奴隶。他们也不得不按照以色列的律法，让那些欠他们钱的人离开。所以禧年对富人来说不是欢喜快乐之年，但对穷人来说是欢喜快乐之年。这是好消息，对穷人的好消息。这就是国度的本质。因此，从这个角度来看，我们开始明白主耶稣来要做什么。他说，主的灵在我身上，要传福音给穷人。
这话的具体含义正是我们需要研究的。这话在属灵层面的含义正是我们需要研究的。当然，这告诉我们，他在拿撒勒——他的家乡——读完这段经文后，在第二十节，他合上书，交还给侍役，因为他是在会堂里读这书，也就是在会堂里读圣经，这是当时的惯例。然后他说："今天这经应验在你们耳中了。"你们已经听见了这段圣经——以赛亚书第六十一章第一节及以下——在你们耳中应验了。你们是它应验的见证人。这些弥赛亚的话语，关乎应许中要来宣告禧年的那位君王，事实上，禧年在以色列已经很久很久没有实行了，现在要在弥赛亚身上得着应验。
但他本族的人不接受他，拿撒勒人不接受他。因此，主耶稣在另一处教导中说："大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。"这话的含义，我在圣诞信息中关于"属灵的心意"已有充分讲解。你看，属肉体的心思看耶稣、看人，纯粹从人的角度。"这个木匠怎么可能是弥赛亚？我们从小认识他。"他们无法摆脱人的思维。他们无法想象神在肉身显现，可以作为一个人的样式，一个木匠的身份来到世上。对于属肉体的心思来说，这似乎是不可能克服的心理障碍。
属肉体的人，属血气的人，把一切都降到自己的水平。他不能进行属灵的思考。"既然是我认识的人，他怎么可能是神的儿子？"那么，如果你认识的那个人就是神的儿子呢？你怎么知道他不是？在先知有生之年，要评估一个先知的属灵身量是非常困难的。这种情况经常发生。一位伟大的艺术家在他有生之年从未被欣赏。梵高的画作，或那些伟大画家的画作，往往在他们有生之年从未被欣赏。甚至贝多芬、李斯特，以及所有这些伟大的音乐家，在他们有生之年也没有得到多少欣赏。但今天，哦，李斯特的作品多么美妙，是的，对于另一代人，他们能够摆脱这些人际关系的束缚，能够评估这些人的真正品质。
以色列的伟大先知在他们那一代没有被尊荣。今天，我们承认他们是神的先知。但在他们那一代，他们没有被尊荣。耶利米不止一次被指控为叛徒，被扔进坑里，差点死在坑中，如果不是在最后关头被救出来。他被一群人强行拖到埃及，他本不想去。他被粗暴对待和虐待。你看，以色列的先知一个接一个地在他们的时代遭受虐待。当米该雅预言亚哈将会死亡时，他被其他所谓的先知打了一巴掌。他遭到反驳，一个人对抗一群先知。他是唯一一个说预言说真话的人。所有其他先知说的预言都是谎话。但他们都自称是先知。一个人对这么多人，谁是对的？多数人肯定是对的。多数人肯定是错的。这就是属灵世界的问题。随着时间推移，证明正确的一直是少数人。
但在他们那一代，他们不被欣赏。主耶稣说，先知在神眼中不是没有尊荣。但在他自己的时代，他自己的家乡，他没有尊荣。这发生在所有旧约先知身上。一个接一个。你知道这也发生在阿摩司身上。发生在何西阿身上。发生在他们所有人身上。一个接一个。他们在自己的时代没有荣耀。他们被嘲笑。他们被排斥。他们被人憎恨。以至于耶利米几乎绝望，不知道是否应该继续他的事奉。很多次，你记得，耶利米说："我不再传讲了。我受够了这百姓。如果他们要灭亡，就让他们灭亡吧。我已经说了，我的使命已经完成了。"然后，你记得他怎么说，他骨中有火燃烧。他对神的爱，对他百姓的爱，无法被压制。他仍然不得不传讲，并承担后果，尽管他被以色列百姓憎恨。
谁喜欢被告知："你们若不悔改，就必要灭亡"？谁喜欢被告知："你们是罪人，神即将用毁灭的烈火来洁净"？所有先知都是如此。当主耶稣传道时，也不例外。他们恨他，尤其是以色列的领袖，那些宗教领袖。他们恨他。最终他们把他钉在了十字架上。先知并非没有尊荣。他们只是不愿听。
唯一会听的，唯一会在禧年、在国度降临时欢喜快乐的人，是穷人。所以我们需要研究。这些是唯一在属灵上敞开的人，是唯一能够也愿意成为属灵的人。富人，他们是有一切可能会失去的人。因此，他们不欢迎福音。当然，除非你把福音裁剪、粉饰一番，使之能让富人接受。主耶稣绝不会这样做。
那么让我们来看马太福音第五章。我不会讲解主耶稣关于以利亚的那段话——以利亚没有去以色列人那里，而是去了外邦人那里，去了西顿，去了一个外邦女子那里。因为以色列人不接受像以利亚这样伟大的先知。他们也不接受以利沙。以利亚在属灵能力方面是旧约最伟大的先知。但他被拒绝了。被他那一代人拒绝了。在事奉主的事上，在自己的时代是没有荣耀的。传讲真理的人很可能会因此遭受追逼和迫害。
但让我们翻到马太福音第五章第三节。与此平行的经文是路加福音第六章第二十节，那里写着："你们贫穷的人有福了，因为神的国是你们的。"贫穷的人有福了。所以路加和马太之间有一个区别，路加写的是"贫穷的人有福了"，马太写的是"虚心的人有福了"。我们稍后也会研究这一点。还有一个平行之处，马太用的是"天国"，路加用的是"神的国"。这两者当然完全是一回事，正如这个平行经文所显示的。神的国和天国没有任何区别。只是用语上的不同。犹太人不愿意使用"神"这个词，他们总是喜欢用一种委婉的说法来指代神。他们喜欢称神为"那威严者"，或者当他们提到神时，他们用"天"来代替。但"神的国"和"天国"在意义上完全没有区别。
这段经文有三个部分我们需要看。第一，"有福了"；第二，"贫穷"；第三，"神的国"。这些是什么意思？有福了是什么意思？贫穷或虚心是什么意思？神的国是什么？首先，快乐。快乐很容易理解。我们都知道快乐是什么意思。"有福了"——"有福"这个词就是快乐的意思。这人快乐了。事实上，诗篇就是这样开始的。第一篇诗篇，诗篇第一篇第一节，就是以这些话开始的。"这人便为有福。"这人，这快乐的人，是怎样的人呢？
首先，我们需要注意的是，在整本圣经中，快乐是应许给某一种人的。"不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱雅伟的律法，昼夜思想。"什么样的人是快乐的？不行在恶中、而行在义中的人是快乐的。以神和他的律法为乐、昼夜思想神话语的人是快乐的。
你看，快乐，属灵的快乐，在圣经中适用于某一种人。事实上，这福分、这福气，在诗篇中出现了好多次。这些话总共出现了十九次。诗篇中有十九个福，与主自己的福非常平行，非常相似。"这人便为有福。"换句话说，这种人之所以快乐，是因为神赐福给他。他有福，是因为他蒙了神的赐福。是神使他快乐的。神将喜乐赐给某一种人。如果你是那种人，你就会快乐。你会得到神的赐福，这赐福会使你快乐。神会给你喜乐。但首先，你必须成为那种人。这人便为有福。如果你想看旧约中神赐福的是什么样的人，你只需要拿出一本经文汇编，查看诗篇中"有福"这个词。你会看到十九种福气。如果你去掉重复的段落，你仍然有十五或十六种不同的福气。或者说，是对不同态度的赐福，但它们都指向同一种人。也就是义人，那有福的人，不坐在恶人座位上的人。
现在我们来谈第二点。这些蒙神赐喜乐的人是谁呢？这些人的福气为他们的生命带来喜乐？话语是："贫穷的人有福了。"这与世界的想法恰恰相反。世界的格言是："富足的人有福了。"主耶稣却说："贫穷的人有福了。"如果你去香港，最重要的祝福就是"恭喜发财"。"恭贺"就是"发财"，这就是恭喜。福，福只属于那些发财的人。福是什么？福就是财富。就是富裕。就是繁荣。主耶稣把一切都翻转了过来说："贫穷的人有福了。"你看，这是神国度的根本原则。这个世界的一切价值观都被翻转过来了。这是你需要明白的第一个原则。秩序有了一个根本的改变，价值观有了一个根本的改变。
贫穷的人有福了。首先，你得知道，你是贫穷的还是不贫穷的？因为如果你不贫穷，很抱歉，你大可不必听主在这里的教导，因为这跟你没有任何关系。因为是"贫穷的人有福了"。你说："我不贫穷。"那太遗憾了。我是说，继续看这段经文没有意义，因为你不会被包括在内。这只是给贫穷的人。你不贫穷？那就忘了它吧。就是这么简单。谁是贫穷的人？
但在我们研究谁是贫穷的人之前，我们还需要知道：你知道自己是贫穷的还是富足的吗？有一个很大的悲剧，就是有些人明明是贫穷的，却以为自己是富足的。这是一个很大的悲剧。这种情况也发生在基督徒身上。是的，非常频繁地发生在基督徒身上，特别是在这一代。让我读启示录第三章第十七节给你们听。启示录第三章第十七节。这是对老底嘉教会说的。确实是基督徒。有多少基督徒是贫穷的却以为自己是富足的。但因为自以为富足，他们剥夺了自己蒙神赐福的机会。因为你不仅要贫穷，还要知道自己贫穷。这非常重要。你不仅要贫穷，还要知道自己贫穷。否则你以为自己富足，就不会把自己归入贫穷之列。
第十七节："你说：我是富足，已经发了财。"发了财。这就是发生在我们身上的事。"一样都不缺。"却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。不知道。你说，你以为自己富足，你发了财，什么都不缺。你不知道自己的悲惨，自己的贫穷。没有什么比贫穷而不知道自己贫穷更悲惨的了。比生病而不知道自己有病更悲惨。
在约翰福音第九章第四十至四十一节，法利赛人说："难道我们也瞎了眼吗？"哦不，我们没有瞎。耶稣对他们说："因为你们说——因为你们以为自己看得见，不瞎，而事实上你们是瞎的——所以你们的罪还在。"瞎了却不知道自己瞎了，贫穷却不知道自己贫穷，这是一种最可怜的自欺状态。你知道，今天有些人可能以为自己很健康，其实已经病了。你可能觉得很好，但就在此刻，也许在某些人体内，一种致命的癌症已经存在了，但你感觉很好，感觉很好。
你知道，这就是我父亲的情况。他去医院做例行体检。他感觉很好。一点问题都没有。医生说："你脖子上这个肿块是什么？""哦，"他说，"这个肿块不疼，对我来说没有任何问题。"医生说："等一下，我不喜欢这个肿块的样子。"但我父亲说："我感觉很好。""是的，是的，"医生说，"你感觉很好，但我不喜欢这个肿块的样子。"两个月，两个月后，我父亲就去世了。两个月内他就去世了。你看，生病了，我们却不知道。我们体内已经携带着死亡的种子，我们却不知道。"我感觉很好。"
有时候，生病的人反而比健康的人活得更长，你知道的。我母亲总是生病。我母亲总是很虚弱。她有这个问题，又有那个问题，还有另一个问题。而我父亲总是健康强壮。他锻炼身体，他打拳击，他散步，他吃维生素，他注意健康。我父亲总是健康的，我母亲总是生病的，不停地吃药丸、吃药。但你知道谁活得更长？我母亲。那个知道自己有病的病人，她活得更长。很奇怪。很多次，我想到圣经上的话：快跑的未必能赢，强壮的未必能胜战。
没有什么比这更令人悲伤的了。当然，在我父亲的情况下，他不可能知道自己即将死亡，癌症已经在他的身体里。你我也不可能知道。但在属灵上，我们可以知道。因为神的灵在这里，要向我们指出我们灵魂中致命的疾病。那么，你知道自己是贫穷的还是不贫穷的吗？也许你觉得你不贫穷。因为你觉得不贫穷，你觉得耶稣的这些话对你真的不适用。贫穷的人有福了。你看，我不贫穷，所以你大可转过身去。谁需要听这个？谁需要登山宝训？这是给贫穷的人的信息。既然你是富足的，或者你觉得自己过得还不错，你就不需要了。
那么让我们来看看这贫穷是什么。这个"贫穷"是什么意思？但首先，让我们看看马太和路加之间的关系。我们已经看到马太写的是"虚心"，而路加只有"贫穷"，没有任何限定词。就是贫穷。我们看到当主耶稣在路加福音第四章第十八节引用以赛亚书第六十一章第一节的话时，他引用了这些话："主的灵在我身上，叫我传福音给贫穷的人。"没有"虚心"这个限定。当然，两者都是对的。原因很简单。马太是正确的，因为仅仅经济上的贫穷并不是蒙属灵福气的资格。经济上的贫穷本身不是进天国的门票。仅仅身体的贫穷是不够的。必须有一种贫穷，也引导我们在属灵层面有相应的贫穷。换句话说，在经济上贫穷是有福的，如果那种经济的贫穷也引导你达到属灵上的谦卑。这非常重要。
如果你是贫穷的，却试图假装富足，试图虚张声势来让人刮目相看，那你不过是让自己成了傻子。我想我们了解香港情况的人知道这经常发生。一个人入不敷出。一个人买不起车，但他要买车，即使要借钱，也要保住面子。你必须能撑出一个面子来。所以你入不敷出，结果你越来越穷，因为你负债越来越深。
在香港常常发生这样的事，有人结婚，当然要去接新娘就得开一辆体面的车，所以你就去找一个有钱的朋友借车，这可能性很低，因为有钱的朋友是世界上最吝啬的人之一，所以你要做的就是去租车。当然租的，希望不是什么小破车。你得租一辆有面子的。哪怕要了你的命也要租一辆，那一天你得弄一辆大车，最好像劳斯莱斯那样的，如果不行，也许是奔驰之类的。就为了那一天，你花几百块钱租这辆破车，好让你能用一辆体面的车载着你的妻子去教堂，或任何你要去结婚的地方。都是为了面子。你不想让任何人看到你是贫穷的，所以你得假装你是富足的。
所以这里的要点很简单：贫穷不是进天国的门票。是贫穷，并在认知上与对神谦卑的态度相呼应。反过来说，财富——我是指物质的财富——在圣经中是对属灵生命的正面阻碍。这里没有任何妥协的余地。贫穷可以成为属灵的福气，如果它转化为正确的属灵态度。但财富不仅可能是，而且确实是，对属灵生命的正面阻碍，除非你以正确的属灵方式对待这些财富。
这一点主耶稣说得非常非常清楚，没有任何阴影和疑问。财富是一个阻碍。我们看到，例如，他对那个富有的年轻官长说的话。他没有允许那个富有的年轻官长成为他的门徒，除非他变卖一切所有的，分给穷人，然后来跟从他。他没有允许那个富有的年轻官长原原本本地来跟从他。今天大多数人会愿意容忍这一点。"那多好啊，可以说我的门徒是百万富翁。我的门徒，他是百万富翁。他有五辆奔驰。他拥有一家工厂。那是我的门徒。"主耶稣说不。他对那个富有的年轻官长说，你做我的门徒只有一个条件。那个富有的年轻官长说："好，好，什么条件？我可以付十万块吗？"主说："不，比那多得多。你变卖你一切所有的，分给穷人，然后来跟从我。"
如果主耶稣能为那个富有的年轻官长做得更容易些，你可以确定他会这样做的。你不这么认为吗？他一定会这样做的，因为圣经告诉我们他爱那个人。他这样做不是出于对那人的恨。他是出于对那人的爱。但主耶稣这样做的原因是，物质的财富是对属灵态度的正面阻碍。
今天我们陷入属灵的困境，因为我们想要在对财富的态度上妥协。你不能这样做。如果我想掩盖这一点，我今天就不是在忠心地传讲给你们听。财富是正面的阻碍。这就是为什么雅各在雅各书第五章说："你们富足的人有祸了！"没有任何限定。"你们富足的人有祸了！"贫穷的人有福了。富足的人有祸了。福音从来不是资本主义者的福音。不幸的是，对于资本家来说，他永远无法把耶稣的教导削减到适合资本主义。这是行不通的。行不通的。主耶稣在各处——如果你研究主关于财物的教导，都是同一回事。他不会与富人妥协。他不容忍一个信靠财富的人。
因此在登山宝训中说："你们不能又事奉神，又事奉玛门。"你不能这样做。但教会想说："可以的。我事奉玛门，就是事奉金钱，我也事奉神。"主耶稣说你不能这样做。你要么为神而活，这样玛门就成为一个奴隶，金钱只是一个工具，只是一个达到目的的手段，你只是使用它，但你不能事奉它。
这使得福音在像我们加拿大这样的社会中变得非常困难，一个人人都有可观银行存款的社会，除了我们少数几个人。你说："那你有什么资格传道？你打着漂亮的领带，白衬衫，你的外套看起来也不错。我是说，你在这里反对富人。停车场里你还有一辆车，不比奥尔兹莫比尔差。你还在这里说富人的事。"神是我的见证人，让我对你们说一件事。让我对你们说一件事：我一无所缺。但我要说，在这么多年传福音的过程中，我再说一次，神是我的见证人，我从来没有能够存下一分钱。一分钱也没有。我们不知道这一点，但我要说：在这次事奉中，在所有传道的年日里，我从来没有能够存下一分钱。从我的传道、从我的传道收入中，我没有积攒一分钱。神是我的见证人。我没有盈余。我从来没有能够积攒、为将来留存任何东西，从我的传道中。我从来没有因传道而致富。
很多年来在许多会议上讲道，会议的费用是很高的。作为主要讲员，三天会议你可以获得高达六百美元的报酬。尽管如此，我从传福音的收入中没有存下一分钱。"不要为自己积攒财宝在地上。"我没有因传福音而致富。当我在利物浦传道时，我靠最低限度的生活费过活。我完全依靠自愿奉献生活。我甚至没有拿薪水。我的继任者今天——我栽种，别人收割——我在利物浦教会的继任者所获得的收入是五倍——一、二、三、四、五——五倍于我在利物浦时的收入。虽然他拿五倍于我的收入，他拿的也只是比英国平均水平稍高一点。我拿的是他收入的五分之一。我对此一点也不难过，因为对我来说，我的目标是积攒财宝在天上。至于他怎么处理他的收入，也许他也积攒在天上。我不知道他怎么做。那由他决定。但我说这话是因为一个传道人不应只是空口说白话，而是要用自己的生活来见证他所传讲的，这很重要。所以如果有人认为我在这里不过是纸上谈兵、不过是从神学知识出发在传讲，让我告诉你们，如果我不能照主所说的"不要为自己积攒"那样生活，在我所有的传道中，在我所有的收入中，我再说一次，神是我的见证人，我没有积攒任何东西。
所以主呼召我们到的就是这个地步，就是虚心。我要说明的要点是，经济层面的贫穷与属灵上的贫穷有着密切的关联。贫穷并不意味着你没有东西吃。贫穷只是意味着你没有盈余，或者你不保留盈余，你不存留盈余。所以我们常常需要理解这种关系，因为正如我们在登山宝训中所看到的，我们被呼召信靠他来供应我们的需要。多年来我不得不将此付诸实践，没有收入，没有资源。在我的学生时代，我只能仰望神。没有收入，没有资源，无处可投靠，只有神，而他没有让我失望过。贫穷的人有福了，因为天国是他们的。我是一个深谙贫穷的人。在中国三年，我知道胃里挨饿是什么滋味，真正意义上的。
# 八福：虚心的人有福了（第二部分）
他从未让我失望。他说："你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。"我应许你们，如果你们无条件地跟从我，先求我的国，我必确保你们一无所缺。我一无所缺。我一无所缺。神是如此美好。即使我没有积攒任何东西可以作为依靠。当我在英国时，我父亲去世后我有一些积蓄。但因为我在教会工作的收入很少，我几乎用光了所有那些积蓄。我没有什么可以积攒的。来加拿大之后，我也没有什么可以积攒的。我不想积攒任何东西。有人可能会说："那你退休后怎么办？我是说，你退休后会怎样？你没有钱。"我的神有他的方式供应我的需要。无论我有什么，我不过是管家。但愿神禁止我因传福音而致富。神禁止。
所以物质贫穷与属灵贫穷之间有着密切的关系。让我们牢记这一点。对于那个富有的年轻官长，主耶稣在任何情况下都不会允许他做门徒，除非他去变卖一切。但今天教会拒绝了这个信息。毕竟，我们今天是中产阶级的教会。所以我们拒绝了这个信息。哦，没关系。别担心。当然，别担心。结果是你不贫穷。因此你不虚心。那么，天国是你的吗？天国是你的吗？
但现在，不要庆幸地说："哦，如果你是贫穷的，我也是贫穷的。你知道，我们大多数是学生。我没有钱。所以，哈利路亚。神的国是我的了。"没那么快。首先，你可能有一天会富起来。你知道，当你毕业的时候，是的。当你毕业的时候，你拿着你的学位出去，成为什么什么人。然后你拿着你的学士、硕士、博士或什么的到处走。然后你赚进大把的钱。哦是的，总有一天你会富起来。然后你说："贫穷的人有福了。希望牧师不要再讲这个了。"每次我听到这个，非常不舒服。福音是非常不舒服的。为什么？因为它逼你信靠神，而不是信靠你的银行账户。哦，我们想要神，又想要玛门。我们两者都想要。但遗憾的是，主不允许。所以总有一天，无论你是明确地还是含蓄地做出选择，你都会做出选择。或者你已经做出了你的选择。
但如果你现在是贫穷的，也不要庆幸。没那么快。正如我们所说，贫穷不是进天国的门票。你必须虚心。哦，你说："进神的国真难。我以为我贫穷，所以我已经合格了，但我还要虚心。"虚心是什么意思？
当我们研究"贫穷"这个词时，我们发现贫穷，事实上，即使没有"虚心"这几个字，希伯来语中的贫穷本身就暗示着谦卑。它本身就意味着温柔。你可以看到这一点，例如在箴言第十六章第十九节，希伯来语中表示贫穷的词字面上就是贫穷的意思，但在那个上下文中，非常清楚地意味着温柔、谦卑。在以赛亚书第十一章第四节，说弥赛亚来的时候，将为贫穷人施行公义。那里贫穷也是指温柔的、谦卑的人。这很奇妙。如果你看"贫穷"这个词，希伯来语中是"ani"这个词，如果你查考这个词，你会看到希伯来语词典会告诉你这个词的意思是贫穷的、卑微的、温柔的、谦卑的。当这个词被使用时，这些含义是无法分开的。这个词的丰富性就显露出来了。我刚才读了以赛亚书第六十一章第一节。"贫穷"这个词，同样是同一个词，实际上也意味着温柔、谦卑，以及贫穷。
这一点在民数记第十二章第三节最为有力地体现出来。让我读给你听民数记第十二章第三节，关于摩西，那位神的仆人。这向你展示了主耶稣说"贫穷的人有福了"时，他所想到的是什么样的人。在民数记第十二章第三节，这里是米利暗和亚伦——你知道米利暗是摩西的姐姐，亚伦是摩西的哥哥——毁谤摩西的事。亚伦心想："我是你的哥哥，所以我有资格。"你看，同样的属肉体的态度，而不是属灵的态度。与那些犹太人看耶稣的方式一样。"你属于拿撒勒，你是我们的亲属，你说你有什么特别，你是弥赛亚，是神的儿子。"
摩西是神所立作以色列领袖和先知的，米利暗和亚伦常常有理由嫉妒。他们认为凭借与摩西作为兄弟姐妹的个人关系，他们有权批评他。这是非常错误的。要小心不要批评神的仆人。于是他们因为摩西娶了古实女子而毁谤他。摩西娶了一个不是以色列血统的人，而是一个古实人。他们说："雅伟果真单藉摩西说话吗？不也藉我们说话吗？"换句话说，"你是这里唯一的先知吗？"雅伟听见了。你要小心你的行为，因为主听见你所说的话。
然后第三节说，摩西没有说："嘿，嘿，来吧，你们小心点，我是这里的神的先知。"摩西没有回答他们一个字。他没有与他们辩论，没有反驳。相反，他在雅伟面前俯伏于地。他就是这样的人。所以第三节："摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。"结果他只是到神面前去，而神，如你所知，如你继续读下去会看到的，从第四节开始，施行了审判，忽然的审判。忽然，雅伟对摩西、亚伦和米利暗说："你们三个人出来。"哦，哇，他们一定吓坏了。"出来到会幕这里。"结果当然是对亚伦和米利暗的审判。
但我要说的要点是这里。第三节："摩西这人非常贫穷。"非常贫穷。这就是这里被翻译为"谦和"的希伯来词。这是同一个词，同一个希伯来词，与以赛亚书第六十一第一节中的是同一个。"福音传给贫穷的人。"完全是同一个希伯来词，在这里被翻译为"谦和"。很有意思，不是吗？摩西非常贫穷，胜过世上众人。这里当然是指虚心。所以虚心意味着温柔、谦卑。这就是我说的。如果你在经济上贫穷，让那贫穷渗透到你的灵里。不要让世界误导你，让你以为必须虚张声势来让人刮目相看。让满有怜悯的神看顾你。他会顾念你的贫穷。他会提拔你。你不必试图在人生中以吹嘘或虚张声势来混日子。让神成为你的力量和你的能力。让他提拔你，将你的脚立在磐石上。
这就是"贫穷"这个词。你看，贫穷，这个希伯来语中的贫穷，可以指字面上的贫穷，也可以指虚心。在这里，正如我们在民数记中看到的，它当然指虚心，而不仅仅是物质上的贫穷。摩西生在王族之家。他生在法老家中。他本可以继承王室王子的地位。但他做了什么呢？与那个富有的年轻官长不同——他背弃了世界。他背弃了在埃及做王子的地位，以及一切荣耀，正如我们在希伯来书第十一章所读到的。他宁可和神的百姓同受苦害、贫穷，也不愿享受埃及的财富。他字面上是贫穷的，因为他选择了贫穷；他也是虚心的。后者更加重要。
在以赛亚书第二十九章第十八至十九节，我们再次找到同一个希伯来词"贫穷"。在第十八节，说那日，在弥赛亚的日子，第十九节："温柔的人"——又是那个希伯来词"贫穷"，RSV把它翻译为"温柔"，翻译得很正确——"贫穷的人必因雅伟欢喜快乐。以色列中的穷人必因以色列的圣者快乐。"你看，因为福音要传给贫穷的人。那么，穷人怎样呢？在阿摩司书第二章第六至七节，你会发现"贫穷"是"义人"的同义词。义人和穷人被并列使用作为同义词。因为，如果你虚心，那就是义的本质。
穷人是没有防御能力的人。是被富人和有权势的人所欺压的人。因此他们必须仰望神作为他们的盾牌和保卫者。如果你富足，你可以保护自己，你不需要神来保护你。但穷人没有人来保护他们。他们必须把他们的案件交到神面前。穷人是在这世上没有盼望的人。他们不能指望一个富裕的退休生活。他们不能指望在圣劳伦斯河上有一艘快艇，或湖边有一栋别墅。他们没有这样的资源。就这个世界而言，他们没有盼望。神是他们唯一的盼望。他们自己没有充足的能力。神必须成为他们的充足。他们必须天天仰望神。
我认识那种生活。我多次这样生活过。在中国三年，我不得不每天这样生活："主啊，我没有食物吃。求你今天供应我的食物。我们日用的饮食，今日赐给我们。"哦是的。字面意义上，我每天都必须这样祷告。我早上起来，肚子咕咕叫。我把手伸进口袋，里面一分钱都没有。我会说："父啊，你是我的父。你的孩子没有食物吃。求你今天供应我的食物。"他供应了。他供应了。日复一日，整整三年。
当我去英国时也是一样。正如我告诉你们的，我在那里读书。很多时候，我没有办法。我不知道怎么付学费。我没有钱。但我会说："父啊，如果你要我读书，你就供应所需的。"很多次，我会注册下一学期的课程，而我没有五十英镑来付学费。我就来说："父啊，如果你要我读书，你就供应所需的。如果你不要我读书，我很乐意放弃这个学位。学位对我来说不算什么。一个学位算什么？重要的是主。"但主确实供应了我的需要。以至于当我毕业时，我母亲说："我不明白。你的神真的是又真又活的神。我不知道这是怎么做到的。但确实，你的神供应了你一切的需要。"
你看，我实践这些事。我知道它们是真实的。主不让信靠他的人蒙羞。这就是为什么，如果你说："这个人是不是很傻，他不存钱？他不关心退休，也不关心他的孩子将来怎么上学？她长大后怎么读书？"我的神足以供应我的需要。如果你认为那是愚拙，那是有福的愚拙。有福的愚拙。因为神从不失败。他从不失败。做贫穷的人是何等有福，在贫穷中认识神。一位永不失败的神。富人不知道他们缺少了什么。他们才是真正贫穷的。他们从未经历过神能为他们做什么。
你经历过神的供应吗？当你不知道让神作你的保卫者、你的扶持者、你的供应者、你的力量是什么滋味时，你怎么能在神里喜乐呢？你知道，这些日子，我必须在另一方面信靠神。为了我身体的力量。你知道，神带我们经过各个阶段的训练。现在已经到了一个地步，我现在必须天天从他那里得着身体的力量。我现在身体如此软弱，很多时候，我对海伦说："我不知道我能不能熬过这个训练计划。我不知道我能不能撑过去。"很多时候，我回来时，头疼欲裂。完全筋疲力尽。我想，两天后就是下一个训练计划了。我不知道我怎么撑得过去。我不知道我怎么熬得过去。
有时候，早上我觉得自己完全精疲力竭了。我就是不能——我没有力气起来。但主要成为我的力量。现在我必须倚靠他来得身体的力量。即使是为了这个——字面上的、身体的力量——来支撑我度过。我紧抓住这个应许："你的日子如何，你的力量也必如何。"换句话说，神永远不会给你一份工作而不给你力量——身体的力量——来支撑你度过。有时候，在这些日子里，由于过度疲劳，甚至我整个胸口都痉挛起来。我只能说："主啊，我信靠你带我度过这个训练计划。我不知道我能不能活下来。但如果我必须死在最后，至少带我度过直到最后一天。"那将是你的赞美和你的荣耀。他是如此奇妙，他带领我们度过。
你知道，对我来说，我们过去身体非常强壮健康。很难接受你已经到了一个身体力量如此衰退的阶段，以至于你必须倚靠他。所以我在每一个意义上都是贫穷的，甚至身体上。在健康方面，愿神受称颂，我是如此贫穷。身体上贫穷，以至于我必须天天倚靠他来得力量。来传讲他的话语，来与训练团队一起工作，以及看稿件、写信等等等等，还有探访，那一百零一件待做的事。
所以，贫穷——这福气。"贫穷的人有福了。"我们在整个登山宝训中都看到这一点。在第五章第三十八节及以下，我们看到一个不还手的人的贫穷。当他被打耳光时，只是在他的软弱中，转过另一边的脸。在谦卑中，转过另一边的脸。哦，那就是贫穷。我不还手。我不用我的功夫、我的柔道、我的拳击。是的，我懂柔道，我懂拳击。然而主说："不，我要作你的保卫。"当他们打你的时候，我——主——要报应。我贫穷到以他为我的保卫。我甚至不再为自己辩护了。我不再是自己的国防部长了。我的国防部长已经从我的内阁中被取消了。我的财政部长也被取消了。一切都取消了。现在我只剩下一位君王。他是君王。他是外交部长。他是司法部长。他是供应部长。财政部长。一切的一切。我现在凡事都必须仰望他。
你看，除非你能接受这开启登山宝训的关键声明，否则你不能接受登山宝训中的任何内容。登山宝训中没有一样是你能接受的。是不是？对自己诚实吧。它对你来说是令人厌恶的。"转过另一边的脸。"来吧。"你知道我柔道是什么带吗？这个敢打我的混蛋，我要让他知道惹我是什么下场。"你知道拳击是什么吗？你知道我能打出什么样的上勾拳吗？哈哈。你在这里给我一下，我让你看看我的上勾拳是什么样。我这只拳头里包着什么样的力量。主说不。"我要报应。你信靠我。"对属血气的人来说是令人厌恶的。我受不了这个。你能吗？这不是很奇妙吗？
然后，在第六章，我们又有同样的事。"不要为自己积攒财宝，"第十九节说，"在地上。"你说："我不积攒财宝，失业的时候怎么办，退休的时候怎么办，生病的时候怎么办，我怎么活？"主说："仰望我。我会供应你的需要。你信不信我？你信还是不信？你看天空的飞鸟，我养活它们。你看野地的花草，我给它们穿着。我岂不更加倍为你们做这些吗？你信不信我？"你看，整个事情就是信心。信靠神来保护你的信心。信靠神来供应你需要的信心。如果你被别人冤枉了呢？"不要审判。"把审判留给神。你被诽谤。你被中伤。你被曲解。没关系。"不要审判。"把审判留给他。哦，跟随主的呼召。何等高的呼召。
那么让我们注意一件事。让我们非常清楚地注意。什么样的人是快乐的？有福的是信那件事的人。不，我说错了。有福的是做很多善工来拯救自己的人。不，你也没有这样说。有福的是虚心的人。这里是主关于整个基督徒生命、关于整个救恩的教导的核心。你将得救，不是因为你相信正确的教义，不是因为你做了很多有功德的工作，以便你能赚取自己的救恩，而是因为你是某一种人，即，虚心的人。
你看主的教导是何等完美？不是你信什么。不是你做什么。而是你是什么，这才是关键的。把这件事在你的心中弄清楚。这就是主教导的大能和美丽。不要犯今天许多福音派所犯的错误，他们以为会因相信正确的教义而得救，即使他们是令人厌恶的人，行为丢人，粗鲁傲慢，信靠财富，以财富夸口，缺乏同情，好批评，没有怜悯，却以为自己因为信了所有正确的教义就会得救。这是愚拙的。
还有另一种可怜的人，他们以为因为我做了很多善工，我给穷人捐了很多钱，我有空的时候就帮助别人——虽然不是很经常——但当我有时，我帮助他们，我做这个做那个，因此我是一个好人，我配得救。我已经赚取了自己的救恩。他们以为可以靠行为自救。这些人也是愚拙的。不仅仅是你信什么或你说你信什么。不是你做什么。在基督的教导中，重要的是你是什么。不要犯这一个或那一个错误。许多福音派的错误，以为仅仅信就能得救。许多其他人和许多其他宗教的错误，包括天主教会的某些部分——我说某些部分，因为这不是天主教的官方教义——以为靠善工就能得救。同样错误。主的教导是：重要的是你是什么。
那么问题是：你必须虚心。虚心的是什么样的人呢？我们如何才能虚心？唯一能虚心的人，是藉着悔改和成为新造的人而成为这样的人。诗篇的作者在诗篇第五十一篇中完美地表达了这一点。让我读几节诗篇第五十一篇给你听，它完美地概括了这一点。救恩在旧约中已经教导得很清楚了。正如主自己引用旧约一样。诗篇第五十一篇。如果你想成为这种人，你问："那我怎样才能虚心呢？"你必须从诗篇第五十一篇开始。
"神啊，求你怜恤我。神啊，求你怜恤我，按你的慈爱。按你丰盛的慈悲，涂抹我的过犯，神啊。彻底洗净我的罪孽、我的罪愆，洁净我的罪。"悔改。当你认识到自己是个罪人时，你就虚心了，认识到自己灵里的贫穷。你说："神啊，求你怜恤我。按你丰盛的慈悲，求你涂抹我的过犯。"悔改。那就是悔改。悔改在旧约中是众所周知的。这不是——不是新约的新发现。旧约的圣徒也荣耀地得救了，你知道。他们在救恩方面有很多可以教导我们的。
下一部分是：成为一个新人。"神啊，求你为我造清洁的心。赐我一个正直的灵。"新造。"造一个新的心。赐给我一个新的灵。"哦是的，诗篇的作者完全明白。你需要悔改，你需要让神重新创造你，把你造成一个新人。旧约的圣徒，我再说一次，荣耀地得救了。他们知道虚心是什么意思。这就是为什么当你被重新创造时，你就成了一个新的人。所以不是你信什么、你做什么，而是因神的大能使你成为一个新人——这才是关键。所以虚心只是神使我们成为新人的途径。这就是我们所说的那个新人。除了成为新人，没有别的方式可以承受神的国。
这就是约翰福音第三章第五节那段我们都知道的著名经文：一个人必须先从水和圣灵重生，才能进神的国。这是同一个教导，只是用不同的话说出来。但清楚地为我们定义了，让我们明白圣经说到信心时，信心是什么意思。在约翰福音第三章，不要去引用"神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不至灭亡，反得永生"等等，却不知道"信他"是什么意思。因为在约翰福音第三章前面，已经告诉我们"信他"是什么意思。"信他"就是以一种方式信他，让神能够重生你、重新创造你，使你从水和圣灵重生。不是你的信心拯救你，是神拯救你——藉着你成为虚心的人。信心本身没有什么神奇的。神才是行神迹的那一位，他创造了一个新人。
所以我们必须结束了，因为时间已经到了。我们开始看到，承受国度——正如我们从约翰福音第三章所看到的——就是承受永生。国度就在那里。神会将国赐给他们。也就是说，神会将永生赐给他们。但是，你不会在没有君王的情况下得到这永生。你看，国度没有君王就什么也不是。更确切地说，君王没有国度就什么也不是。如果你要承受国度，你承受的不是一个叫做"国度"的包裹。你承受的是君王。那永生是在基督里的。在基督之外，你得不着他。得永生的唯一途径就是接受君王。在接受君王的时候，你就接受了生命。生命是一个结果；永生是让耶稣在你生命中作王的结果。
富人不想让耶稣作王。他可能会告诉你——他可能会告诉你，就像对那个富有的年轻官长一样，"变卖你一切所有的。""我不想听这个。我不想听这个。我喜欢那个传道人那天说的。只要信耶稣就好了。你就有永生了，没有条件，没有附加。变卖一切所有的？不，不，不。那只是对那个富有的年轻官长说的。那不是给我的……"一条律法给富有的年轻官长，另一条律法给我。哈利路亚。神真好。别自欺了。适用于那个富有的年轻官长的原则同样适用于我们每一个人。他不是站在某个特别的类别里。你以为他比你和我更爱钱吗？我们怎么这样自欺呢？完全不是。所有人都同归一个法则。没有两种律法给不同的人。一条律法给富有的年轻官长，一条律法给我？不，不。
是穷人接受耶稣作王。在接受耶稣作王的时候，你就承受了国度。国度就是他的政权。你怎么能在不接受他的情况下接受他的政权呢？但在接受耶稣作王的时候，结果是你也得着了生命，因为他是赐生命的君王。他的政权没有穷尽。他将永生带进你的灵魂里。
那么，让我们以再次思考这个问题来结束。你是贫穷的吗？你是虚心的吗？你知道自己是贫穷的吗？你是敞开和领受的吗？你有信靠神供应你属灵和物质需要的信心吗？你有信靠神在你受欺压时作你保卫的信心吗？你有信靠神在身体和属灵上带领你度过的信心吗？你接受他作你的君王吗？让我们安静在神面前祷告。