今天我們繼續研讀主耶穌那賜人生命的話語。我要講解馬太福音第五章第三節。馬太福音第五章第三節。主耶穌在開始登山寶訓時說了這些話，這是登山寶訓的第一句話，他在一大羣人面前對門徒說了這番話。他以這些話開始了他的信息："虛心的人有福了，因爲天國是他們的。"
在此之前不久，他在拿撒勒的會堂裏講道，在路加福音第四章第十八節，引用了以賽亞書第六十一章第一節的話，說了非常相似的內容。"主的靈在我身上，因爲他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。"好消息，福音，福音就是好消息，要傳給貧窮的人。他差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告主悅納人的禧年，宣告禧年，宣告所有債務的免除——這就是禧年所發生的事，所有奴僕重獲自由。
以色列的禧年每七十年一次。那一年，蒙悅納的一年，美好的一年，一生一次，每七十年纔來一次的禧年，一個歡喜快樂之年。在那一年，若有人欠任何人債務，所有債務都被免除，你自動免除所有債務。因此，那些被債務壓迫的窮人，立刻獲得自由。那些無法償還債務、不得不賣身爲奴、成爲奴隸的人，在那一年所有奴隸都被釋放。
這個禧年象徵着神國度的來臨。窮人將獲得自由，被擄的得釋放，奴隸得自由，這是一個醫治的時刻——傷口的醫治，瞎眼的得看見，受壓制的得自由。因此，禧年對於誰來說特別寶貴呢？對於窮人。富人沒有債務，也不會有成爲奴隸的危險。所以富人並不覺得禧年很令人嚮往，因爲他們不得不釋放自己的奴隸。他們也不得不按照以色列的律法，讓那些欠他們錢的人離開。所以禧年對富人來說不是歡喜快樂之年，但對窮人來說是歡喜快樂之年。這是好消息，對窮人的好消息。這就是國度的本質。因此，從這個角度來看，我們開始明白主耶穌來要做什麼。他說，主的靈在我身上，要傳福音給窮人。
這話的具體含義正是我們需要研究的。這話在屬靈層面的含義正是我們需要研究的。當然，這告訴我們，他在拿撒勒——他的家鄉——讀完這段經文後，在第二十節，他合上書，交還給侍役，因爲他是在會堂裏讀這書，也就是在會堂裏讀聖經，這是當時的慣例。然後他說："今天這經應驗在你們耳中了。"你們已經聽見了這段聖經——以賽亞書第六十一章第一節及以下——在你們耳中應驗了。你們是它應驗的見證人。這些彌賽亞的話語，關乎應許中要來宣告禧年的那位君王，事實上，禧年在以色列已經很久很久沒有實行了，現在要在彌賽亞身上得着應驗。
但他本族的人不接受他，拿撒勒人不接受他。因此，主耶穌在另一處教導中說："大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。"這話的含義，我在聖誕信息中關於"屬靈的心意"已有充分講解。你看，屬肉體的心思看耶穌、看人，純粹從人的角度。"這個木匠怎麼可能是彌賽亞？我們從小認識他。"他們無法擺脫人的思維。他們無法想象神在肉身顯現，可以作爲一個人的樣式，一個木匠的身份來到世上。對於屬肉體的心思來說，這似乎是不可能克服的心理障礙。
屬肉體的人，屬血氣的人，把一切都降到自己的水平。他不能進行屬靈的思考。"既然是我認識的人，他怎麼可能是神的兒子？"那麼，如果你認識的那個人就是神的兒子呢？你怎麼知道他不是？在先知有生之年，要評估一個先知的屬靈身量是非常困難的。這種情況經常發生。一位偉大的藝術家在他有生之年從未被欣賞。梵高的畫作，或那些偉大畫家的畫作，往往在他們有生之年從未被欣賞。甚至貝多芬、李斯特，以及所有這些偉大的音樂家，在他們有生之年也沒有得到多少欣賞。但今天，哦，李斯特的作品多麼美妙，是的，對於另一代人，他們能夠擺脫這些人際關係的束縛，能夠評估這些人的真正品質。
以色列的偉大先知在他們那一代沒有被尊榮。今天，我們承認他們是神的先知。但在他們那一代，他們沒有被尊榮。耶利米不止一次被指控爲叛徒，被扔進坑裏，差點死在坑中，如果不是在最後關頭被救出來。他被一羣人強行拖到埃及，他本不想去。他被粗暴對待和虐待。你看，以色列的先知一個接一個地在他們的時代遭受虐待。當米該雅預言亞哈將會死亡時，他被其他所謂的先知打了一巴掌。他遭到反駁，一個人對抗一羣先知。他是唯一一個說預言說真話的人。所有其他先知說的預言都是謊話。但他們都自稱是先知。一個人對這麼多人，誰是對的？多數人肯定是對的。多數人肯定是錯的。這就是屬靈世界的問題。隨着時間推移，證明正確的一直是少數人。
但在他們那一代，他們不被欣賞。主耶穌說，先知在神眼中不是沒有尊榮。但在他自己的時代，他自己的家鄉，他沒有尊榮。這發生在所有舊約先知身上。一個接一個。你知道這也發生在阿摩司身上。發生在何西阿身上。發生在他們所有人身上。一個接一個。他們在自己的時代沒有榮耀。他們被嘲笑。他們被排斥。他們被人憎恨。以至於耶利米幾乎絕望，不知道是否應該繼續他的事奉。很多次，你記得，耶利米說："我不再傳講了。我受夠了這百姓。如果他們要滅亡，就讓他們滅亡吧。我已經說了，我的使命已經完成了。"然後，你記得他怎麼說，他骨中有火燃燒。他對神的愛，對他百姓的愛，無法被壓制。他仍然不得不傳講，並承擔後果，儘管他被以色列百姓憎恨。
誰喜歡被告知："你們若不悔改，就必要滅亡"？誰喜歡被告知："你們是罪人，神即將用毀滅的烈火來潔淨"？所有先知都是如此。當主耶穌傳道時，也不例外。他們恨他，尤其是以色列的領袖，那些宗教領袖。他們恨他。最終他們把他釘在了十字架上。先知並非沒有尊榮。他們只是不願聽。
唯一會聽的，唯一會在禧年、在國度降臨時歡喜快樂的人，是窮人。所以我們需要研究。這些是唯一在屬靈上敞開的人，是唯一能夠也願意成爲屬靈的人。富人，他們是有一切可能會失去的人。因此，他們不歡迎福音。當然，除非你把福音裁剪、粉飾一番，使之能讓富人接受。主耶穌絕不會這樣做。
那麼讓我們來看馬太福音第五章。我不會講解主耶穌關於以利亞的那段話——以利亞沒有去以色列人那裏，而是去了外邦人那裏，去了西頓，去了一個外邦女子那裏。因爲以色列人不接受像以利亞這樣偉大的先知。他們也不接受以利沙。以利亞在屬靈能力方面是舊約最偉大的先知。但他被拒絕了。被他那一代人拒絕了。在事奉主的事上，在自己的時代是沒有榮耀的。傳講真理的人很可能會因此遭受追逼和迫害。
但讓我們翻到馬太福音第五章第三節。與此平行的經文是路加福音第六章第二十節，那裏寫着："你們貧窮的人有福了，因爲神的國是你們的。"貧窮的人有福了。所以路加和馬太之間有一個區別，路加寫的是"貧窮的人有福了"，馬太寫的是"虛心的人有福了"。我們稍後也會研究這一點。還有一個平行之處，馬太用的是"天國"，路加用的是"神的國"。這兩者當然完全是一回事，正如這個平行經文所顯示的。神的國和天國沒有任何區別。只是用語上的不同。猶太人不願意使用"神"這個詞，他們總是喜歡用一種委婉的說法來指代神。他們喜歡稱神爲"那威嚴者"，或者當他們提到神時，他們用"天"來代替。但"神的國"和"天國"在意義上完全沒有區別。
這段經文有三個部分我們需要看。第一，"有福了"；第二，"貧窮"；第三，"神的國"。這些是什麼意思？有福了是什麼意思？貧窮或虛心是什麼意思？神的國是什麼？首先，快樂。快樂很容易理解。我們都知道快樂是什麼意思。"有福了"——"有福"這個詞就是快樂的意思。這人快樂了。事實上，詩篇就是這樣開始的。第一篇詩篇，詩篇第一篇第一節，就是以這些話開始的。"這人便爲有福。"這人，這快樂的人，是怎樣的人呢？
首先，我們需要注意的是，在整本聖經中，快樂是應許給某一種人的。"不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛雅偉的律法，晝夜思想。"什麼樣的人是快樂的？不行在惡中、而行在義中的人是快樂的。以神和他的律法爲樂、晝夜思想神話語的人是快樂的。
你看，快樂，屬靈的快樂，在聖經中適用於某一種人。事實上，這福分、這福氣，在詩篇中出現了好多次。這些話總共出現了十九次。詩篇中有十九個福，與主自己的福非常平行，非常相似。"這人便爲有福。"換句話說，這種人之所以快樂，是因爲神賜福給他。他有福，是因爲他蒙了神的賜福。是神使他快樂的。神將喜樂賜給某一種人。如果你是那種人，你就會快樂。你會得到神的賜福，這賜福會使你快樂。神會給你喜樂。但首先，你必須成爲那種人。這人便爲有福。如果你想看舊約中神賜福的是什麼樣的人，你只需要拿出一本經文彙編，查看詩篇中"有福"這個詞。你會看到十九種福氣。如果你去掉重複的段落，你仍然有十五或十六種不同的福氣。或者說，是對不同態度的賜福，但它們都指向同一種人。也就是義人，那有福的人，不坐在惡人座位上的人。
現在我們來談第二點。這些蒙神賜喜樂的人是誰呢？這些人的福氣爲他們的生命帶來喜樂？話語是："貧窮的人有福了。"這與世界的想法恰恰相反。世界的格言是："富足的人有福了。"主耶穌卻說："貧窮的人有福了。"如果你去香港，最重要的祝福就是"恭喜發財"。"恭賀"就是"發財"，這就是恭喜。福，福只屬於那些發財的人。福是什麼？福就是財富。就是富裕。就是繁榮。主耶穌把一切都翻轉了過來說："貧窮的人有福了。"你看，這是神國度的根本原則。這個世界的一切價值觀都被翻轉過來了。這是你需要明白的第一個原則。秩序有了一個根本的改變，價值觀有了一個根本的改變。
貧窮的人有福了。首先，你得知道，你是貧窮的還是不貧窮的？因爲如果你不貧窮，很抱歉，你大可不必聽主在這裏的教導，因爲這跟你沒有任何關係。因爲是"貧窮的人有福了"。你說："我不貧窮。"那太遺憾了。我是說，繼續看這段經文沒有意義，因爲你不會被包括在內。這只是給貧窮的人。你不貧窮？那就忘了它吧。就是這麼簡單。誰是貧窮的人？
但在我們研究誰是貧窮的人之前，我們還需要知道：你知道自己是貧窮的還是富足的嗎？有一個很大的悲劇，就是有些人明明是貧窮的，卻以爲自己是富足的。這是一個很大的悲劇。這種情況也發生在基督徒身上。是的，非常頻繁地發生在基督徒身上，特別是在這一代。讓我讀啓示錄第三章第十七節給你們聽。啓示錄第三章第十七節。這是對老底嘉教會說的。確實是基督徒。有多少基督徒是貧窮的卻以爲自己是富足的。但因爲自以爲富足，他們剝奪了自己蒙神賜福的機會。因爲你不僅要貧窮，還要知道自己貧窮。這非常重要。你不僅要貧窮，還要知道自己貧窮。否則你以爲自己富足，就不會把自己歸入貧窮之列。
第十七節："你說：我是富足，已經發了財。"發了財。這就是發生在我們身上的事。"一樣都不缺。"卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。不知道。你說，你以爲自己富足，你發了財，什麼都不缺。你不知道自己的悲慘，自己的貧窮。沒有什麼比貧窮而不知道自己貧窮更悲慘的了。比生病而不知道自己有病更悲慘。
在約翰福音第九章第四十至四十一節，法利賽人說："難道我們也瞎了眼嗎？"哦不，我們沒有瞎。耶穌對他們說："因爲你們說——因爲你們以爲自己看得見，不瞎，而事實上你們是瞎的——所以你們的罪還在。"瞎了卻不知道自己瞎了，貧窮卻不知道自己貧窮，這是一種最可憐的自欺狀態。你知道，今天有些人可能以爲自己很健康，其實已經病了。你可能覺得很好，但就在此刻，也許在某些人體內，一種致命的癌症已經存在了，但你感覺很好，感覺很好。
你知道，這就是我父親的情況。他去醫院做例行體檢。他感覺很好。一點問題都沒有。醫生說："你脖子上這個腫塊是什麼？""哦，"他說，"這個腫塊不疼，對我來說沒有任何問題。"醫生說："等一下，我不喜歡這個腫塊的樣子。"但我父親說："我感覺很好。""是的，是的，"醫生說，"你感覺很好，但我不喜歡這個腫塊的樣子。"兩個月，兩個月後，我父親就去世了。兩個月內他就去世了。你看，生病了，我們卻不知道。我們體內已經攜帶着死亡的種子，我們卻不知道。"我感覺很好。"
有時候，生病的人反而比健康的人活得更長，你知道的。我母親總是生病。我母親總是很虛弱。她有這個問題，又有那個問題，還有另一個問題。而我父親總是健康強壯。他鍛鍊身體，他打拳擊，他散步，他喫維生素，他注意健康。我父親總是健康的，我母親總是生病的，不停地喫藥丸、喫藥。但你知道誰活得更長？我母親。那個知道自己有病的病人，她活得更長。很奇怪。很多次，我想到聖經上的話：快跑的未必能贏，強壯的未必能勝戰。
沒有什麼比這更令人悲傷的了。當然，在我父親的情況下，他不可能知道自己即將死亡，癌症已經在他的身體裏。你我也不可能知道。但在屬靈上，我們可以知道。因爲神的靈在這裏，要向我們指出我們靈魂中致命的疾病。那麼，你知道自己是貧窮的還是不貧窮的嗎？也許你覺得你不貧窮。因爲你覺得不貧窮，你覺得耶穌的這些話對你真的不適用。貧窮的人有福了。你看，我不貧窮，所以你大可轉過身去。誰需要聽這個？誰需要登山寶訓？這是給貧窮的人的信息。既然你是富足的，或者你覺得自己過得還不錯，你就不需要了。
那麼讓我們來看看這貧窮是什麼。這個"貧窮"是什麼意思？但首先，讓我們看看馬太和路加之間的關係。我們已經看到馬太寫的是"虛心"，而路加只有"貧窮"，沒有任何限定詞。就是貧窮。我們看到當主耶穌在路加福音第四章第十八節引用以賽亞書第六十一章第一節的話時，他引用了這些話："主的靈在我身上，叫我傳福音給貧窮的人。"沒有"虛心"這個限定。當然，兩者都是對的。原因很簡單。馬太是正確的，因爲僅僅經濟上的貧窮並不是蒙屬靈福氣的資格。經濟上的貧窮本身不是進天國的門票。僅僅身體的貧窮是不夠的。必須有一種貧窮，也引導我們在屬靈層面有相應的貧窮。換句話說，在經濟上貧窮是有福的，如果那種經濟的貧窮也引導你達到屬靈上的謙卑。這非常重要。
如果你是貧窮的，卻試圖假裝富足，試圖虛張聲勢來讓人刮目相看，那你不過是讓自己成了傻子。我想我們瞭解香港情況的人知道這經常發生。一個人入不敷出。一個人買不起車，但他要買車，即使要借錢，也要保住面子。你必須能撐出一個面子來。所以你入不敷出，結果你越來越窮，因爲你負債越來越深。
在香港常常發生這樣的事，有人結婚，當然要去接新娘就得開一輛體面的車，所以你就去找一個有錢的朋友借車，這可能性很低，因爲有錢的朋友是世界上最吝嗇的人之一，所以你要做的就是去租車。當然租的，希望不是什麼小破車。你得租一輛有面子的。哪怕要了你的命也要租一輛，那一天你得弄一輛大車，最好像勞斯萊斯那樣的，如果不行，也許是奔馳之類的。就爲了那一天，你花幾百塊錢租這輛破車，好讓你能用一輛體面的車載着你的妻子去教堂，或任何你要去結婚的地方。都是爲了面子。你不想讓任何人看到你是貧窮的，所以你得假裝你是富足的。
所以這裏的要點很簡單：貧窮不是進天國的門票。是貧窮，並在認知上與對神謙卑的態度相呼應。反過來說，財富——我是指物質的財富——在聖經中是對屬靈生命的正面阻礙。這裏沒有任何妥協的餘地。貧窮可以成爲屬靈的福氣，如果它轉化爲正確的屬靈態度。但財富不僅可能是，而且確實是，對屬靈生命的正面阻礙，除非你以正確的屬靈方式對待這些財富。
這一點主耶穌說得非常非常清楚，沒有任何陰影和疑問。財富是一個阻礙。我們看到，例如，他對那個富有的年輕官長說的話。他沒有允許那個富有的年輕官長成爲他的門徒，除非他變賣一切所有的，分給窮人，然後來跟從他。他沒有允許那個富有的年輕官長原原本本地來跟從他。今天大多數人會願意容忍這一點。"那多好啊，可以說我的門徒是百萬富翁。我的門徒，他是百萬富翁。他有五輛奔馳。他擁有一家工廠。那是我的門徒。"主耶穌說不。他對那個富有的年輕官長說，你做我的門徒只有一個條件。那個富有的年輕官長說："好，好，什麼條件？我可以付十萬塊嗎？"主說："不，比那多得多。你變賣你一切所有的，分給窮人，然後來跟從我。"
如果主耶穌能爲那個富有的年輕官長做得更容易些，你可以確定他會這樣做的。你不這麼認爲嗎？他一定會這樣做的，因爲聖經告訴我們他愛那個人。他這樣做不是出於對那人的恨。他是出於對那人的愛。但主耶穌這樣做的原因是，物質的財富是對屬靈態度的正面阻礙。
今天我們陷入屬靈的困境，因爲我們想要在對財富的態度上妥協。你不能這樣做。如果我想掩蓋這一點，我今天就不是在忠心地傳講給你們聽。財富是正面的阻礙。這就是爲什麼雅各在雅各書第五章說："你們富足的人有禍了！"沒有任何限定。"你們富足的人有禍了！"貧窮的人有福了。富足的人有禍了。福音從來不是資本主義者的福音。不幸的是，對於資本家來說，他永遠無法把耶穌的教導削減到適合資本主義。這是行不通的。行不通的。主耶穌在各處——如果你研究主關於財物的教導，都是同一回事。他不會與富人妥協。他不容忍一個信靠財富的人。
因此在登山寶訓中說："你們不能又事奉神，又事奉瑪門。"你不能這樣做。但教會想說："可以的。我事奉瑪門，就是事奉金錢，我也事奉神。"主耶穌說你不能這樣做。你要麼爲神而活，這樣瑪門就成爲一個奴隸，金錢只是一個工具，只是一個達到目的的手段，你只是使用它，但你不能事奉它。
這使得福音在像我們加拿大這樣的社會中變得非常困難，一個人人都有可觀銀行存款的社會，除了我們少數幾個人。你說："那你有什麼資格傳道？你打着漂亮的領帶，白襯衫，你的外套看起來也不錯。我是說，你在這裏反對富人。停車場裏你還有一輛車，不比奧爾茲莫比爾差。你還在這裏說富人的事。"神是我的見證人，讓我對你們說一件事。讓我對你們說一件事：我一無所缺。但我要說，在這麼多年傳福音的過程中，我再說一次，神是我的見證人，我從來沒有能夠存下一分錢。一分錢也沒有。我們不知道這一點，但我要說：在這次事奉中，在所有傳道的年日里，我從來沒有能夠存下一分錢。從我的傳道、從我的傳道收入中，我沒有積攢一分錢。神是我的見證人。我沒有盈餘。我從來沒有能夠積攢、爲將來留存任何東西，從我的傳道中。我從來沒有因傳道而致富。
很多年來在許多會議上講道，會議的費用是很高的。作爲主要講員，三天會議你可以獲得高達六百美元的報酬。儘管如此，我從傳福音的收入中沒有存下一分錢。"不要爲自己積攢財寶在地上。"我沒有因傳福音而致富。當我在利物浦傳道時，我靠最低限度的生活費過活。我完全依靠自願奉獻生活。我甚至沒有拿薪水。我的繼任者今天——我栽種，別人收割——我在利物浦教會的繼任者所獲得的收入是五倍——一、二、三、四、五——五倍於我在利物浦時的收入。雖然他拿五倍於我的收入，他拿的也只是比英國平均水平稍高一點。我拿的是他收入的五分之一。我對此一點也不難過，因爲對我來說，我的目標是積攢財寶在天上。至於他怎麼處理他的收入，也許他也積攢在天上。我不知道他怎麼做。那由他決定。但我說這話是因爲一個傳道人不應只是空口說白話，而是要用自己的生活來見證他所傳講的，這很重要。所以如果有人認爲我在這裏不過是紙上談兵、不過是從神學知識出發在傳講，讓我告訴你們，如果我不能照主所說的"不要爲自己積攢"那樣生活，在我所有的傳道中，在我所有的收入中，我再說一次，神是我的見證人，我沒有積攢任何東西。
所以主呼召我們到的就是這個地步，就是虛心。我要說明的要點是，經濟層面的貧窮與屬靈上的貧窮有着密切的關聯。貧窮並不意味着你沒有東西喫。貧窮只是意味着你沒有盈餘，或者你不保留盈餘，你不存留盈餘。所以我們常常需要理解這種關係，因爲正如我們在登山寶訓中所看到的，我們被呼召信靠他來供應我們的需要。多年來我不得不將此付諸實踐，沒有收入，沒有資源。在我的學生時代，我只能仰望神。沒有收入，沒有資源，無處可投靠，只有神，而他沒有讓我失望過。貧窮的人有福了，因爲天國是他們的。我是一個深諳貧窮的人。在中國三年，我知道胃裏捱餓是什麼滋味，真正意義上的。
# 八福：虛心的人有福了（第二部分）
他從未讓我失望。他說："你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。"我應許你們，如果你們無條件地跟從我，先求我的國，我必確保你們一無所缺。我一無所缺。我一無所缺。神是如此美好。即使我沒有積攢任何東西可以作爲依靠。當我在英國時，我父親去世後我有一些積蓄。但因爲我在教會工作的收入很少，我幾乎用光了所有那些積蓄。我沒有什麼可以積攢的。來加拿大之後，我也沒有什麼可以積攢的。我不想積攢任何東西。有人可能會說："那你退休後怎麼辦？我是說，你退休後會怎樣？你沒有錢。"我的神有他的方式供應我的需要。無論我有什麼，我不過是管家。但願神禁止我因傳福音而致富。神禁止。
所以物質貧窮與屬靈貧窮之間有着密切的關係。讓我們牢記這一點。對於那個富有的年輕官長，主耶穌在任何情況下都不會允許他做門徒，除非他去變賣一切。但今天教會拒絕了這個信息。畢竟，我們今天是中產階級的教會。所以我們拒絕了這個信息。哦，沒關係。別擔心。當然，別擔心。結果是你不貧窮。因此你不虛心。那麼，天國是你的嗎？天國是你的嗎？
但現在，不要慶幸地說："哦，如果你是貧窮的，我也是貧窮的。你知道，我們大多數是學生。我沒有錢。所以，哈利路亞。神的國是我的了。"沒那麼快。首先，你可能有一天會富起來。你知道，當你畢業的時候，是的。當你畢業的時候，你拿着你的學位出去，成爲什麼什麼人。然後你拿着你的學士、碩士、博士或什麼的到處走。然後你賺進大把的錢。哦是的，總有一天你會富起來。然後你說："貧窮的人有福了。希望牧師不要再講這個了。"每次我聽到這個，非常不舒服。福音是非常不舒服的。爲什麼？因爲它逼你信靠神，而不是信靠你的銀行賬戶。哦，我們想要神，又想要瑪門。我們兩者都想要。但遺憾的是，主不允許。所以總有一天，無論你是明確地還是含蓄地做出選擇，你都會做出選擇。或者你已經做出了你的選擇。
但如果你現在是貧窮的，也不要慶幸。沒那麼快。正如我們所說，貧窮不是進天國的門票。你必須虛心。哦，你說："進神的國真難。我以爲我貧窮，所以我已經合格了，但我還要虛心。"虛心是什麼意思？
當我們研究"貧窮"這個詞時，我們發現貧窮，事實上，即使沒有"虛心"這幾個字，希伯來語中的貧窮本身就暗示着謙卑。它本身就意味着溫柔。你可以看到這一點，例如在箴言第十六章第十九節，希伯來語中表示貧窮的詞字面上就是貧窮的意思，但在那個上下文中，非常清楚地意味着溫柔、謙卑。在以賽亞書第十一章第四節，說彌賽亞來的時候，將爲貧窮人施行公義。那裏貧窮也是指溫柔的、謙卑的人。這很奇妙。如果你看"貧窮"這個詞，希伯來語中是"ani"這個詞，如果你查考這個詞，你會看到希伯來語詞典會告訴你這個詞的意思是貧窮的、卑微的、溫柔的、謙卑的。當這個詞被使用時，這些含義是無法分開的。這個詞的豐富性就顯露出來了。我剛纔讀了以賽亞書第六十一章第一節。"貧窮"這個詞，同樣是同一個詞，實際上也意味着溫柔、謙卑，以及貧窮。
這一點在民數記第十二章第三節最爲有力地體現出來。讓我讀給你聽民數記第十二章第三節，關於摩西，那位神的僕人。這向你展示了主耶穌說"貧窮的人有福了"時，他所想到的是什麼樣的人。在民數記第十二章第三節，這裏是米利暗和亞倫——你知道米利暗是摩西的姐姐，亞倫是摩西的哥哥——毀謗摩西的事。亞倫心想："我是你的哥哥，所以我有資格。"你看，同樣的屬肉體的態度，而不是屬靈的態度。與那些猶太人看耶穌的方式一樣。"你屬於拿撒勒，你是我們的親屬，你說你有什麼特別，你是彌賽亞，是神的兒子。"
摩西是神所立作以色列領袖和先知的，米利暗和亞倫常常有理由嫉妒。他們認爲憑藉與摩西作爲兄弟姐妹的個人關係，他們有權批評他。這是非常錯誤的。要小心不要批評神的僕人。於是他們因爲摩西娶了古實女子而毀謗他。摩西娶了一個不是以色列血統的人，而是一個古實人。他們說："雅偉果真單藉摩西說話嗎？不也藉我們說話嗎？"換句話說，"你是這裏唯一的先知嗎？"雅偉聽見了。你要小心你的行爲，因爲主聽見你所說的話。
然後第三節說，摩西沒有說："嘿，嘿，來吧，你們小心點，我是這裏的神的先知。"摩西沒有回答他們一個字。他沒有與他們辯論，沒有反駁。相反，他在雅偉面前俯伏於地。他就是這樣的人。所以第三節："摩西爲人極其謙和，勝過世上的衆人。"結果他只是到神面前去，而神，如你所知，如你繼續讀下去會看到的，從第四節開始，施行了審判，忽然的審判。忽然，雅偉對摩西、亞倫和米利暗說："你們三個人出來。"哦，哇，他們一定嚇壞了。"出來到會幕這裏。"結果當然是對亞倫和米利暗的審判。
但我要說的要點是這裏。第三節："摩西這人非常貧窮。"非常貧窮。這就是這裏被翻譯爲"謙和"的希伯來詞。這是同一個詞，同一個希伯來詞，與以賽亞書第六十一第一節中的是同一個。"福音傳給貧窮的人。"完全是同一個希伯來詞，在這裏被翻譯爲"謙和"。很有意思，不是嗎？摩西非常貧窮，勝過世上衆人。這裏當然是指虛心。所以虛心意味着溫柔、謙卑。這就是我說的。如果你在經濟上貧窮，讓那貧窮滲透到你的靈裏。不要讓世界誤導你，讓你以爲必須虛張聲勢來讓人刮目相看。讓滿有憐憫的神看顧你。他會顧念你的貧窮。他會提拔你。你不必試圖在人生中以吹噓或虛張聲勢來混日子。讓神成爲你的力量和你的能力。讓他提拔你，將你的腳立在磐石上。
這就是"貧窮"這個詞。你看，貧窮，這個希伯來語中的貧窮，可以指字面上的貧窮，也可以指虛心。在這裏，正如我們在民數記中看到的，它當然指虛心，而不僅僅是物質上的貧窮。摩西生在王族之家。他生在法老家中。他本可以繼承王室王子的地位。但他做了什麼呢？與那個富有的年輕官長不同——他背棄了世界。他背棄了在埃及做王子的地位，以及一切榮耀，正如我們在希伯來書第十一章所讀到的。他寧可和神的百姓同受苦害、貧窮，也不願享受埃及的財富。他字面上是貧窮的，因爲他選擇了貧窮；他也是虛心的。後者更加重要。
在以賽亞書第二十九章第十八至十九節，我們再次找到同一個希伯來詞"貧窮"。在第十八節，說那日，在彌賽亞的日子，第十九節："溫柔的人"——又是那個希伯來詞"貧窮"，RSV把它翻譯爲"溫柔"，翻譯得很正確——"貧窮的人必因雅偉歡喜快樂。以色列中的窮人必因以色列的聖者快樂。"你看，因爲福音要傳給貧窮的人。那麼，窮人怎樣呢？在阿摩司書第二章第六至七節，你會發現"貧窮"是"義人"的同義詞。義人和窮人被並列使用作爲同義詞。因爲，如果你虛心，那就是義的本質。
窮人是沒有防禦能力的人。是被富人和有權勢的人所欺壓的人。因此他們必須仰望神作爲他們的盾牌和保衛者。如果你富足，你可以保護自己，你不需要神來保護你。但窮人沒有人來保護他們。他們必須把他們的案件交到神面前。窮人是在這世上沒有盼望的人。他們不能指望一個富裕的退休生活。他們不能指望在聖勞倫斯河上有一艘快艇，或湖邊有一棟別墅。他們沒有這樣的資源。就這個世界而言，他們沒有盼望。神是他們唯一的盼望。他們自己沒有充足的能力。神必須成爲他們的充足。他們必須天天仰望神。
我認識那種生活。我多次這樣生活過。在中國三年，我不得不每天這樣生活："主啊，我沒有食物喫。求你今天供應我的食物。我們日用的飲食，今日賜給我們。"哦是的。字面意義上，我每天都必須這樣禱告。我早上起來，肚子咕咕叫。我把手伸進口袋，裏面一分錢都沒有。我會說："父啊，你是我的父。你的孩子沒有食物喫。求你今天供應我的食物。"他供應了。他供應了。日復一日，整整三年。
當我去英國時也是一樣。正如我告訴你們的，我在那裏讀書。很多時候，我沒有辦法。我不知道怎麼付學費。我沒有錢。但我會說："父啊，如果你要我讀書，你就供應所需的。"很多次，我會註冊下一學期的課程，而我沒有五十英鎊來付學費。我就來說："父啊，如果你要我讀書，你就供應所需的。如果你不要我讀書，我很樂意放棄這個學位。學位對我來說不算什麼。一個學位算什麼？重要的是主。"但主確實供應了我的需要。以至於當我畢業時，我母親說："我不明白。你的神真的是又真又活的神。我不知道這是怎麼做到的。但確實，你的神供應了你一切的需要。"
你看，我實踐這些事。我知道它們是真實的。主不讓信靠他的人蒙羞。這就是爲什麼，如果你說："這個人是不是很傻，他不存錢？他不關心退休，也不關心他的孩子將來怎麼上學？她長大後怎麼讀書？"我的神足以供應我的需要。如果你認爲那是愚拙，那是有福的愚拙。有福的愚拙。因爲神從不失敗。他從不失敗。做貧窮的人是何等有福，在貧窮中認識神。一位永不失敗的神。富人不知道他們缺少了什麼。他們纔是真正貧窮的。他們從未經歷過神能爲他們做什麼。
你經歷過神的供應嗎？當你不知道讓神作你的保衛者、你的扶持者、你的供應者、你的力量是什麼滋味時，你怎麼能在神里喜樂呢？你知道，這些日子，我必須在另一方面信靠神。爲了我身體的力量。你知道，神帶我們經過各個階段的訓練。現在已經到了一個地步，我現在必須天天從他那裏得着身體的力量。我現在身體如此軟弱，很多時候，我對海倫說："我不知道我能不能熬過這個訓練計劃。我不知道我能不能撐過去。"很多時候，我回來時，頭疼欲裂。完全筋疲力盡。我想，兩天後就是下一個訓練計劃了。我不知道我怎麼撐得過去。我不知道我怎麼熬得過去。
有時候，早上我覺得自己完全精疲力竭了。我就是不能——我沒有力氣起來。但主要成爲我的力量。現在我必須倚靠他來得身體的力量。即使是爲了這個——字面上的、身體的力量——來支撐我度過。我緊抓住這個應許："你的日子如何，你的力量也必如何。"換句話說，神永遠不會給你一份工作而不給你力量——身體的力量——來支撐你度過。有時候，在這些日子裏，由於過度疲勞，甚至我整個胸口都痙攣起來。我只能說："主啊，我信靠你帶我度過這個訓練計劃。我不知道我能不能活下來。但如果我必須死在最後，至少帶我度過直到最後一天。"那將是你的讚美和你的榮耀。他是如此奇妙，他帶領我們度過。
你知道，對我來說，我們過去身體非常強壯健康。很難接受你已經到了一個身體力量如此衰退的階段，以至於你必須倚靠他。所以我在每一個意義上都是貧窮的，甚至身體上。在健康方面，願神受稱頌，我是如此貧窮。身體上貧窮，以至於我必須天天倚靠他來得力量。來傳講他的話語，來與訓練團隊一起工作，以及看稿件、寫信等等等等，還有探訪，那一百零一件待做的事。
所以，貧窮——這福氣。"貧窮的人有福了。"我們在整個登山寶訓中都看到這一點。在第五章第三十八節及以下，我們看到一個不還手的人的貧窮。當他被打耳光時，只是在他的軟弱中，轉過另一邊的臉。在謙卑中，轉過另一邊的臉。哦，那就是貧窮。我不還手。我不用我的功夫、我的柔道、我的拳擊。是的，我懂柔道，我懂拳擊。然而主說："不，我要作你的保衛。"當他們打你的時候，我——主——要報應。我貧窮到以他爲我的保衛。我甚至不再爲自己辯護了。我不再是自己的國防部長了。我的國防部長已經從我的內閣中被取消了。我的財政部長也被取消了。一切都取消了。現在我只剩下一位君王。他是君王。他是外交部長。他是司法部長。他是供應部長。財政部長。一切的一切。我現在凡事都必須仰望他。
你看，除非你能接受這開啓登山寶訓的關鍵聲明，否則你不能接受登山寶訓中的任何內容。登山寶訓中沒有一樣是你能接受的。是不是？對自己誠實吧。它對你來說是令人厭惡的。"轉過另一邊的臉。"來吧。"你知道我柔道是什麼帶嗎？這個敢打我的混蛋，我要讓他知道惹我是什麼下場。"你知道拳擊是什麼嗎？你知道我能打出什麼樣的上勾拳嗎？哈哈。你在這裏給我一下，我讓你看看我的上勾拳是什麼樣。我這隻拳頭裏包着什麼樣的力量。主說不。"我要報應。你信靠我。"對屬血氣的人來說是令人厭惡的。我受不了這個。你能嗎？這不是很奇妙嗎？
然後，在第六章，我們又有同樣的事。"不要爲自己積攢財寶，"第十九節說，"在地上。"你說："我不積攢財寶，失業的時候怎麼辦，退休的時候怎麼辦，生病的時候怎麼辦，我怎麼活？"主說："仰望我。我會供應你的需要。你信不信我？你信還是不信？你看天空的飛鳥，我養活它們。你看野地的花草，我給它們穿着。我豈不更加倍爲你們做這些嗎？你信不信我？"你看，整個事情就是信心。信靠神來保護你的信心。信靠神來供應你需要的信心。如果你被別人冤枉了呢？"不要審判。"把審判留給神。你被誹謗。你被中傷。你被曲解。沒關係。"不要審判。"把審判留給他。哦，跟隨主的呼召。何等高的呼召。
那麼讓我們注意一件事。讓我們非常清楚地注意。什麼樣的人是快樂的？有福的是信那件事的人。不，我說錯了。有福的是做很多善工來拯救自己的人。不，你也沒有這樣說。有福的是虛心的人。這裏是主關於整個基督徒生命、關於整個救恩的教導的核心。你將得救，不是因爲你相信正確的教義，不是因爲你做了很多有功德的工作，以便你能賺取自己的救恩，而是因爲你是某一種人，即，虛心的人。
你看主的教導是何等完美？不是你信什麼。不是你做什麼。而是你是什麼，這纔是關鍵的。把這件事在你的心中弄清楚。這就是主教導的大能和美麗。不要犯今天許多福音派所犯的錯誤，他們以爲會因相信正確的教義而得救，即使他們是令人厭惡的人，行爲丟人，粗魯傲慢，信靠財富，以財富誇口，缺乏同情，好批評，沒有憐憫，卻以爲自己因爲信了所有正確的教義就會得救。這是愚拙的。
還有另一種可憐的人，他們以爲因爲我做了很多善工，我給窮人捐了很多錢，我有空的時候就幫助別人——雖然不是很經常——但當我有時，我幫助他們，我做這個做那個，因此我是一個好人，我配得救。我已經賺取了自己的救恩。他們以爲可以靠行爲自救。這些人也是愚拙的。不僅僅是你信什麼或你說你信什麼。不是你做什麼。在基督的教導中，重要的是你是什麼。不要犯這一個或那一個錯誤。許多福音派的錯誤，以爲僅僅信就能得救。許多其他人和許多其他宗教的錯誤，包括天主教會的某些部分——我說某些部分，因爲這不是天主教的官方教義——以爲靠善工就能得救。同樣錯誤。主的教導是：重要的是你是什麼。
那麼問題是：你必須虛心。虛心的是什麼樣的人呢？我們如何才能虛心？唯一能虛心的人，是藉着悔改和成爲新造的人而成爲這樣的人。詩篇的作者在詩篇第五十一篇中完美地表達了這一點。讓我讀幾節詩篇第五十一篇給你聽，它完美地概括了這一點。救恩在舊約中已經教導得很清楚了。正如主自己引用舊約一樣。詩篇第五十一篇。如果你想成爲這種人，你問："那我怎樣才能虛心呢？"你必須從詩篇第五十一篇開始。
"神啊，求你憐恤我。神啊，求你憐恤我，按你的慈愛。按你豐盛的慈悲，塗抹我的過犯，神啊。徹底洗淨我的罪孽、我的罪愆，潔淨我的罪。"悔改。當你認識到自己是個罪人時，你就虛心了，認識到自己靈裏的貧窮。你說："神啊，求你憐恤我。按你豐盛的慈悲，求你塗抹我的過犯。"悔改。那就是悔改。悔改在舊約中是衆所周知的。這不是——不是新約的新發現。舊約的聖徒也榮耀地得救了，你知道。他們在救恩方面有很多可以教導我們的。
下一部分是：成爲一個新人。"神啊，求你爲我造清潔的心。賜我一個正直的靈。"新造。"造一個新的心。賜給我一個新的靈。"哦是的，詩篇的作者完全明白。你需要悔改，你需要讓神重新創造你，把你造成一個新人。舊約的聖徒，我再說一次，榮耀地得救了。他們知道虛心是什麼意思。這就是爲什麼當你被重新創造時，你就成了一個新的人。所以不是你信什麼、你做什麼，而是因神的大能使你成爲一個新人——這纔是關鍵。所以虛心只是神使我們成爲新人的途徑。這就是我們所說的那個新人。除了成爲新人，沒有別的方式可以承受神的國。
這就是約翰福音第三章第五節那段我們都知道的著名經文：一個人必須先從水和聖靈重生，才能進神的國。這是同一個教導，只是用不同的話說出來。但清楚地爲我們定義了，讓我們明白聖經說到信心時，信心是什麼意思。在約翰福音第三章，不要去引用"神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生"等等，卻不知道"信他"是什麼意思。因爲在約翰福音第三章前面，已經告訴我們"信他"是什麼意思。"信他"就是以一種方式信他，讓神能夠重生你、重新創造你，使你從水和聖靈重生。不是你的信心拯救你，是神拯救你——藉着你成爲虛心的人。信心本身沒有什麼神奇的。神纔是行神蹟的那一位，他創造了一個新人。
所以我們必須結束了，因爲時間已經到了。我們開始看到，承受國度——正如我們從約翰福音第三章所看到的——就是承受永生。國度就在那裏。神會將國賜給他們。也就是說，神會將永生賜給他們。但是，你不會在沒有君王的情況下得到這永生。你看，國度沒有君王就什麼也不是。更確切地說，君王沒有國度就什麼也不是。如果你要承受國度，你承受的不是一個叫做"國度"的包裹。你承受的是君王。那永生是在基督裏的。在基督之外，你得不着他。得永生的唯一途徑就是接受君王。在接受君王的時候，你就接受了生命。生命是一個結果；永生是讓耶穌在你生命中作王的結果。
富人不想讓耶穌作王。他可能會告訴你——他可能會告訴你，就像對那個富有的年輕官長一樣，"變賣你一切所有的。""我不想聽這個。我不想聽這個。我喜歡那個傳道人那天說的。只要信耶穌就好了。你就有永生了，沒有條件，沒有附加。變賣一切所有的？不，不，不。那只是對那個富有的年輕官長說的。那不是給我的……"一條律法給富有的年輕官長，另一條律法給我。哈利路亞。神真好。別自欺了。適用於那個富有的年輕官長的原則同樣適用於我們每一個人。他不是站在某個特別的類別裏。你以爲他比你和我更愛錢嗎？我們怎麼這樣自欺呢？完全不是。所有人都同歸一個法則。沒有兩種律法給不同的人。一條律法給富有的年輕官長，一條律法給我？不，不。
是窮人接受耶穌作王。在接受耶穌作王的時候，你就承受了國度。國度就是他的政權。你怎麼能在不接受他的情況下接受他的政權呢？但在接受耶穌作王的時候，結果是你也得着了生命，因爲他是賜生命的君王。他的政權沒有窮盡。他將永生帶進你的靈魂裏。
那麼，讓我們以再次思考這個問題來結束。你是貧窮的嗎？你是虛心的嗎？你知道自己是貧窮的嗎？你是敞開和領受的嗎？你有信靠神供應你屬靈和物質需要的信心嗎？你有信靠神在你受欺壓時作你保衛的信心嗎？你有信靠神在身體和屬靈上帶領你度過的信心嗎？你接受他作你的君王嗎？讓我們安靜在神面前禱告。