昨天下午我出去散步。在我们住的地方附近有一个叫圣安的地方，你们很多人可能知道——你们中有些人可能去那里钓过鱼。那是一个美丽的日子。天空蔚蓝，水面美丽，映着那蓝色，大批人群在外面享受着生活。圣安在麦当劳学院附近，是一个有很多船的地方——那里有一个船闸可以把船提升越过急流，长长的码头两旁停满了船。大的、中的、小的；有些大到一整家人可以在上面闲坐，餐桌摆在船旁的草地上，每个人享受着他们的健怡可乐和健怡百事。很明智——他们需要节食。当你看着这些船的时候，你会想每艘要花多少钱。大船顶上有雷达，到处是无线电天线，里面有彩色电视和铺着地毯的客厅。
当我逐一审视那一长排船的时候，我想：为了赚钱买这些漂亮的船中的一艘，你不可能花很多时间待在船上。你把大部分生命花在坐在办公室里，好让你一年能享受这东西一两个星期。除了购买价格——比如说六万、八万、十万加元——你还有码头费、油漆费、保险费，以及一年中其余五十周的维护费。为了在船上坐两个星期而如此辛苦工作这么长时间的逻辑，我实在难以理解。我的意思是，生命到底是为了什么？这就是我今天的信息，来自彼得前书4章7节——一句简单的话：万物的结局近了。
想象一下，如果我拿了码头管理员用来指挥船只的扩音器，通过它喊道："万物的结局近了。"他们会抬头看着我说："这家伙需要去医院。"多美的一天，每个人都在享受，快艇在水面上飞驰，船头翘起，人们坐在桌旁喝着健怡百事——这时这家伙跑来给我们传一个信息："万物的结局近了。"他们会笑起来，或者打电话给最近的人说：来把他带走吧；我觉得他的脑子发热了。
我的脑海里浮现出另一幅画面，来自马太福音24章。一个阳光明媚的日子，很像圣安的那一天。人们穿着漂亮的衣服，享受着生活，过得开开心心。然后来了一个叫挪亚的扫兴者，说："万物的结局近了。""得了吧，挪亚。你知道我工作了多少年才买了这艘船吗？我正要享受一年中的两个星期，你就来了。"挪亚却继续做他的事。他在那里建造了这个看起来很荒谬的箱子，他称之为方舟——当你研究它的尺寸时，它完全像一个特大号的鞋盒。画家们试图改善它的外观，给主日学画作美化，但当你真正审视它的时候，很明显挪亚对造船一窍不通。他可能对造鞋盒还略知一二。那个荒谬的东西能在洪水中幸存？挪亚，你比我以为的更疯狂。
你相信使徒彼得所说的话吗？因为想想你正在计划的明年的美好假期——夏威夷、加勒比海、去看望一个三十年没见的弟兄、你的学位计划、你的研究项目、你的博士学位。如果彼得是对的，所有这些计划都将化为泡影。希望他错了。那我的学位怎么办？我正在上大学。学位对我来说很重要。如今上大学不容易。我连博士学位都没有就要上天堂了？你能想象那种规模的灾难吗？好吧，我说得有点过了，但我希望你明白我的意思。这也许我在蒙特利尔讲的最后一篇道，谈论末了是合适的。结局比我们想象的更近。
主耶稣在路加福音12章正是针对这个问题讲的。他跟两个兄弟在一起，他们请他解决遗产纠纷。他甚至不愿看他们的问题；相反，他在15节回答说："你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。"他直指他们生命的根源。你有一个问题——我的学业怎么办，我的财产怎么办，这个那个怎么办？他说：我甚至不想听这个问题。你到底为什么而活？当我们把这个问题解决了，其余的自然会解决。
有两种思维方式。对于一种人来说，生命就是拥有——因此主的教导根本无法触动他们。对于另一种人，生命不在于拥有。另一种选择是什么？我们已经被完全洗脑了。共产主义说生命是关于物质，关于生产，关于财富。资本主义说的是完全一样的话——资本主义是关于什么的？赚钱，利润，财富。在这一点上，资本主义和共产主义之间没有任何分歧。两者都同意生命是关于物质拥有的。唯一的争论只在于你如何获得那些拥有，以及谁更快得到。
我对老子印象深刻。让我给你们读一两句《道德经》第四十六章中的话。他写道：祸莫大于不知足——没有比不知止足更大的灾祸。人为什么犯罪？因为他们不知道在哪里停止。一件事可能开始时完全无辜，但最终变成罪恶，因为他们不知道什么是够了。罪莫大于欲得——没有比贪欲更大的罪过。你看他的话多么接近主耶稣的话。他也写了关于无欲无为的道理：如果你不贪心，你就没有欲望；如果你不被这个那个所吸引，世界就抓不住你。无欲则无为——正是对所有这些事物的欲望驱使我们如此拼命地劳碌，好拥有一条八万加元的船来坐两个星期。
这就是为什么我说老子的思想翱翔于天际，而孔子行走在地上。他有一种属灵的深度和渊博，甚至我在教会中都很难找到。他知道这个世界正在消逝，一切都在消逝；我不会把我的欲望和精力投入那些不会持久的事物中。我感兴趣的是永恒的事物。难怪有人说，那些试图读老子却不理解他的人会非常客气地说："他很难理解。"不客气的说法是："老子疯了。"就像所有那些基督徒一样。两种思维方式，两种生活方式。
# 万物的结局近了（B部分）——从物质的捆绑中得自由，被锁链拴住的老鹰，以及永恒的异象
每周飞一次去教会，让那个不合常规的牧师——带着他那不合常规的道德标准，谈论着天上的馅饼——每周把我提升一次到某个高度，让我隐约瞥见从下面物质中的自由。但聚会结束后我必须赶快回到我所谓的现实生活中，双脚踩在坚实的地面上，跋涉着，被锁在地上。我作为一个属地的儿子回来了。我在高处做了几个小时神的儿子；希望这能保证我在天堂有一席之地。但一周的其余时间，我跟其他人一样，是被锁链拴住的老鹰。这幅画面听起来不公平吗？还是听起来相当真实？
你知道什么是从物质的捆绑中得自由吗？你是否曾经远远地体验过？你知道我在说什么吗？如果你体验过自由——老子所说的无欲，保罗所说的被钉在世界上——你觉得这很容易吗？今晚再去商店看看吧。你的心又被拉走了。无欲只在这牧师讲道的那几分钟里发生。有一点点，有那么一会儿，你从世界中得了释放。你大致知道我在说什么。自由——只要你不那么被世界吸引就好了。在那短暂的时刻，你的心思不被分散，你就升入了永恒的事物中。但即使在你的祷告时间，世界也抓住了你。你试图升起，却发现你的锁链只允许你升高大约一英尺，然后就是挣扎，直到筋疲力尽地跌回去。无法挣断物质欲望的锁链。
在整个蒙特利尔的事工中，我一直渴望，如果神许可，神会为自己建立一个有能力的子民。一个认识他们神的子民。一个自由的子民，不仅从罪中自由，也从世界中自由。因为让我告诉你：你永远不能从罪中得自由，直到你从世界中得自由。只要你被捆绑——不是被钉在世界上的，而是被世界捆绑的——你将始终在失败和罪中挣扎，就像被锁链拴住的老鹰，无法升起。
在路加福音12章，主紧接着讲了无知财主的比喻。他是世上成功的形象——获取更多，获取更多，建造更大的仓库。他是成功的。那不就是你想要的吗？主说：那个人是个无知的人。今夜你的灵魂就要被收回。那个无知的财主能带走哪怕一把他的谷物吗？更不用说他的药丸和钻石了。对他来说，万物的结局近了——比他想象的更近。你可能觉得自己还年轻。你可能觉得自己很健康。我不是要用死亡来吓唬你；愚人可以被吓唬，但智者不会害怕。如果你是智慧的，我只请你思考事实。
彼得在彼得前书4:7不仅是在谈论某一个人的生命的终结。他是在谈论这整个物质体系的终结。当你的一生都朝向一个即将终结的物质体系时，你所有的劳碌和折腾能换来什么？这是危言耸听吗？我们生活在二十世纪末，处于特别有利的地位来理解这一点。世界上将近五十亿人——地球上可以种植粮食的地理空间相当有限。人口增长没有停止。你不需要是天才就能看到，有一天粮食会不够，土地会不够，我们将为此争战。随着技术的进步，我们的战争变得越来越具毁灭性——污染使土地越来越有毒，水越来越危险。我是在吓唬你，还是我们在看事实？而且有足够的核毁灭力量可以消灭这个地球好几次。不是危言耸听——这些只是事实。这些都是连非基督徒科学家告诉我们的。
这些都不能让我害怕。饥荒、战争、灾难、毁灭都不能让我害怕。这让那把世界当作一切的人害怕。它不让那不再被世界束缚心灵的人害怕。智者不害怕；是愚人害怕。问题不在于你是否害怕——而在于你是否预备好了。如果你被绑在这个世界上，当这个世界消散的时候，你也随之而去。
前几天我读到古希腊奥运会所颁发的奖品。当我读到那冠冕是用什么做的时，我几乎笑出声来——野芹菜。有时是松枝做的冠冕。这些是世界的英雄，他们为了一顶野芹菜冠冕而奔跑。今天至少他们用一块金属来体面地装饰。铜牌，如果在公开市场上出售，可能值一两块钱。金牌可能更值一些。你如此刻苦训练就为了一块廉价的废金属？保罗说：他们要得能坏的冠冕。我是要得不能坏的冠冕。我为什么要参加那另一场赛跑呢？
两边都想玩的结果就是教会里充满了基督徒——富裕的、有钱的、小康的——但他们很痛苦。他们试图两边都玩，他们不认识神。他们知道神对他们来说不真实。在审判的日子，主会说：你一生都被绑在地上；你一生都在追求世界所追求的同样的东西，只是以更加隐蔽和微妙的方式。但我察看你的心，你和任何非基督徒一样紧紧依附于这个物质时代。你的思想没有改变。你不能以无欲之心走过这些东西。这就是真基督教和假基督教的区别。
你能否想象一下——虽然你还没有经历过——如果你真正自由了，生活会是什么样子？不再渴望因为你的学位而在办公室里被人钦佩，不再因为你有一套新西装、一个新耳环、一个新发型而在街上昂首阔步。想象一下，如果你从这一切中得了释放，能够不分心地把你心思和精力转向与神相交的自由。然后你会得到一个惊喜——一个你从未想过的惊喜。因为当你被锁在地上的时候，你试图与神相交，是那么疲倦，那么徒劳。每次你如鹰展翅上腾，锁链就粗暴地把你拽回来。但一旦那条锁链被割断——贪婪这条最大的罪行——你将认识一种前所未有的平安。为那些够不着的东西而挣扎的疲倦，内心的争战——全都消失了。
我在蒙特利尔这里的事工将是完全的失败，如果在这九年半的事工结束时，没有一个人从贪婪、贪心、对物质事物的捆绑的锁链中得释放，像鸟从捕鸟人的网罗中飞脱一样，飞入认识神的喜乐中。愿神赐给你们能听的耳朵。让我们祷告。