昨天下午我出去散步。在我們住的地方附近有一個叫聖安的地方，你們很多人可能知道——你們中有些人可能去那裏釣過魚。那是一個美麗的日子。天空蔚藍，水面美麗，映着那藍色，大批人羣在外面享受着生活。聖安在麥當勞學院附近，是一個有很多船的地方——那裏有一個船閘可以把船提升越過急流，長長的碼頭兩旁停滿了船。大的、中的、小的；有些大到一整家人可以在上面閒坐，餐桌擺在船旁的草地上，每個人享受着他們的健怡可樂和健怡百事。很明智——他們需要節食。當你看着這些船的時候，你會想每艘要花多少錢。大船頂上有雷達，到處是無線電天線，裏面有彩色電視和鋪着地毯的客廳。
當我逐一審視那一長排船的時候，我想：爲了賺錢買這些漂亮的船中的一艘，你不可能花很多時間待在船上。你把大部分生命花在坐在辦公室裏，好讓你一年能享受這東西一兩個星期。除了購買價格——比如說六萬、八萬、十萬加元——你還有碼頭費、油漆費、保險費，以及一年中其餘五十週的維護費。爲了在船上坐兩個星期而如此辛苦工作這麼長時間的邏輯，我實在難以理解。我的意思是，生命到底是爲了什麼？這就是我今天的信息，來自彼得前書4章7節——一句簡單的話：萬物的結局近了。
想象一下，如果我拿了碼頭管理員用來指揮船隻的擴音器，通過它喊道："萬物的結局近了。"他們會抬頭看着我說："這傢伙需要去醫院。"多美的一天，每個人都在享受，快艇在水面上飛馳，船頭翹起，人們坐在桌旁喝着健怡百事——這時這傢伙跑來給我們傳一個信息："萬物的結局近了。"他們會笑起來，或者打電話給最近的人說：來把他帶走吧；我覺得他的腦子發熱了。
我的腦海裏浮現出另一幅畫面，來自馬太福音24章。一個陽光明媚的日子，很像聖安的那一天。人們穿着漂亮的衣服，享受着生活，過得開開心心。然後來了一個叫挪亞的掃興者，說："萬物的結局近了。""得了吧，挪亞。你知道我工作了多少年纔買了這艘船嗎？我正要享受一年中的兩個星期，你就來了。"挪亞卻繼續做他的事。他在那裏建造了這個看起來很荒謬的箱子，他稱之爲方舟——當你研究它的尺寸時，它完全像一個特大號的鞋盒。畫家們試圖改善它的外觀，給主日學畫作美化，但當你真正審視它的時候，很明顯挪亞對造船一竅不通。他可能對造鞋盒還略知一二。那個荒謬的東西能在洪水中倖存？挪亞，你比我以爲的更瘋狂。
你相信使徒彼得所說的話嗎？因爲想想你正在計劃的明年的美好假期——夏威夷、加勒比海、去看望一個三十年沒見的弟兄、你的學位計劃、你的研究項目、你的博士學位。如果彼得是對的，所有這些計劃都將化爲泡影。希望他錯了。那我的學位怎麼辦？我正在上大學。學位對我來說很重要。如今上大學不容易。我連博士學位都沒有就要上天堂了？你能想象那種規模的災難嗎？好吧，我說得有點過了，但我希望你明白我的意思。這也許我在蒙特利爾講的最後一篇道，談論末了是合適的。結局比我們想象的更近。
主耶穌在路加福音12章正是針對這個問題講的。他跟兩個兄弟在一起，他們請他解決遺產糾紛。他甚至不願看他們的問題；相反，他在15節回答說："你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因爲人的生命不在乎家道豐富。"他直指他們生命的根源。你有一個問題——我的學業怎麼辦，我的財產怎麼辦，這個那個怎麼辦？他說：我甚至不想聽這個問題。你到底爲什麼而活？當我們把這個問題解決了，其餘的自然會解決。
有兩種思維方式。對於一種人來說，生命就是擁有——因此主的教導根本無法觸動他們。對於另一種人，生命不在於擁有。另一種選擇是什麼？我們已經被完全洗腦了。共產主義說生命是關於物質，關於生產，關於財富。資本主義說的是完全一樣的話——資本主義是關於什麼的？賺錢，利潤，財富。在這一點上，資本主義和共產主義之間沒有任何分歧。兩者都同意生命是關於物質擁有的。唯一的爭論只在於你如何獲得那些擁有，以及誰更快得到。
我對老子印象深刻。讓我給你們讀一兩句《道德經》第四十六章中的話。他寫道：禍莫大於不知足——沒有比不知止足更大的災禍。人爲什麼犯罪？因爲他們不知道在哪裏停止。一件事可能開始時完全無辜，但最終變成罪惡，因爲他們不知道什麼是夠了。罪莫大於欲得——沒有比貪慾更大的罪過。你看他的話多麼接近主耶穌的話。他也寫了關於無慾無爲的道理：如果你不貪心，你就沒有慾望；如果你不被這個那個所吸引，世界就抓不住你。無慾則無爲——正是對所有這些事物的慾望驅使我們如此拼命地勞碌，好擁有一條八萬加元的船來坐兩個星期。
這就是爲什麼我說老子的思想翱翔於天際，而孔子行走在地上。他有一種屬靈的深度和淵博，甚至我在教會中都很難找到。他知道這個世界正在消逝，一切都在消逝；我不會把我的慾望和精力投入那些不會持久的事物中。我感興趣的是永恆的事物。難怪有人說，那些試圖讀老子卻不理解他的人會非常客氣地說："他很難理解。"不客氣的說法是："老子瘋了。"就像所有那些基督徒一樣。兩種思維方式，兩種生活方式。
# 萬物的結局近了（B部分）——從物質的捆綁中得自由，被鎖鏈拴住的老鷹，以及永恆的異象
每週飛一次去教會，讓那個不合常規的牧師——帶着他那不合常規的道德標準，談論着天上的餡餅——每週把我提升一次到某個高度，讓我隱約瞥見從下面物質中的自由。但聚會結束後我必須趕快回到我所謂的現實生活中，雙腳踩在堅實的地面上，跋涉着，被鎖在地上。我作爲一個屬地的兒子回來了。我在高處做了幾個小時神的兒子；希望這能保證我在天堂有一席之地。但一週的其餘時間，我跟其他人一樣，是被鎖鏈拴住的老鷹。這幅畫面聽起來不公平嗎？還是聽起來相當真實？
你知道什麼是從物質的捆綁中得自由嗎？你是否曾經遠遠地體驗過？你知道我在說什麼嗎？如果你體驗過自由——老子所說的無慾，保羅所說的被釘在世界上——你覺得這很容易嗎？今晚再去商店看看吧。你的心又被拉走了。無慾只在這牧師講道的那幾分鐘裏發生。有一點點，有那麼一會兒，你從世界中得了釋放。你大致知道我在說什麼。自由——只要你不那麼被世界吸引就好了。在那短暫的時刻，你的心思不被分散，你就升入了永恆的事物中。但即使在你的禱告時間，世界也抓住了你。你試圖升起，卻發現你的鎖鏈只允許你升高大約一英尺，然後就是掙扎，直到筋疲力盡地跌回去。無法掙斷物質慾望的鎖鏈。
在整個蒙特利爾的事工中，我一直渴望，如果神許可，神會爲自己建立一個有能力的子民。一個認識他們神的子民。一個自由的子民，不僅從罪中自由，也從世界中自由。因爲讓我告訴你：你永遠不能從罪中得自由，直到你從世界中得自由。只要你被捆綁——不是被釘在世界上的，而是被世界捆綁的——你將始終在失敗和罪中掙扎，就像被鎖鏈拴住的老鷹，無法升起。
在路加福音12章，主緊接着講了無知財主的比喻。他是世上成功的形象——獲取更多，獲取更多，建造更大的倉庫。他是成功的。那不就是你想要的嗎？主說：那個人是個無知的人。今夜你的靈魂就要被收回。那個無知的財主能帶走哪怕一把他的穀物嗎？更不用說他的藥丸和鑽石了。對他來說，萬物的結局近了——比他想象的更近。你可能覺得自己還年輕。你可能覺得自己很健康。我不是要用死亡來嚇唬你；愚人可以被嚇唬，但智者不會害怕。如果你是智慧的，我只請你思考事實。
彼得在彼得前書4:7不僅是在談論某一個人的生命的終結。他是在談論這整個物質體系的終結。當你的一生都朝向一個即將終結的物質體系時，你所有的勞碌和折騰能換來什麼？這是危言聳聽嗎？我們生活在二十世紀末，處於特別有利的地位來理解這一點。世界上將近五十億人——地球上可以種植糧食的地理空間相當有限。人口增長沒有停止。你不需要是天才就能看到，有一天糧食會不夠，土地會不夠，我們將爲此爭戰。隨着技術的進步，我們的戰爭變得越來越具毀滅性——污染使土地越來越有毒，水越來越危險。我是在嚇唬你，還是我們在看事實？而且有足夠的核毀滅力量可以消滅這個地球好幾次。不是危言聳聽——這些只是事實。這些都是連非基督徒科學家告訴我們的。
這些都不能讓我害怕。饑荒、戰爭、災難、毀滅都不能讓我害怕。這讓那把世界當作一切的人害怕。它不讓那不再被世界束縛心靈的人害怕。智者不害怕；是愚人害怕。問題不在於你是否害怕——而在於你是否預備好了。如果你被綁在這個世界上，當這個世界消散的時候，你也隨之而去。
前幾天我讀到古希臘奧運會所頒發的獎品。當我讀到那冠冕是用什麼做的時，我幾乎笑出聲來——野芹菜。有時是松枝做的冠冕。這些是世界的英雄，他們爲了一頂野芹菜冠冕而奔跑。今天至少他們用一塊金屬來體面地裝飾。銅牌，如果在公開市場上出售，可能值一兩塊錢。金牌可能更值一些。你如此刻苦訓練就爲了一塊廉價的廢金屬？保羅說：他們要得能壞的冠冕。我是要得不能壞的冠冕。我爲什麼要參加那另一場賽跑呢？
兩邊都想玩的結果就是教會里充滿了基督徒——富裕的、有錢的、小康的——但他們很痛苦。他們試圖兩邊都玩，他們不認識神。他們知道神對他們來說不真實。在審判的日子，主會說：你一生都被綁在地上；你一生都在追求世界所追求的同樣的東西，只是以更加隱蔽和微妙的方式。但我察看你的心，你和任何非基督徒一樣緊緊依附於這個物質時代。你的思想沒有改變。你不能以無慾之心走過這些東西。這就是真基督教和假基督教的區別。
你能否想象一下——雖然你還沒有經歷過——如果你真正自由了，生活會是什麼樣子？不再渴望因爲你的學位而在辦公室裏被人欽佩，不再因爲你有一套新西裝、一個新耳環、一個新發型而在街上昂首闊步。想象一下，如果你從這一切中得了釋放，能夠不分心地把你心思和精力轉向與神相交的自由。然後你會得到一個驚喜——一個你從未想過的驚喜。因爲當你被鎖在地上的時候，你試圖與神相交，是那麼疲倦，那麼徒勞。每次你如鷹展翅上騰，鎖鏈就粗暴地把你拽回來。但一旦那條鎖鏈被割斷——貪婪這條最大的罪行——你將認識一種前所未有的平安。爲那些夠不着的東西而掙扎的疲倦，內心的爭戰——全都消失了。
我在蒙特利爾這裏的事工將是完全的失敗，如果在這九年半的事工結束時，沒有一個人從貪婪、貪心、對物質事物的捆綁的鎖鏈中得釋放，像鳥從捕鳥人的網羅中飛脫一樣，飛入認識神的喜樂中。願神賜給你們能聽的耳朵。讓我們禱告。