当我预备这篇信息的时候，主不断将以色列的扫罗弟兄带到我心中。扫罗弟兄是在加利利湖西岸的提比哩亚城带领弥赛亚信徒——接受耶稣为弥赛亚的犹太人——的那一位。当他带我们去参观一家基督徒拥有的生产精密无线电天线的工厂时，我们来到一个十字路口，一辆车驶过。扫罗弟兄说：就是那辆车。
他向我们分享了他的见证。有一天他走在路上，突然主的声音对他说："扫罗，跳到旁边去。"那一刻他立刻顺服地跳开，一辆芥末色的沃尔沃与他擦身而过，仅差几英寸。那不是意外。那辆车里的人属于以色列一个叫做" Yad Achim "的组织——"弟兄的手臂"——正统犹太信仰的激进派，他们的任务实际上就是要消灭基督徒。他们那天的目标是用车撞死扫罗，并让它看起来像一场意外。如果他没有调准频率聆听主的声音，他早就死了，他的七个孩子也会成为无父的孩子。
现在我想请你注意一个值得注意的事实：想要杀扫罗的人是非常虔诚的人。他们是以色列最正统犹太群体中最虔诚的一翼。他们以宗教的名义愿意犯下谋杀罪。宗教可以是一件极其危险的东西。当我们到达那家基督徒的工厂时，那个大院里几乎每一块玻璃都被砸碎了。没有一块是完整的。这就是那种苦毒和敌意——而它不是来自没有宗教信仰的人，而是来自以色列最虔诚的人。
我今天信息的中心是：最危险的事就是有宗教虔诚却不属灵。我想对马太福音第23至25章做一个全面的纵览，这几章有着非常有机的联系。有时候我在讲道中会取一节经文深入分析——那是释经。但有时我们必须退后一步，用广角镜头观看全貌，以免见树不见林。
马太福音第23章所处理的正是我们谈论的问题。第1至3节："文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行；但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。"法利赛人是今天以色列正统犹太教徒的前身和先驱。大多数人不知道，正统犹太教徒所持守的教导与法利赛人完全相同——他们是法利赛人几乎未曾中断的属灵后裔。当圣殿在公元70年被毁、最后一次犹太起义在公元135年被镇压之后，撒都该人和爱色尼人被消灭了，只有法利赛人存留了下来。塔木德和拉比传统中所有伟大的拉比都是法利赛人。所以当你谈论今天的犹太教时，那些试图杀害扫罗弟兄的人正是法利赛人属灵谱系的后裔。读马太福音第23章，你会看到完全相同的模式：杀害先知，用石头打死奉差遣来的人（第37节），使那些对神忠心的人噤声。
这一章的每一段都以同样的话开头："你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。"我想给你一个非常简单的假冒为善的定义，正如耶稣在这里所用的：就是虚假的属灵。真正的属灵与虚假的属灵之间有着至关重要的区别，我希望主的灵今天来鉴察你的心——你的属灵是真的还是假的。因为如果你的属灵是假的，终有一天你可能会奉神的名杀人，正如主耶稣对门徒所说的："他们要把你们杀了，还以为是事奉神。"虚假的属灵就是如此危险。
你可能还没有到处杀人。但虚假的属灵会表现为对弟兄姊妹的批评态度，而那种批评态度会不断滋长，直到有一天，消灭某个人的想法变得可以想象。现在这看起来似乎不可想象。但如果你继续在虚假的属灵中，它将变得可以想象。随着我们迈向这个世代的末了——而外邦人的日期正在接近终结，正如我从路加福音21:24所分享的——虚假的属灵将在教会中越来越占据主导地位，带来最危险、最有害的后果。弟兄要起来反对弟兄。父亲要把自己的孩子交去处死。这一切都记在第24章以及马可福音13章和路加福音21章的平行记载中。这一切都始于教义上的争论，坚持你那一派特有的教义到了一个地步，对不同意你的人不再有爱。
在我们去提比哩亚之前，我在拿哈里亚的信徒中看到了一个非常可悲的情况——那是一座靠近黎巴嫩边界、位于地中海沿岸的城市，距离如此之近，以致巴解组织的喀秋莎火箭有时会落在那里。那里的一间团契分裂了，彼此甚至不说话。因为什么问题？五旬节派极端翼的一个教义：如果你是一个真正的基督徒，神一定会医治你任何疾病；如果你与神同行，你在物质上一定会兴旺。他们的论点是：罪与疾病和贫穷有关；基督除去了罪；因此基督除去了疾病和贫穷；因此如果你生病或贫穷，你就是缺乏信心。凭着这种逻辑，他们彼此革除教籍，彼此拒绝交谈，互相贴上不信的标签。那个教义实实在在地摧毁了拿哈里亚的团契。
这就是虚假属灵的发展过程：分裂、纷争、批评的灵，最终甚至奉神的名杀人。这正是主耶稣在马太福音23至25章中所警告的。这就是为什么我说我们必须非常仔细地区分真正属灵与虚假属灵。而这种区分并不像你想象的那么容易。
在之前关于这个主题的信息中，我给出了一个准则：肤浅与深刻之间的区别。虚假属灵的人关心外表的东西，就像法利赛人献上薄荷、茴香和芹菜的十分之一，却忽略了律法上更重的事——公义、怜悯和信实。他们滤出蠓虫，却吞下骆驼。这个准则是对的，但不够充分。你可以对自己说："啊，但我不是肤浅的。我是一个很深刻的人。我是一个深思者。因此我可以确信自己是真正属灵的。"事情没那么简单判断。我们需要对主的灵有一种敏锐，而这种敏锐是我们大多数人所缺乏的——我说大多数人，也许是几乎所有的人，包括我自己。
让我举个例子。你是否相信圣经是神的话语，一点一画都不遗漏？我相信你会说是的。你的信心很值得钦佩。但如果你认为这就证明你的属灵是真实的，你还没有明白主耶稣的教导。法利赛人相信希伯来文本中每一个小钩和圆点都是神所默示的。如果你相信圣经是神的话语，你的同伴很好——法利赛人也全心全意地相信。而主耶稣称他们为假冒为善的人。为什么？因为他们相信却不照着去行。"他们能说不能行。"你相信圣经命令你爱弟兄。这个教会中是否有一个弟兄或姊妹你不爱——你走过他身边却不打招呼？那么按照你自己的告白，你就是假冒为善的人。主没有说"你不可恨你的弟兄。"他说"你要爱他。"那是一个更高、更积极的要求。当有人称赞另一位同工而不是你时，你是否感到嫉妒？嫉妒就违背了爱的命令。你是否对得罪你的人怀有不饶恕的心？耶稣说得很清楚："免我们的债，如同我们免了人的债。"如果你没有饶恕，你就没有被饶恕。神的话语就是如此严格和直白。它像两刃的剑一样锋利。你不能把它冲淡，然后说自己已经遵行了。
# 属灵与宗教的区别（B部分）—— 传福音、祷告、赒济与聪明和愚拙童女的比喻
作一个好福音派基督徒的另一个考验是什么？一个是相信圣经。让我们再找一个：热心传福音。这一定是一个好的考验！我抓住这个人，打开圣经："你信吗？你认罪吗？今天信耶稣吧！"我知道我分发了多少份单张，敲了多少家的门，支持了多少个差会。这一定证明我是一个属灵的人。然而你再次发现自己有了好同伴——法利赛人的同伴。
请读马太福音23:15："你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。"他们不惜跋涉任何距离，不惜花费任何代价，只为使一个人归信。这就是奉献。而耶稣说：他们是假冒为善的人。你传福音，他们也传福音——区别在哪里？区别不在于活动本身，而在于从事活动的人。想想雅伟见证人：他们在传福音的努力上几乎能超过我们所有人。这能证明他们属灵吗？如果不能，那为什么这么难看出传福音的热心不能作为属灵的证据？它不过是一种热切，想要传递某种特定的教导和教义。法利赛人非常渴望传递法利赛人的教导。教会活动、基督徒活动、所谓的属灵活动——这一切都不能证明你与神的关系。不要以为你在教会忙碌，或担任领导角色，或讲道传福音，就能证明什么。属灵关乎敞开、顺服、降服于基督为主——是圣灵掌管你的生命，还是你按着自己的宗教计划经营自己的人生？
让我们谈谈祷告。这下我们一定站在安全的根基上了。我花多少时间祷告？出于谦逊我不告诉你——但相当长。如果你能看到我祷告的样子，你一定会印象深刻。弟兄姊妹们，有一天我希望你们去以色列，看看哭墙前的正统犹太教徒。他们整个身体随着虔诚的表情摇摆；他们会在那里站上好几个小时。我们基督徒站着一动不动，闭着眼睛，面无表情。就时间和强度而言，他们在各方面都胜过我们。然而耶稣在马太福音6:7警告过长长的祷告："你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。"我们许多人做的正是同样的事——我们匆忙翻阅祷告事项清单好把它过一遍，把一叠祷告请求放在手上，就称之为代祷。弟兄姊妹们，我们不能仅凭祷告来判断一个人是否属灵。属灵不是用时间来衡量的。不是三个小时的祷告比一个小时的祷告更属灵。即使在这方面，我们也缺乏判断的准则。
让我们谈谈给穷人的赒济。这一定是安全的根基了。然而即使在这里，哥林多前书第13章说："我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。"重要的不是行为本身，而是行为的动机。你拿着圣经，好用它来敲打别人的头："我信了而你没有——我比你更好。"那是相信的错误动机。你传福音是出于传播你那一派教义的热心。那是传福音的错误动机。你奉献金钱是让别人知道你奉献了。那是奉献的错误动机。这一切中的动机和态度才是关键——不是外在的行为。
这一点极其重要，必须掌握。弟兄姊妹们，我们需要更深，否则我们将陷入一种虚假的属灵，它会摧毁教会。在审判的日子，你可能会遭受可怕的震惊——主对你说："你是一只山羊。"怎么可能？我是一只山羊？请注意在马太福音第25章中，没有一只山羊意识到自己是山羊。他们以为自己是绵羊。他们说："主啊，我们什么时候做了这事呢？"他们真正不明白。而山羊的最终结局是什么？"你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。"弟兄姊妹们，我们不是仅仅在谈论失去一些赏赐。我们谈论的是永远的救恩。而我们过于自信地认为自己不是山羊。肤浅属灵最大的标记就是确信自己没问题，甚至确信这种把握来自主。保罗说："当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。"
那么我们怎样才能确定自己不是山羊呢？我们没有简单的外在准则。但有一条路，我们必须以此作为结束。马太福音25:1-13，聪明和愚拙童女的比喻。在那个比喻中，两组人之间几乎没有任何区别——她们都是童女，都信并等候新郎，都在漫长的等待中承受同样的软弱，都睡着了。一组并不比另一组更公义。她们有同样的灯，同样的油。唯一的区别是一组的油用完了。
这个比喻只有在一种条件下才说得通：进入婚宴的唯一方式是灯要亮着。你的灯以前是否亮过并不重要。重要的是新郎来的那一刻你的灯是否亮着。灯为什么灭了？油用完了。油在圣经中代表什么？圣灵。聪明的童女活在圣灵持续充满之中。你一旦不再活在圣灵的充满中，你就陷入了虚假的属灵。你仍然有宗教虔诚——你的信仰没有改变——但油在减少。随着时间的推移，她们的属灵储备越烧越低，直到耗尽。当耶稣来的时候，我们仍然需要发光，如果你的灯在那时不亮，你就不能进去。
光在马太福音第5章中代表什么？你生命的属灵品质，在你生活的方式和所行的善工中彰显出来——靠他的大能和力量所做的事。这就是真正属灵的人和虚假属灵的人之间的区别。宗教徒，即有虚假宗教的假冒为善者，不是活在神持续的恩典和能力之中。他不是作为一个乞丐生活——灵里贫穷、每时每刻倚靠主的人。你有没有听说过一个真正的乞丐会批评另一个乞丐？他们都是乞丐——有什么可骄傲的呢？主说"不要论断人"，正是这个原因：你论断别人的那一刻，你就不再灵里贫穷，不再活在倚靠神恩典的状态中，不再活在圣灵的充满中。那持续谦卑倚靠主的人，有一种不可否认的独特生命品质。他谦卑不是因为他努力要谦卑，而是因为他知道自己每一刻都倚靠神的怜悯和恩典。
一旦你不再倚靠圣灵，你的油就烧尽了，你的灯就灭了，你会用越来越多的宗教活动来掩饰你属灵的贫穷。你变得更加教条化，更加批评别人。你甚至可能奉献更多金钱，因为你已经不能在属灵上更多付出了。这些都是你必须警惕的，一步一步，一个阶段一个阶段。
我想起以色列的基督徒——扫罗弟兄和其他人，他们的窗户被砸碎，耶路撒冷的浸信会教堂被汽油弹烧成焦黑的废墟，另一间教堂勉强逃脱了同样的命运。属灵之人最危险的敌人不是不信的人。而是宗教人士。你我都必须做出选择：我们是做一个宗教徒，还是在这个更深的意义上做一个属灵的人，我们的心是否完全敞开，靠圣灵的恩典和大能去遵行他的旨意。让我们安静祷告。