當我預備這篇信息的時候，主不斷將以色列的掃羅弟兄帶到我心中。掃羅弟兄是在加利利湖西岸的提比哩亞城帶領彌賽亞信徒——接受耶穌爲彌賽亞的猶太人——的那一位。當他帶我們去參觀一家基督徒擁有的生產精密無線電天線的工廠時，我們來到一個十字路口，一輛車駛過。掃羅弟兄說：就是那輛車。
他向我們分享了他的見證。有一天他走在路上，突然主的聲音對他說："掃羅，跳到旁邊去。"那一刻他立刻順服地跳開，一輛芥末色的沃爾沃與他擦身而過，僅差幾英寸。那不是意外。那輛車裏的人屬於以色列一個叫做" Yad Achim "的組織——"弟兄的手臂"——正統猶太信仰的激進派，他們的任務實際上就是要消滅基督徒。他們那天的目標是用車撞死掃羅，並讓它看起來像一場意外。如果他沒有調準頻率聆聽主的聲音，他早就死了，他的七個孩子也會成爲無父的孩子。
現在我想請你注意一個值得注意的事實：想要殺掃羅的人是非常虔誠的人。他們是以色列最正統猶太羣體中最虔誠的一翼。他們以宗教的名義願意犯下謀殺罪。宗教可以是一件極其危險的東西。當我們到達那家基督徒的工廠時，那個大院裏幾乎每一塊玻璃都被砸碎了。沒有一塊是完整的。這就是那種苦毒和敵意——而它不是來自沒有宗教信仰的人，而是來自以色列最虔誠的人。
我今天信息的中心是：最危險的事就是有宗教虔誠卻不屬靈。我想對馬太福音第23至25章做一個全面的縱覽，這幾章有着非常有機的聯繫。有時候我在講道中會取一節經文深入分析——那是釋經。但有時我們必須退後一步，用廣角鏡頭觀看全貌，以免見樹不見林。
馬太福音第23章所處理的正是我們談論的問題。第1至3節："文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行爲，因爲他們能說不能行。"法利賽人是今天以色列正統猶太教徒的前身和先驅。大多數人不知道，正統猶太教徒所持守的教導與法利賽人完全相同——他們是法利賽人幾乎未曾中斷的屬靈後裔。當聖殿在公元70年被毀、最後一次猶太起義在公元135年被鎮壓之後，撒都該人和愛色尼人被消滅了，只有法利賽人存留了下來。塔木德和拉比傳統中所有偉大的拉比都是法利賽人。所以當你談論今天的猶太教時，那些試圖殺害掃羅弟兄的人正是法利賽人屬靈譜系的後裔。讀馬太福音第23章，你會看到完全相同的模式：殺害先知，用石頭打死奉差遣來的人（第37節），使那些對神忠心的人噤聲。
這一章的每一段都以同樣的話開頭："你們這假冒爲善的文士和法利賽人有禍了。"我想給你一個非常簡單的假冒爲善的定義，正如耶穌在這裏所用的：就是虛假的屬靈。真正的屬靈與虛假的屬靈之間有着至關重要的區別，我希望主的靈今天來鑑察你的心——你的屬靈是真的還是假的。因爲如果你的屬靈是假的，終有一天你可能會奉神的名殺人，正如主耶穌對門徒所說的："他們要把你們殺了，還以爲是事奉神。"虛假的屬靈就是如此危險。
你可能還沒有到處殺人。但虛假的屬靈會表現爲對弟兄姊妹的批評態度，而那種批評態度會不斷滋長，直到有一天，消滅某個人的想法變得可以想象。現在這看起來似乎不可想象。但如果你繼續在虛假的屬靈中，它將變得可以想象。隨着我們邁向這個世代的末了——而外邦人的日期正在接近終結，正如我從路加福音21:24所分享的——虛假的屬靈將在教會中越來越佔據主導地位，帶來最危險、最有害的後果。弟兄要起來反對弟兄。父親要把自己的孩子交去處死。這一切都記在第24章以及馬可福音13章和路加福音21章的平行記載中。這一切都始於教義上的爭論，堅持你那一派特有的教義到了一個地步，對不同意你的人不再有愛。
在我們去提比哩亞之前，我在拿哈里亞的信徒中看到了一個非常可悲的情況——那是一座靠近黎巴嫩邊界、位於地中海沿岸的城市，距離如此之近，以致巴解組織的喀秋莎火箭有時會落在那裏。那裏的一間團契分裂了，彼此甚至不說話。因爲什麼問題？五旬節派極端翼的一個教義：如果你是一個真正的基督徒，神一定會醫治你任何疾病；如果你與神同行，你在物質上一定會興旺。他們的論點是：罪與疾病和貧窮有關；基督除去了罪；因此基督除去了疾病和貧窮；因此如果你生病或貧窮，你就是缺乏信心。憑着這種邏輯，他們彼此革除教籍，彼此拒絕交談，互相貼上不信的標籤。那個教義實實在在地摧毀了拿哈里亞的團契。
這就是虛假屬靈的發展過程：分裂、紛爭、批評的靈，最終甚至奉神的名殺人。這正是主耶穌在馬太福音23至25章中所警告的。這就是爲什麼我說我們必須非常仔細地區分真正屬靈與虛假屬靈。而這種區分並不像你想象的那麼容易。
在之前關於這個主題的信息中，我給出了一個準則：膚淺與深刻之間的區別。虛假屬靈的人關心外表的東西，就像法利賽人獻上薄荷、茴香和芹菜的十分之一，卻忽略了律法上更重的事——公義、憐憫和信實。他們濾出蠓蟲，卻吞下駱駝。這個準則是對的，但不夠充分。你可以對自己說："啊，但我不是膚淺的。我是一個很深刻的人。我是一個深思者。因此我可以確信自己是真正屬靈的。"事情沒那麼簡單判斷。我們需要對主的靈有一種敏銳，而這種敏銳是我們大多數人所缺乏的——我說大多數人，也許是幾乎所有的人，包括我自己。
讓我舉個例子。你是否相信聖經是神的話語，一點一畫都不遺漏？我相信你會說是的。你的信心很值得欽佩。但如果你認爲這就證明你的屬靈是真實的，你還沒有明白主耶穌的教導。法利賽人相信希伯來文本中每一個小鉤和圓點都是神所默示的。如果你相信聖經是神的話語，你的同伴很好——法利賽人也全心全意地相信。而主耶穌稱他們爲假冒爲善的人。爲什麼？因爲他們相信卻不照着去行。"他們能說不能行。"你相信聖經命令你愛弟兄。這個教會中是否有一個弟兄或姊妹你不愛——你走過他身邊卻不打招呼？那麼按照你自己的告白，你就是假冒爲善的人。主沒有說"你不可恨你的弟兄。"他說"你要愛他。"那是一個更高、更積極的要求。當有人稱讚另一位同工而不是你時，你是否感到嫉妒？嫉妒就違背了愛的命令。你是否對得罪你的人懷有不饒恕的心？耶穌說得很清楚："免我們的債，如同我們免了人的債。"如果你沒有饒恕，你就沒有被饒恕。神的話語就是如此嚴格和直白。它像兩刃的劍一樣鋒利。你不能把它沖淡，然後說自己已經遵行了。
# 屬靈與宗教的區別（B部分）—— 傳福音、禱告、賙濟與聰明和愚拙童女的比喻
作一個好福音派基督徒的另一個考驗是什麼？一個是相信聖經。讓我們再找一個：熱心傳福音。這一定是一個好的考驗！我抓住這個人，打開聖經："你信嗎？你認罪嗎？今天信耶穌吧！"我知道我分發了多少份單張，敲了多少家的門，支持了多少個差會。這一定證明我是一個屬靈的人。然而你再次發現自己有了好同伴——法利賽人的同伴。
請讀馬太福音23:15："你們這假冒爲善的文士和法利賽人有禍了！因爲你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。"他們不惜跋涉任何距離，不惜花費任何代價，只爲使一個人歸信。這就是奉獻。而耶穌說：他們是假冒爲善的人。你傳福音，他們也傳福音——區別在哪裏？區別不在於活動本身，而在於從事活動的人。想想雅偉見證人：他們在傳福音的努力上幾乎能超過我們所有人。這能證明他們屬靈嗎？如果不能，那爲什麼這麼難看出傳福音的熱心不能作爲屬靈的證據？它不過是一種熱切，想要傳遞某種特定的教導和教義。法利賽人非常渴望傳遞法利賽人的教導。教會活動、基督徒活動、所謂的屬靈活動——這一切都不能證明你與神的關係。不要以爲你在教會忙碌，或擔任領導角色，或講道傳福音，就能證明什麼。屬靈關乎敞開、順服、降服於基督爲主——是聖靈掌管你的生命，還是你按着自己的宗教計劃經營自己的人生？
讓我們談談禱告。這下我們一定站在安全的根基上了。我花多少時間禱告？出於謙遜我不告訴你——但相當長。如果你能看到我禱告的樣子，你一定會印象深刻。弟兄姊妹們，有一天我希望你們去以色列，看看哭牆前的正統猶太教徒。他們整個身體隨着虔誠的表情搖擺；他們會在那裏站上好幾個小時。我們基督徒站着一動不動，閉着眼睛，面無表情。就時間和強度而言，他們在各方面都勝過我們。然而耶穌在馬太福音6:7警告過長長的禱告："你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以爲話多了必蒙垂聽。"我們許多人做的正是同樣的事——我們匆忙翻閱禱告事項清單好把它過一遍，把一疊禱告請求放在手上，就稱之爲代禱。弟兄姊妹們，我們不能僅憑禱告來判斷一個人是否屬靈。屬靈不是用時間來衡量的。不是三個小時的禱告比一個小時的禱告更屬靈。即使在這方面，我們也缺乏判斷的準則。
讓我們談談給窮人的賙濟。這一定是安全的根基了。然而即使在這裏，哥林多前書第13章說："我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。"重要的不是行爲本身，而是行爲的動機。你拿着聖經，好用它來敲打別人的頭："我信了而你沒有——我比你更好。"那是相信的錯誤動機。你傳福音是出於傳播你那一派教義的熱心。那是傳福音的錯誤動機。你奉獻金錢是讓別人知道你奉獻了。那是奉獻的錯誤動機。這一切中的動機和態度纔是關鍵——不是外在的行爲。
這一點極其重要，必須掌握。弟兄姊妹們，我們需要更深，否則我們將陷入一種虛假的屬靈，它會摧毀教會。在審判的日子，你可能會遭受可怕的震驚——主對你說："你是一隻山羊。"怎麼可能？我是一隻山羊？請注意在馬太福音第25章中，沒有一隻山羊意識到自己是山羊。他們以爲自己是綿羊。他們說："主啊，我們什麼時候做了這事呢？"他們真正不明白。而山羊的最終結局是什麼？"你們這被咒詛的人，離開我，進入那爲魔鬼和他的使者所預備的永火裏去。"弟兄姊妹們，我們不是僅僅在談論失去一些賞賜。我們談論的是永遠的救恩。而我們過於自信地認爲自己不是山羊。膚淺屬靈最大的標記就是確信自己沒問題，甚至確信這種把握來自主。保羅說："當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。"
那麼我們怎樣才能確定自己不是山羊呢？我們沒有簡單的外在準則。但有一條路，我們必須以此作爲結束。馬太福音25:1-13，聰明和愚拙童女的比喻。在那個比喻中，兩組人之間幾乎沒有任何區別——她們都是童女，都信並等候新郎，都在漫長的等待中承受同樣的軟弱，都睡着了。一組並不比另一組更公義。她們有同樣的燈，同樣的油。唯一的區別是一組的油用完了。
這個比喻只有在一種條件下才說得通：進入婚宴的唯一方式是燈要亮着。你的燈以前是否亮過並不重要。重要的是新郎來的那一刻你的燈是否亮着。燈爲什麼滅了？油用完了。油在聖經中代表什麼？聖靈。聰明的童女活在聖靈持續充滿之中。你一旦不再活在聖靈的充滿中，你就陷入了虛假的屬靈。你仍然有宗教虔誠——你的信仰沒有改變——但油在減少。隨着時間的推移，她們的屬靈儲備越燒越低，直到耗盡。當耶穌來的時候，我們仍然需要發光，如果你的燈在那時不亮，你就不能進去。
光在馬太福音第5章中代表什麼？你生命的屬靈品質，在你生活的方式和所行的善工中彰顯出來——靠他的大能和力量所做的事。這就是真正屬靈的人和虛假屬靈的人之間的區別。宗教徒，即有虛假宗教的假冒爲善者，不是活在神持續的恩典和能力之中。他不是作爲一個乞丐生活——靈裏貧窮、每時每刻倚靠主的人。你有沒有聽說過一個真正的乞丐會批評另一個乞丐？他們都是乞丐——有什麼可驕傲的呢？主說"不要論斷人"，正是這個原因：你論斷別人的那一刻，你就不再靈裏貧窮，不再活在倚靠神恩典的狀態中，不再活在聖靈的充滿中。那持續謙卑倚靠主的人，有一種不可否認的獨特生命品質。他謙卑不是因爲他努力要謙卑，而是因爲他知道自己每一刻都倚靠神的憐憫和恩典。
一旦你不再倚靠聖靈，你的油就燒盡了，你的燈就滅了，你會用越來越多的宗教活動來掩飾你屬靈的貧窮。你變得更加教條化，更加批評別人。你甚至可能奉獻更多金錢，因爲你已經不能在屬靈上更多付出了。這些都是你必須警惕的，一步一步，一個階段一個階段。
我想起以色列的基督徒——掃羅弟兄和其他人，他們的窗戶被砸碎，耶路撒冷的浸信會教堂被汽油彈燒成焦黑的廢墟，另一間教堂勉強逃脫了同樣的命運。屬靈之人最危險的敵人不是不信的人。而是宗教人士。你我都必須做出選擇：我們是做一個宗教徒，還是在這個更深的意義上做一個屬靈的人，我們的心是否完全敞開，靠聖靈的恩典和大能去遵行他的旨意。讓我們安靜禱告。