现在——我们的主席宣布了，夏令营的录音带已经可以索取了。我们称之为"夏令营"，因为在马来西亚永远是夏天——圣诞营的录音带现在已经可以索取了。那个营会的主题是："雅伟的山必被高举，必被高举。"当我想到我在那个营会中所讲的信息内容时，我感到非常惭愧。我感到非常惭愧，因为我觉得那可能是我说过的最差的信息之一。我想告诉你们我的失败。我建议大家都不要去听那篇信息。
我们为什么必须冒犯人？我们为什么必须冒犯人？因为教会在沉睡。因为教会在沉睡。你还能对他们说些什么好听安慰的话吗？他们不仅会睡着，还会打鼾。我们今天的教会不需要好听安慰的话。我们今天必须听的是责备的话。我们今天要听的是令属血气的人感到冒犯的话。只有这样他们才能从死里被唤醒。这就是旧约先知的特征，他们的话对听的人来说是如此冒犯。
但营会的主题是那么美好。那么令人振奋。"雅伟的山必被高举。"万国都要聚集到这山上来寻求主。是的，但看看上下文。那段经文出自弥迦书。旧约先知弥迦，第4章第1节起。但就在那之前的经文——事实上，整章之前的经文——是对神的子民以色列人严厉的、尖锐的、令人冒犯的责备。
在那节关于山被高举的美好经文之前——弥迦说："我告诉你们：耶路撒冷必被毁灭，必像田地一样被犁过。圣城必被彻底毁灭。牛将在圣城上走来走去。它将变成废墟。它将被夷为平地。因为你们的罪。因为你们的硬着颈项。因为你们全都属灵上在沉睡。"
弥迦书第4章中的同一段经文被重复——或者说平行经文在以赛亚书第2章。在那里，以赛亚书第2章开头也有同样美好的话语："雅伟的山必被高举。"神同样大有能力的话语将在以赛亚书第2章中启示出来。但在前一章说了什么？在以赛亚书第1章，说了什么？
以赛亚对神的子民说——不是对不信的人——对神的子民说："你们这些人进进出出我的殿做什么？在我的殿里唱敬拜的歌？献祭？我不想听你们的歌，因为它们令我厌恶，"主说。"我不要你们的祭物。把它们拿走。我不要你们的祭物。求求你们，把它们从我面前拿走。我要的是你们内心纯洁。而我所看到的尽是污秽。你们来到我的殿里唱你们的歌。殿外你们犯各种各样的罪。你们互相争斗争吵。你们互相撕裂。你对妻子、孩子、所有人大发雷霆。然后你们走进殿里要向我唱歌？从我眼前消失吧。把你们的祭物也带走。"
这岂不是更令人冒犯吗？用现代的话来说也是同样的意思。你来这里做什么，唱歌？而在家里你自称是基督徒，却过着可耻的生活。你为什么要来教会，把钱放进奉献箱里？神不要你的钱。拿走。我们还能比这更冒犯人吗？我失败了。我深有感触。我不想为我的失败找任何借口。我只求主的赦免。
但我并不是作为主的先知在服侍。我们正在打仗。我们现在正在一场战争中。一场比今天海湾地区正在发生的战争更加严重的战争。一场自主耶稣降临以来延续了整整两千年的战争。而军队一直在逐渐输掉这场战争。但军队却以为自己在打胜仗。军队最初只是耶路撒冷的一小群人。而如今我们有数十亿基督徒。我不知道是十五亿还是二十亿基督徒。我实在不在乎有多少。我们有数以百万计的基督徒。
你知道，这场战争非常难打。波斯湾的战争很容易追踪。今天他们在那边轰炸。战线在推进。这种战争很容易追踪。但我们正在打的战争是一种截然不同的战争。因此非常难以追踪。它就像一种疾病进入你的身体，但你却不知道。
有一位天主教神父染上了艾滋病。他觉得身体不舒服，所以去医院打了一针。本来应该是某种抗生素，一种疫苗。但针头不干净。他感染了艾滋病。他不知道那就是疾病。他逐渐觉得有些不对劲。然后慢慢地发现他现在正因艾滋病而濒临死亡。如果他能早点发现，也许还能做些什么。但当他意识到自己得了艾滋病的时候，已经太晚了。
我看到了对这位神父的采访。他很平静，知道自己快要死了。但悲剧是他的身体正在输掉这场争战。几周之内他就会死去。
我们正在打的这种争战——教会被称为基督的身体。身体。只需要一次小小的注射，针头上带一点点病菌，身体就要开始一场争战了。但这争战，正如我所说，不像两支军队之间可见的交锋。这争战是身体试图抵抗某种正在杀死它但缓慢地杀死它的入侵。等它意识到的时候，已经太晚了。
基督的身体正在为它的存亡而战。当身体在争战中逐渐败退时，会发生什么？你觉得越来越虚弱。你觉得越来越恶心。你还会到处感到疼痛。众所周知，可能现在坐在这里的每一个人体内都有癌细胞在运作。每个人的体内都有癌细胞。你仍然在活动。你的身体此刻正在为存活而战。在香港，每三个人中就有一人会死于癌症。按照这个统计，坐在这里的人每三个就有一个会死于癌症。但这并不意味着死于癌症的人是唯一体内有癌细胞的人。那些正在死于癌症的人并不是唯一体内有癌细胞的人。在某些情况下，身体成功地对抗了癌细胞，因此能够存活下来不至于成为它的受害者。然后你最终死于其他原因。
这疾病是什么？教会——这也是我比喻的重点——正在打这种争战。这种内在的、隐秘的争战，外人看不见。这就是我的意思。它不像波斯湾战争。它没有任何戏剧性。但每一个身体，尤其是教会，都在为存亡而战。
换一种方式来描绘这个画面。那是陆地与海洋之间的争战。陆地一直在被海洋侵蚀。你知道吗？我不是指陆地和海洋上的敌人。而是陆地和海洋在互相争战。你知道海洋每年都在侵蚀陆地。当海浪冲击每个国家的海岸时，它正在带走一些土地。渐渐地，陆地变得越来越小。海洋变得越来越大。每年，陆地都在被海洋蚕食。这并不难理解。海浪日复一日、日复一日地猛烈冲击海岸，正在缓慢地吞噬陆地。但你意识到这一点了吗？你甚至不知道发生了什么。毕竟，每年只不过几英寸而已。所以有什么好担心的呢？要等上几千年它们才会吞没大半个中国。所以我们不需要担心，对吧？
在这个世界上有一个非常了不起的国家。一个非常不寻常的国家。你知道那个国家是什么吗？那个国家是荷兰。那是一个令人惊叹的国家。一个非常独特的国家。如果你去欧洲，应该找个时间去荷兰看看。荷兰有什么不寻常的？荷兰一直在与海洋争战。它不仅要试图把海推回去；它还要把海挡在陆地之外。这是一场严肃而昂贵的战争。几年前，他们花了五百四十亿——那是五百四十亿港币——仅仅是为了在一个地区建一道堤坝来阻挡海洋。你能想象他们仅仅为了阻挡海洋就花费了什么样的巨款吗？
1953年，堤坝的一部分因为风暴而决堤。两千人被淹死。激烈的争战在进行。你知道如果荷兰的堤坝决堤会发生什么吗？半个国家会被海水淹没。半个国家会在海底。你知道在什么深度吗？大约在海平面以下七米。七米——超过二十二英尺。难以置信，不是吗？如果堤坝决堤，半个国家就会被海洋吞噬。而在那半个国家里居住着荷兰三分之二的人口。如果海洋战胜了陆地，荷兰人只有一小部分能存活下来。你明白为什么仅仅一次工程，为了建造一道特定的堤坝，他们就花费了五百四十亿港币吗？
有一次我沿着北海的荷兰堤坝开车。那是一件很奇怪的事。在海里你可以看到海平面。而在下面你可以看到这一边荷兰的陆地。为生存而战。所以如果你问这场争战是什么——这是一场安静的、持续的、但非常危险的争战，无论是在身体与疾病之间，还是在陆地与海洋之间。我希望你们非常清楚地看到这个画面。
所以如果你问我为主而打的争战是什么——在圣经中海洋代表混乱和邪恶。在启示录第21章第1节，你会看到一句非凡的话。在新耶路撒冷，在新时代，海也不再有了。对于我们一些喜欢游泳的人来说，这可能不太好。但那不是圣经中"海"的含义。在圣经中，海有一种特殊的象征意义，因为它变幻无常、混乱、不可控制的特性。这就是为什么它象征混乱、失序的力量和势力。这些势力——耶稣必须掌权，直到他将它们制服。顺便说一下，无论你游泳游得多好，每年都有一些最优秀的游泳者溺水身亡。海洋就是如此不可预测。溺水的不是那些游泳技术差的人。溺水的是最好的游泳者。因为游泳技术差的人知道自己不行，所以非常非常小心。
# 务要警醒：如何辨别真理（第二部分）
……不够警醒。当然，我们都受过训练——特别是如果你像我一样是一名潜水员——你受过训练要采取预防措施。但每年都有一些人不够警醒，结果溺水身亡。我们很多人在深海时，都会随身带一把刀。当我把刀绑在腿上入水时，很多人看着我说："那是做什么用的？你要跟鲨鱼搏斗吗？"恐怕那把刀对鲨鱼起不了什么作用。但这是我们训练中警醒的一部分。因为这种警醒，我们必须携带那把刀。
防备什么？嗯，你知道人们都喜欢钓鱼。现在人们用的是什么？尼龙线。那尼龙线可能很细，几乎看不见。如果你拿一根细尼龙线，用尽全力试图把它扯断——你的手早就被割伤了，线还没断。更糟糕的是你在水中根本看不见它。一个游泳者游过来会一次又一次地被那根尼龙线缠住。你越挣扎，它就缠得越紧，缠在你的腿上、手臂上、脖子上，哪里都有。带刀的原因之一正是为了在你不幸被缠住时割断脱身。事实上，这也是许多优秀游泳者溺水的原因之一。他们被钓鱼线缠住了。
这些钓鱼线是怎么回事？你知道，很多人钓鱼时鱼钩挂在下面的岩石上。那怎么办？你拉。你想，"我钓到一条大鱼了。"他们非常兴奋，使劲地拉。然后整根线断了。当然，他们心想，"大鱼跑了。"实际上，他们钩到的不过是下面一块大石头。但问题在于那个鱼钩还钩在那里，那根尼龙线还可能漂浮在那里，特别是如果有浮标的话。游泳的人游进那根尼龙线被缠住，那就倒霉了。你只有一分钟的时间挣脱，否则就会溺水。你不可能屏住呼吸超过一分钟，尤其是当你惊慌失措的时候。这就是为什么我们要带刀。警醒。
所以我想确立的第一点是：我们之所以一次又一次地在对抗海洋、对抗疾病等方面输掉争战，原因就在于缺乏警醒。毕竟，我也曾经遇到过一次鲨鱼。你也得防备这些东西。当然，你拿一把刀是赢不了任何战斗的，无论大小。一旦你看到鲨鱼，我们也受过训练要采取适当的回避行动。所以你必须知道要留心什么。
在我们继续之前，让我们看看警醒的重要性以及要警醒什么。我们看马可福音第13章。它向你显明圣经关于警醒的持续教导是何等重要。最后一个词又是"警醒"。你知道，在我做基督徒的所有这些年里，我从未听过任何传道人传讲关于警醒的信息。似乎没有人知道要警醒什么。你注意到主耶稣说了多少次"警醒"——但没有人警醒。
那次我在马来西亚游泳的时候，我知道马来西亚海域有鲨鱼。所以我一直在警醒。果然，我看到了一条鲨鱼就在离我不远的地方。我们知道鲨鱼从背后发起攻击。因此，你必须警醒。你在游泳时必须不断回头看是否有鲨鱼正在逼近你。大多数鲨鱼不会正面朝你攻击。因此，你必须警醒才能存活。
我说过我们正在打一场危险的争战，我们失败的一个原因——教会失败的原因——是因为它不警醒。等你被鲨鱼攻击的时候，已经太晚了。你甚至不知道是什么击中了你。你会瞬间消失，不知道发生了什么。
然后我采取了回避行动。我游到浅水区等待。当然，我拔出了我的刀。至少，你得尽量做点什么，即使没有多少防御能力。你必须尽你所能。当然，我全程都面对着那条鲨鱼。那条鲨鱼在附近徘徊了半个小时，绕着圈游。我必须全程保持警醒。
大约半个小时后，我看不到鲨鱼了。它消失了，因为在马来西亚，水非常清澈，不像香港。你在水中可以看到很远。但我离岸边还有很长一段距离。从那个我所在的岛游回岸边至少要二十分钟。所以我必须游回去，全程都在警醒，全程都在警醒。
教会必须学会——你必须学会——如果你要在属灵上存活，就必须警醒。正如我再次说的，这不像两支军队的交锋。它是突然的——不知从哪里冒出来，鲨鱼出现了。然后它又消失了。它去了哪里？整个过程中，我必须不断警醒，而且我必须游得相对缓慢，因为快速的动作会再次吸引鲨鱼的注意。
那么第二点是：我们要警醒什么？我们必须知道自己在寻找什么。如果你对某人说"警醒"，他不知道自己应该看什么。这是我们训练的一部分。当我们去潜水时，我们要防备可能游进一个几乎看不见的尼龙网下面，那是用来捕鱼的，但会网住你。你要防备许多危险的生物，不仅仅是鲨鱼。水里有很多东西可能威胁你的生命。你必须学会全程知道你在寻找什么。当你遇到它时该怎么办——你要怎么做？不要惊慌。
海里还有另一种生物叫做海鳗。它是一种鳗鱼。但这种海鳗有非常非常锋利的牙齿。它总是张着嘴，你能看到里面所有的牙齿。如果你被其中一条海鳗咬到，你就麻烦了。
还有一次，我在马来西亚游泳时，朝我提到的那个岛游去。水很浅。下面有很多岩石。突然，当我游过一块岩石上方时，我看到下面有一条这样的海鳗。那条海鳗距离我的脸只有一英尺——就一英尺——大约从这个距离到我的脸。你知道，它们看起来像蛇。看到那种东西并不是很愉快。所以我在那里——它看着我，我看着它。决定谁咬谁。
所以你再次看到：警醒，知道要防备什么，然后当你看到它时该怎么做。于是我慢慢地从它上方滑过。它全程盯着我，但没有发起攻击。当你经过的时候，你感觉——好险。
你知道要防备什么吗？每天，你走进这个世界，有那么多东西等着击中你——众仇敌。我们刚才在哥林多前书第15章读到的，不是"仇敌"，而是"众仇敌"，复数——很多。其中任何一个都可能夺去你的生命，或者夺去你一条腿一只手臂。
那么，在福音方面，我们要防备什么？我们怎么知道我们所听的信息是真是假？为了存活，我们必须能够分辨什么是真的、什么是假的。当你听我讲道的时候，你怎么知道我说的是真的还是假的？如果我所说的是假的——请相信我，这比我前面提到的游泳中的那些危险或对健康的威胁等要危险得多——因为这关系到永生。我们该怎么办？你知道如何分辨吗？
让我们翻到哥林多前书第1章。第23节："我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙。"一段非凡的经文。你可能对这段经文很熟悉。像许多基督徒一样，他们读圣经但并不真正明白这段经文的意义。奇怪的是，关于这段经文，我听过相当多的讲道。但我们知道这意味着什么吗？在辨别力这个问题上我们如何应用它？我们如何获得属灵的洞察力来识别威胁我们生命的事物？我如何获得洞察力分辨真假？
弟兄姊妹们，让我告诉你们。教会中有许多错误的教导。而我所说的在圣经中代表混乱、邪恶和虚假的海洋，正在侵蚀教会。教会中有许多教导是错误的。我包括我们自己。我不是在批评其他教会；我说的是我们自己。我要给你们一个例子，一个实例，在其中我要演示我们错在哪里。
这段经文告诉了我们一种辨别的方法。它说福音的特征是这样的。你必须先了解它的特征，然后才能知道什么是真的。福音的特征是我们传讲基督。每个人都知道这一点。我们传讲钉十字架的基督。每个人都知道这一点。有什么新鲜的？新鲜的是：这些都不再冒犯人了。发生了什么？
保罗说——但今天不再是这样了。今天根本不再是这样了。保罗说传讲基督、传讲十字架对犹太人是冒犯的。它是绊脚石。他们讨厌它。而对于非犹太人——即所谓的希腊人，非犹太人——它是愚拙。它是荒谬。它是愚蠢。世界的救主能被钉在十字架上吗？
你看到发生了什么。我说我们以为自己在打胜仗，但实际上我们在败退。我们以为自己在赢，因为我们除去了十字架的冒犯性。从前冒犯人的现在不再冒犯人了。因为我们把十字架的冒犯性从中除去了，这意味着我们改变了它的特征。这就是为什么我说我后悔我在营会中的失败——我的信息并没有冒犯性。
这就是为什么希伯来书第4章第12节说，神的道是锋利的两刃剑。但今天我们把那把剑弄得很钝。它早就被弄得很钝了。你的剑不再锋利了。但希伯来书4:12说：神的道比任何两刃的剑更快。无论你的剑多么了不起，神的道更加锋利。锋利的剑做什么？它会切割。它非常危险。你真的需要知道如何使用它，否则你会伤害到不该伤害的人。
所以这段经文告诉我们，十字架的真实信息、福音的真实信息，对属血气的人来说总是冒犯的。我们中间有谁不是属肉体的呢？我想知道你们中间有谁在这里如此属灵以至于完全不再属肉体了。我没有那么属灵以至于我里面不再有肉体。那锋利的两刃剑，让我告诉你，会杀死你里面的属肉体的人。因为拯救你的唯一方法就是先杀死你——也就是说，杀死你里面的罪人、你里面的罪性——好让在基督里的新人可以活过来。正因如此，因为我们所有人都仍然属肉体，那十字架的信息将总是会继续冒犯我们。如果它不再冒犯你了，那你就不再在读圣经了。
正如我所说，今天我们已经除去了神话语的锋芒。教会做得非常出色。它除去了神话语的锋芒，使之不再冒犯人。教会在摧毁神宝剑的锋芒方面做得如此出色，以至于今天，即使你走进中国，他们也会说："哦，是的，宗教和基督教非常好。它是心灵的安慰。"你试试靠在一把锋利的剑上获得一些心灵安慰。我们已经摧毁了福音的冒犯性。即使是一个对圣经几乎一无所知的非基督徒也会知道我们姊妹刚才为我们唱的那篇美好的诗篇第二十三篇。一个完全不理解圣经的人会说："我感觉很好。"那确实很美好。但让我告诉你，那把剑的刃非常、非常锋利。但如果我问你，你能告诉我那把剑的锋芒在哪里吗？你可能不知道它在哪里。为什么？因为教会做了一件美妙的事。他们把剑放在磨刀石上磨，现在你怎么用？你可以把它当拐杖用。特别是我腰不好，我可以拄着它走路。太好了！宝剑变成了拐杖。教会以为自己在打胜仗，其实它已经摧毁了福音。
诗篇第二十三篇非常重要，我们感谢姊妹为我们唱了这篇诗篇。因为很奇妙——我本来就要提到这篇诗篇，我不知道我们的姊妹会唱它。这真是圣灵的带领。锋芒在哪里？我不会花时间来讲解它。我只提一下。"雅伟是我的牧者。"你以为那是安慰吗？你知道在圣经中牧者是什么意思吗？牧者是王的形象。在圣经中很多次用到"牧者"这个词——指的是王。当你说"雅伟是我的牧者"，除非它的意思是神是我的王，否则它毫无意义。而这位王是圣洁的王。让我告诉你：如果你要犯罪、活在罪中，你敢引用那节经文、那篇诗篇吗。耶稣要掌权，直到他制服了一切仇敌，包括你生命中的仇敌。如果你就是那个仇敌，你将落在他宝剑之下。
在我看来，一个非基督徒怎么能说"雅伟是我的牧者"，这完全是一个奥秘。他什么时候做过你的王？接下来，锋芒变得更加尖锐。也许下次我可以讲解这些。你知道那里接着说什么吗？"你的杖，你的竿，都安慰我。"我们也失去了这其中的锋芒，不是吗？你知道杖是做什么用的？杖不是用来当拐杖的。杖是一种武器。杖是用来击打的。牧者用杖来击打或杀死攻击羊群的狼。不仅如此，杖也会击打羊。当羊偏离正路时，牧者也会击打羊。
你上一次被主管教的时候，你觉得那很安慰是什么时候？"谢谢你。我很享受这次管教。"但诗篇正是这么说的："你用杖击打我，这安慰了我。"你会说这个人疯了。他非常明智。因为他知道，藉着那杖，藉着主的管教，主正在保守他不至偏离正道而被狼杀死。换句话说，你必须非常属灵才能理解这篇诗篇的含义，否则你就是在误用它。
让我们继续。我们可以辨别，除非你看见并甘心乐意地——如诗篇作者所说——"我感谢你福音中的冒犯，感谢那棍棒、那杖、那击打我的——它安慰了我，你如此在乎我以至于愿意管教我。"这才是你读圣经的方式。每次你读圣经的时候，你绝不敢除去那圣经的锋芒。正是那锋芒要拯救你。正是因为圣经中有那么多内容是责备。只有当你学会了为责备感谢主——它切割你、伤害你、击打你——你才能从圣经同样包含的祝福中受益。只有到那时，我们才能谈论雅伟的山被高举，吸引万民来归。在那之前，我们谈论这些毫无用处。我希望现在你能更完全地明白为什么我说我未能带出那冒犯性。不谈冒犯性而只谈应许是毫无用处的。
现在我想举一个例子。我之所以要说这些，是因为我认为自我批评比批评别人更重要。我已经为自己的失败批评了自己。在这里我必须批评一位同工。我不是在批评他这个人，而是针对他一篇信息中的某个特定部分。我也要说他曾经传讲过一些非常好的信息。但当我想到他的信息和所用的比喻时，我感到担忧。在这里我要冒犯人了，你们会看到的。我连我们的同工都冒犯。我的同工们非常了解我。我有时候非常冒犯人。因为真理必须说出来。杖必须使用。剑必须拔出。
我们的时间不多了，我想尽快讲完。在那篇信息中，这位亲爱的同工谈到改变的重要性——基督徒必须成为一个被改变的人。这是绝对正确的。但问题出在那个比喻上。令我不安的是，每一个听那篇信息的人都那么欢迎那个比喻。哦，他们觉得它太好了。那么生动，那么美好。而这正告诉我我们的教会有很多问题，如果你认为那是好的话。弟兄姊妹们，我们的教会在属灵上还有很长的路要走，我们才能有辨别力，才能警醒并有洞察力看出什么是对的、什么是错的。
我希望你们能行我这个善。我希望我亲爱的同工们能行我这个善：如果你在我的信息中察觉到任何不完全符合神的话语的地方，请你来告诉我。拿起圣灵的宝剑，那锋利的圣灵之剑，用在我身上。因为那样你就是在做我一件大善事，也是在为所有教会做一件大善事。
所以那篇信息是关于改变的。我们知道做一个真正的基督徒就是要被改变。这位亲爱的同工用了青蛙变成王子的比喻。很有趣的画面。这当然来自一个西方的、欧洲的童话故事，其中青蛙不知怎么地就变了，变成了一位英俊的王子。嗯，这是改变的美好画面，不是吗？有什么问题呢？
如果你把这篇信息传给任何非基督徒，它会冒犯人吗？如果我们以冒犯性作为准则，当然它不会冒犯人。它非常有道理。换句话说，那个比喻和我一样犯了同样的错误。你看，当我们分析这个比喻时，有几个问题。
首先，并非所有王子都英俊。更重要的是，它传达了错误的画面，因为王子是世界上有地位和权力的人，即使他们不一定英俊。其次，并非所有青蛙都丑陋。你看过一些好看的青蛙吗？哦，非常可爱。我很同情——为什么那只快乐的小青蛙要变成王子呢？你见过一些漂亮的绿色、非常美丽的小青蛙。青蛙有什么丑的？事实上，不是我一个人觉得青蛙没那么丑。如果你去商店有时候会看到漂亮的大绿色毛绒青蛙，孩子们喜欢抱着大大的、软软的青蛙玩。所以即使从人的分析来看，这个比喻也并不真的那么好使。
但这个比喻还有一些令人不快的含义。它似乎暗示所有非基督徒都是青蛙，因为他们还没有被改变，而所有基督徒都是王子。我们知道这远非事实。来看看我们这里所有的王子和公主们。当然，你们可能是例外；你们都很英俊、都很优秀，那很好。但我们敢说所有非基督徒都是丑陋的青蛙吗？我不确定我们的同工在使用这个比喻时是否想到了这一点。也许他心里没有这个意思。也许他只是想说明这个观点。但即使在比喻中我们也可以传达虚假的东西。我警告我们所有的同工，我们在传讲神的话语方面责任重大。
但这个比喻最糟糕的部分是它是虚假的——从圣经的观点来看是虚假的。确实，我们谈论的是一种改变。但什么样的改变？如果我们要用这种方式来说明改变，我们就把它弄颠倒了。在圣经中，改变可能更准确地被描述为从王子变成青蛙的转变。那就会把比喻完全翻转过来。这正是圣经所说的，从你喜欢的任何角度来看都是如此。这就是圣经所说的。这非常冒犯人，在听者的耳中实在是愚拙。"你让我——一个王子，自以为是王子的人——变成一只青蛙？"现在你才是按照我们读到的哥林多前书第1章来传讲了。否则我们就会传讲错误类型的改变，并且是为了错误的动机。
圣经告诉我们要从我们王子的地位上谦卑自己——从我们自以为的美丽、自以为的义、自以为的地位和财富上降卑下来。毕竟，当你想到王子时，你想到什么？你想到一个有地位、有权势、有财富的人。这就是我们想到的。我们想让基督徒从卑微谦逊转变为世界上有权有势的地位吗？改变的概念是正确的，但我们谈论的是什么样的改变？
更重要的是，这甚至与营会中的信息相违背。因为神只高举那些谦卑的。所以如果我们没有认识到先变成一只青蛙的必要性，我们就永远不会被高举。我们已经自视为——每个罪人都自视为王子。他必须学会谦卑下来。这就是我今天要对你们说的话。
你知道如何辨别信息中的真理吗？假设我不告诉你那个比喻有什么问题，你能告诉我那个比喻有什么问题吗？大概不能。为什么？因为它迎合了你。
# 儆醒：如何辨别真理（第三部分）
弟兄姐妹们，你们连听我们的讲道也要非常谨慎。你们可能不知道要防备什么。你们必须留意所听的信息是令人愉悦的还是令人反感的。这是一个准则。如果它不令人反感，那很可能不是神的话语。我们想成为王子，却不愿变得像基督。我只请你们读以赛亚书52到53章——52章的后半部分，尤其是53章。你们以为主耶稣像某个英俊的王子吗？那里是怎么说的？"他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁。"你们看，这不仅是在肉体上理解，也是在属灵上理解。他被藐视，被人厌弃。
你们想想，如果查尔斯王子来到香港，他会被人藐视、被人厌弃吗？哦，当然不会。我们的基督教牧师们有办法解释这一切。他们有另一种说法，让那把剑不再锋利。他们会告诉我们，耶稣变得丑陋，是为了让我们可以变得美丽。听起来多么有说服力。遗憾的是，这也不是圣经的教导。圣经告诉我们的完全不同。那就是世界会一直恨我们。你可以看到他们不再恨我们了。他们恨你吗？他们恨我吗？如今，如果你是牧师，你在外面很有地位。连政府都看着你——哦，牧师是好人。
如果你申请移民加拿大、澳大利亚，如果你填"牧师"，你就从后面所有那些可怜青蛙站的地方跳到前面，因为你现在是王子了。我们去加拿大和美国的时候，我们就是王子。当布什总统遇到困难、感到孤独时，他找谁谈？他找葛培理谈。我问你们：你们谁能接近葛培理？因为你不是牧师。你什么都不是。你只是一只青蛙。所以很明显，你们都想成为王子。弟兄姐妹们，这就是今天教会的悲剧。我们以为赢了，其实已经输了。
当人们问我："你是做什么的？"我不想说我是牧师。我说我是教会的看门人。"哦，你是打扫卫生的？"哦，是的，有时候我也做那个。好吧，那我就是一只青蛙。很好。因为这样我就与神的旨意一致了。
让我们看约翰福音第15章。我请你们读第18和19节："世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。"这节经文是真的吗？不再是了。不再是真的了。过去曾经是真的。今天的教会很有力量，尤其是在美国。没有一位美国总统敢得罪教会——我是指整个教会。为什么？你要丢掉多少选票？这就是为什么里根是基督徒。他去教会，和所有的王子们见面。布什也是基督徒。卡特也是基督徒。他们都是基督徒。因为如果你不是基督徒，你就会失去所有的选票。但如果你能让葛培理站在你身边，单凭这一点你就能得到几百万张选票。
圣经不再是真的了。主的教导不再是真的了。还是说，是我们不再是真的了？哪一个？是主耶稣的话是假的，还是我们是假的？我们不再得罪世界了。那冒犯在哪里？我们早已失去了锋芒。世界爱我们。哦，他们尊重我们，尤其是牧师。哦，他们是有地位的人。如果我过海关，尤其是在美国——"你的职业是什么？"你说"牧师"。直接通过。王子。下一位。青蛙。把所有东西都打开。把所有东西都拆开。因为你是一只青蛙。难怪每个人都想成为王子。
所以我对亲爱的同工们说——我公开这样说，因为这很令人反感，因为这是一个公开的信息——我必须公开纠正。我也曾警告所有亲爱的同工：如果你在公开场合说了错误的话，我会在公开场合纠正你。我会拔出锋利的剑，为了拯救教会。我也期望他们对我这样做。
圣经的转化，亲爱的朋友们，不是从青蛙变成王子。恰恰相反。诗篇22篇——我只提一下。诗人在那里说："但我是虫，不是人。"你知道是谁写的这篇诗篇吗？大卫王。国王要成为一条虫。他说："我是一条虫。"更不用说王子了。国王变成了一条虫。虫子比青蛙还低，不是吗？我们在谈论什么样的转化？圣经的转化与那个比喻正好相反。
我们必须结束了。我们可以看到辨别真理的重要性。我们要学习认识真理。这是如此重要。你愿意成为一只青蛙或一条虫吗？
启示录中最有趣的事情，以及那里所使用的图画——因为那是一卷图画的书——就是羔羊战胜了龙。你想成为什么？龙还是羔羊？当然，所有中国人都想成为龙。你就会成为皇帝。你甚至可以坐在龙椅上。谁想成为羔羊？羔羊会被吞吃掉。你最终会成为炖羊肉。但圣经告诉我们的恰恰相反。转化不是从羔羊变成龙，而是从龙变成羔羊。正是羔羊战胜了龙。是神的能力透过羔羊运行。是神的能力透过虫子——比如我——运行，为了击败这个世界的君王。让我们把这件事弄清楚。
最后一点我必须很快结束。我们如何应用这一切？世界为什么不再恨我们了？原因很简单。因为你的生命对他们没有挑战性。你的生命不得罪他们。主耶稣在约翰福音第3章说人们恨他。为什么？因为他的光，他生命的光，暴露了他们生命中的黑暗。你的生命是否暴露了他人的黑暗，暴露了这个世界的黑暗？还是你和所有非基督徒一样，和他们一样，只是稍微好一点，只是稍微礼貌一点？让我告诉你，如果你按照你应该的方式过基督徒的生活，你会非常令人反感。他们会恨你。但那时你就知道你是一个真正的基督徒了。
所以我们来到结论。在这里我们知道一个信息是真是假。在这里我们也知道如何判断一个基督徒是真是假。如果你和非基督徒朋友混在一起，他们觉得你很好，就是他们中的一员——你根本不是基督徒。算了吧。但如果他们发现你的生命中有 something 责备他们，使他们感到冒犯，那你就知道你是一个真正的基督徒。现在你知道你已经真正被转化了。现在你知道你是一个新造的人。
我快速总结一下这个信息。不知道你们有没有注意到我用的那些词。第一个是儆醒。儆醒的英文以W开头。第二个与洞察力有关——去看，去辨别什么是真的、什么是假的。洞察力的英文以I开头。最后我简要提到的词——我现在没有时间展开——是生命的新样，新到一个地步，人们能看到你的不同，你的生命挑战他们，甚至冒犯他们。新样的英文以N开头。
到现在你们应该注意到了，这些字母组成了WIN：Watchfulness（儆醒）、Insight（洞察）、Newness（新样）。只有这样，活在耶稣的王权之下，我们才能赢得这场争战。而不幸的是，现在我们正在输掉这场争战，尽管我们自以为在赢。求主拯救教会脱离自欺。