今天我們繼續查考神的話語中關於試探的信息。上週我曾指出，主耶穌受試探是在他受洗之後隨即發生的，就在他被神的靈膏抹之後立刻臨到，我們也開始看到撒但攻擊的計劃。撒但用來接近我們的途徑是透過肉體——藉着迎合我們的需要和慾望，包括那些完全正當的需要，他卻將之扭曲爲足以使我們沉淪的東西。今天我們需要看他用來攻擊我們的其餘兩個原則。
我必須非常坦白地告訴你們，試探的記載非常非常深，我們在這些講解中所做的不過是抽出三個基本原則來加以審視。試探中還有許多深層的含義是我們今天無法觸及的，所以我不想讓任何人以爲我們研究完了就已經理解了所有需要理解的內容。當你在基督徒生命中日漸成長，能夠消化乾糧的時候，你就會越來越明白。讓我們來讀路加福音第四章五至十三節。
"魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下萬國都指給他看，對他說：'這一切權柄、榮華我都要給你，因爲這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。'耶穌回答說：'經上記着說：當拜主你的神，單要事奉他。'魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上，對他說：'你若是神的兒子，可以從這裏跳下去，因爲經上記着說：主要爲你吩咐他的使者保護你，他們要用手託着你，免得你的腳碰在石頭上。'耶穌對他說：'經上說：不可試探主你的神。'魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。"
這裏有一些我們必須明白的非常重要的原則，特別是對於那些剛受洗的人來說，因爲你們現在正處於屬靈爭戰之中。撒但的策略非常詭詐、非常狡猾。如果第一次攻擊不成功，他就會尋找另外的途徑和手段，他手中有許多可用的手段。
撒但所使用的基本途徑、基本理念其實很簡單。他的基本建議——雖然他沒有明說——就是：不管神說了什麼或沒說什麼，按你自己的想法去做就是了。誰在乎神說了什麼？想想你自己吧。自我纔是最重要的。也許神並不總是看顧你。因此我們就有了這樣一句話："神看顧那些自己看顧自己的人。"從來沒有任何一句話比這句話更像是從地獄裏孵化出來的撒但之語，然而聽起來卻非常有道理。我見過許多完全沒有分辨力的基督徒全盤接受了這種說法，因爲他們沒有屬靈的洞察力來看穿其中撒但的邏輯。
好，一旦我們明白了這個總原則，我們就來看第五節中的第一個具體的試探。撒但試探耶穌走更容易的路——阻力最小的路徑。他帶他上到高處，把世上的萬國指給他看。請注意第五節末尾的話："霎時間。"這不是一次導遊觀光；這是一個異象。撒但可以給你一些相當不錯的屬靈經歷。他可以帶你上到高處，讓你看到世界的榮耀。要警惕來自撒但的屬靈異象。
我對那些已經受洗但可能不熟悉屬靈爭戰的人說：不要以爲每一個山上的經歷都來自神。不一定都是。在一些聚會之後的一週之內，我就看到那個人消沉下去，陷入了沮喪的狀態。當一段屬靈經歷過了一段時間之後使你沮喪，這就令我擔憂了。撒但把你舉起來只是爲了把你摔下去——這就是他舉起你的唯一原因。要以謹慎的態度對待每一個屬靈經歷，尤其是那些提供即時振奮的經歷。那些只是在尋求一時興奮的人，撒但就會給他們興奮。
要警惕那些使用大型詩班和音樂來操控你情緒的大型聚會。我們之所以知道如何使用這些技巧卻不使用，是因爲我們知道它們產生的是肉體的結果，而不是聖靈的結果。每一個心理學家都知道，羣衆效應在情感上是很容易製造的。任何有智慧的傳道人都不會使用這種方法，因爲他知道如果你用肉體把人舉起來，他在屬靈上就會跌倒。當神的靈舉起你的時候，會有一種內心深處的平安——不是興奮，不是突然的哭泣和顫抖，而是安靜、破碎、默默流淚。我在共產黨統治下生活了七年，如果說有誰懂得如何操控羣衆，共產黨比任何人都更懂得如何做到這一點。這正是共產黨非常有效使用的策略，而令我痛心的是看到基督徒在使用同樣的技巧，以爲這樣就可以事奉神。
在下一節中，撒但對耶穌說："這一切權柄、榮華我都要給你——只要一個小小的條件：只要在我面前下拜片刻。"讓我們仔細想一想。撒但不是傻瓜。他知道耶穌爲什麼來到世上。聖經在約翰一書第三章八節清楚地告訴我們："神的兒子顯現出來，爲要除滅魔鬼的作爲。"撒但知道這一點，所以他的推理很簡單：你我在這場爭鬥中都會受傷——爲什麼不達成一筆交易呢？我把這一切都給你，不用爭鬥，只要一個小小的條件。
許多人誤解了第七節中"拜"這個詞。指望耶穌像拜神一樣拜撒但那將是荒謬的——那甚至不值得一談的試探。這裏所要求的是向他行臣服之禮，承認他爲王。同樣的希臘文詞用在馬太福音第二章二節，那裏的博士們"拜"那嬰孩——他們並不是把他當作神來敬拜，而是尊他爲猶太人之王。所以撒但不是要求耶穌把他當作神來敬拜；他只是要求耶穌尊他爲這世界的統治者，這一點耶穌在約翰福音第十二、十四和十六章中已經承認了。他是在說：你早已知道我是統治者——只要正式尊崇我爲統治者，我就把一切都交給你，不用爭鬥。
這是一個非常危險的手段，我一次又一次地看到它被用在基督徒身上。以一個想要事奉主去讀神學院的人爲例。家人採取懷柔政策："我不反對——事實上，我來替你付神學院的學費。"我見過基督徒徑直走進那個陷阱，說："哈利路亞！我的家人不反對我；他們甚至願意替我付學費！"不要太早喊哈利路亞。你已經徑直走進了陷阱。如果你有智慧，你一分錢也不該接受。因爲一旦你接受了，你就欠下了債——你甚至連神學訓練都歸功於對立的一方。你絕不能從敵人那裏拿東西而不必付出高額的利息。
所以要警惕懷柔政策。這正是撒但在這裏所做的。當撒但開始表示同情的時候，你真的要開始警覺了。在利物浦的時候，有一位女士起初試圖用強硬手段來對付我。當那失敗之後，她完全改變了策略：她的臉上慢慢浮現出微笑。"我們不必再爭了，"她說。"我給你一整棟教堂建築——不附加任何條件。全部歸你。"那次攻擊比任何其他攻擊都更令我擔憂。我爲此禱告，然後說："不用了，謝謝。我不需要一棟建築。"她又提出另一棟。然後又提出要拆掉舊樓，按我的設計重新建一座。撒但有的是資源。用那個價格來收買一個屬神的人真是太便宜了。所以你看，要小心懷柔政策。
請注意耶穌在第八節是如何回答的："經上記着說：當拜主你的神，單要事奉他。"他證明了他對父完全的委身——拒絕走捷徑，拒絕妥協。他單要事奉他。不事奉任何別的。不會有任何妥協。接下來我們看下一個原則。
# 洗禮後的試探（B部分）——用自己的方式事奉神，以及片面真理的危險（路加福音4:9–13）
"那就事奉他吧——盡你最大的能力事奉他。這裏有一個計劃：去耶路撒冷，站在聖殿的頂上，跳到下面的院子裏。世界的救主從天而降，降臨在敬拜的羣衆之上——多麼精彩的手法！"當撒但開始爲你如何實現你的呼召出謀劃策的時候，你最好仔細想清楚。而且，撒但精通聖經。他要引用最優美的詩篇之一——詩篇第九十一篇，開篇說："住在至高者隱密處的。"就像一個出色的劍客，像一個柔道高手，他知道如何利用你的長處來對付你。你剛剛說了唯獨神是至高的——那麼這就是計劃。"神不是說了嗎，如果你從那裏跳下去，他會吩咐他的使者保護你？你不會受傷的。"請注意他的引用是一字不差的。這段引用沒有任何錯誤。
那麼問題出在哪裡呢？其中涉及的原則是：你可以事奉神，但要用自己的方式來事奉他。這正是耶穌所受的試探。要警惕那種要事奉神卻不按照神的方式來事奉的熱心。你會以爲沒有人會犯這麼基本的錯誤，但讓我告訴你，幾乎大多數基督徒恰恰犯了這種錯誤。"我在家裏就可以敬拜神——爲什麼要去教會？神不是無處不在嗎？"問題不在於你能否按自己的方式去做。你當然可以。耶穌能不能從聖殿的頂上跳下來？他當然能。問題是：這是不是神的方式？
對於一個年輕的基督徒來說，要分辨自己是否正中了撒但的圈套並不總是容易的。當魔鬼向你引用一節經文的時候——每一個異端教派，雅偉見證人、摩門教、基督教科學派，不管是什麼，他們做什麼？他們都向你引用聖經。他們拿着一本鑲金邊的聖經，價格是我的五倍。這就是爲什麼在這間教會里，我們注重在聖經上訓練每一個人。正如主耶穌在馬太福音第二十二章二十九節對法利賽人說的："你們錯了，因爲不明白聖經，也不曉得神的大能。"如果你不以神口中所出的每一句話爲糧食，你在基督徒的生活中就堅持不了多久。
應對這個問題的方法是：當有人向你引用一節經文時，總要想想是否有另一節經文或另一段經文可以補充那節經文。問問自己：關於這一點，這是全部的真理，還是隻是真理的一部分？例如，撒但在這條線上在很大程度上誤導了教會。你會去許多教會，聽到的總是同樣的幾段經文被講道。我注意到無論我走到哪裏，在基督教新教的教會中，我聽到的只是保羅的講道——以弗所書、歌羅西書，保羅這樣、保羅那樣。什麼時候有人告訴我耶穌說了什麼？保羅只寫了新約聖經的三分之一。另外的三分之二呢？
如果你想看到這種不平衡的例證，去書店瀏覽一下書架就知道了。關於保羅書信的書籍數以千計，而關於主的教導、關於神的國、關於猶大書、關於雅各書的書籍——幾乎什麼都沒有。我一直在做關於神國的新研究，在福音派世界中幾乎找不到什麼資料。唯一一位對神國寫過嚴肅釋經方面重要著作的福音派學者是富勒神學院前教授賴德（G.E. Ladd）。耶穌教導的中心主題——神的國——幾乎沒有人提及。撒但是多麼成功啊。主耶穌的教導是唯一完整的教導；沒有任何遺漏，沒有任何缺省，一切都以其恰當的重點呈現其中。正如我之前提過的，保羅實際上是主耶穌教導的註釋者。如果你不理解正文，又怎能理解註釋呢？
撒但對教會的策略正是這樣的：讓他們只強調聖經真理的一個方面。這一招對主耶穌沒有奏效，但對教會卻很有效。要警惕那些當你指出另一處可以平衡他所引用經文的經文時就生氣的人。在我學生時代，倫敦有一次聚會，一位親愛的弟兄一直在講"唯獨因信稱義"。首先請注意："唯獨"這個詞在聖經中根本找不到。但這個小詞被加進去了。我立刻向他引用了雅各書第二章——"這樣看來，人稱義不是單因着信"——他就非常非常惱火。我希望你們會喜愛神全部的話語，絕不會隨心所欲地挑挑揀揀。保羅從未說過"唯獨因信稱義"。他從未這樣說過。真正的信心絕不會是孤立的；正如雅各所說，沒有行爲的信心是死的，保羅也會百分之百地同意這一點。
還請注意，耶穌回答撒但的所有引用都出自一卷書——申命記。這引起了我極大的興趣。如果撒但引用詩篇，主耶穌仍然從申命記中回答。爲什麼？因爲申命記的特點是強調神的主權。希伯來文"mitzvah"——命令——這個詞在申命記中出現了四十三次，相比之下，創世記中一次，出埃及記中四次，利未記中十次，民數記中五次。申命記強調神的律法、神爲王，因爲他將他的律法賜給他的子民，他們要順服在這律法之下。"申命記"這個詞本身的意思就是第二次宣告，是神天上律法的地上副本。耶穌清楚地知道在這些情況下該引用哪一卷書——那捲最有力地強調神爲王的書。
凡愛神的，必愛他的律法。詩篇第一百一十九篇四十七節："我要在你的律法中自樂。"詩篇第一百一十九篇一百二十七節："所以我愛你的命令勝於金子，更勝於精金。"如果你真正愛神的話語，靠他口中所出的一切話而活，那麼撒但永遠不能將你打倒。
讓我們在結束的時候做一個總結。撒但今天使用的第一個原則是試探耶穌走捷徑，不經爭戰、不經過十字架就得到萬國——他在許多方面也用這一招來對付基督徒。第二個原則是：只委身於神真理的一部分，以熱心事奉神，但那是偏狹的熱心。這種偏狹的熱心導致了教會歷史上最可怕的事情——正是它導致了宗教裁判所，基督徒以神的名義折磨基督徒致死，還以爲是在事奉神。十字軍以神的名出征殺戮穆斯林。甚至在加爾文的日內瓦，他們也在火刑柱上燒死人。哦，求神幫助我們——撒但是何等誤導了教會。
所以我懇求你們：要明白神全部的話語。特別要研讀那些令你不舒服的部分，那些似乎與你的神學不一致的部分。不要躲在你的神學背後。我在研讀神的話語時，不得不一次又一次地改變自己的想法。我曾經珍視某個特定的教義，結果發現神的話語把我的教義擊得粉碎，我就說："好吧，主啊——既然如此，我的教義就要隨之而去。你告訴我你要我相信什麼。"最後，請注意撒但引用了什麼："他爲你吩咐他的使者保護你——他們要用手託着你，免得你的腳碰在石頭上。"令人安慰的話語。要警惕令人安慰的信息。當一篇信息令你不安、使你知罪、刺入你的心——要爲此感謝神。但那些只是爲了尋求安慰而去教會的人有禍了。詩篇第九十一篇中的那些應許，是單單賜給那些住在至高者隱密處的人、活在順服神之中的人、承認他爲至高者的人。當耶穌不是你生命的主的那一刻，當你試圖從殿頂上跳下來以證明宗教觀點的那一刻，沒有任何使者會托住你。但如果你行在至高者的隱密處，與他相交，那麼當你跌倒的時候，他必托住你——因爲你行在他的道路上，不是行在你自己的道路上。